Deutéronome 11

Deutéronome 11 est le dernier chapitre de la première partie du livre. Cela se reflète dans le premier verset du Deutéronome 12 (Deu 12:1). En Deutéronome 1-11, nous avons un regard en arrière sur le voyage à travers le désert et un regard en avant sur le pays dont Israël prendra possession. Ils reçoivent d’abord un enseignement sur ce qu’ils sont, ce qu’il y a dans leur cœur et ce que signifie la chair, c’est-à-dire la nature pécheresse. Ensuite, l’accent est mis sur le pays qu’ils hériteront afin de chauffer le cœur du peuple pour qu’il commence à en prendre possession. Ces deux aspects reviennent en Deutéronome 11.

Deutéronome 11 peut être divisé en trois parties :
1. Les versets 1-9 présentent une revue de ce qui se trouve derrière eux, afin qu’ils en tirent des leçons.
2. Les versets 10-21 montrent ce qui les attend, une description du pays, pour susciter chez le peuple le désir d’entrer dans le pays.
3. Les versets 22-32 présentent au peuple la responsabilité de faire le bon choix maintenant : la bénédiction ou la malédiction.

Dans chaque partie, l’amour de Dieu est présent (versets 1,13,22). Dieu a toutes les raisons de nous demander la réponse de l’amour.

Moïse adresse cette parole à ceux qui ont vu de leurs propres yeux (verset 7) ce que l’Éternel a fait en Égypte (verset 3) et dans le désert (verset 5). Ils ne sont pas de la génération condamnée à mourir dans le désert à cause de leur désobéissance à Kadès-Barnéa (Deu 1:35-36). Ce sont des personnes qui avaient alors entre zéro et vingt ans (Nom 14:29-30) et qui sont restées en vie (Nom 14:31). Même s’ils étaient jeunes à l’époque, ils ont tout de même vu les grands actes rédempteurs de Dieu grâce auxquels ils sont maintenant sur le point d’entrer dans le pays promis.

Moïse s’adresse à des hommes âgés de 40 à 60 ans, les plus responsables, une génération riche en expérience. Leurs enfants n’ont pas cette expérience. Il répète son exhortation à aimer l’Éternel et à garder ses commandements. L’amour et l’obéissance vont toujours de pair.

La répétition constante de pensées, de paroles et de phrases est caractéristique du message de ce livre. La répétition montre l’intensité du désir de l’Éternel de façonner son peuple afin qu’il soit prêt à conquérir et à s’installer à Canaan. Par cette répétition, Moïse cherche à inculquer dans l’esprit du peuple la nécessité d’une adhésion totale à l’Éternel. Ce chapitre est une remarquable illustration de ce style de répétition insistante. Nous y trouvons les exhortations à aimer, à se souvenir, à observer, à adorer et à servir, à obéir, à apprendre et à marcher dans les voies de l’Éternel.

En jetant un regard en arrière, Moïse met en avant trois leçons particulières :
1. La délivrance de l’Égypte (versets 3-4).
2. Le voyage à travers le désert (verset 5).
3. La rébellion de Dathan et Abiram (versets 6-7).

L’Éternel a détruit l’Égypte « jusqu’à aujourd’hui ». Bien que la destruction des Égyptiens ait eu lieu il y a 40 ans, son effet se fait sentir le jour où Moïse adresse ses paroles au peuple. Une application spirituelle est que ce que Dieu a fait au monde lorsque son Fils est mort sur la croix (Gal 6:14) devrait avoir son effet sur chaque jour de notre vie.

La leçon de l’Égypte est que la sagesse du monde a pris fin. La lettre aux Colossiens en montre le danger. Tout ce qui est de Dieu est en Christ, duquel il nous est dit : « Et vous êtes accomplis en lui, qui est le chef de tout pouvoir et de toute autorité » (Col 2:10). Celui qui pense que la sagesse du monde peut contribuer en quoi que ce soit à la prise de possession du pays n’a pas appris la leçon de ce que Dieu a fait à l’Égypte.

La deuxième leçon est le voyage à travers le désert, où je rencontre le deuxième ennemi : ma propre chair. Est-ce que je connais et reconnais cet ennemi ? Est-ce que je donne à la chair la place qui lui revient, la mort, c’est-à-dire est-ce que je me considère « comme morts au péché » (Rom 6:11a) ? Pour prendre possession du pays, il faut toujours chasser un ennemi.

Nous trouvons le troisième ennemi en Dathan et Abiram, où nous apprenons la troisième leçon. Cet ennemi se trouve parmi le peuple de Dieu, considéré comme le témoin chrétien. Dathan et Abiram ont usurpé l’autorité de Moïse et se sont rebellés contre lui. [Coré n’est pas mentionné, peut-être parce que ses fils ont été épargnés (Nom 26:9-11).] Cette rébellion se retrouve dans les postures de l’église catholique romaine depuis le Moyen Âge. La question que nous pouvons y rattacher est la suivante : Est-ce que Christ a toute autorité avec nous ?

L’observation de la parole de Dieu donne de la force spirituelle (1Jn 2:14b). Si nous prenons à cœur les leçons des versets 1-7, la parole de Dieu a l’occasion de nous donner la force de prendre possession du pays : « Étant fortifiés en toute force, selon la puissance de sa gloire, pour toute patience et toute persévérance, avec joie, rendant grâces au Père qui nous a rendus capables d’avoir part au lot des saints dans la lumière » (Col 1:11-12).

L’héritage parle du royaume de paix englobant la terre et les cieux, sur lequel nous régnerons avec le Seigneur Jésus selon le dessein de Dieu. À ce sujet, Paul dit : « Ce qu’il s’est proposé en lui-même pour l’administration de la plénitude des temps : tout réunir en un dans le Christ, ce qui est dans les cieux et ce qui est sur la terre, en lui. En lui, nous avons aussi été faits héritiers, ayant été prédestinés selon le propos de celui qui opère toutes choses selon le dessein de sa volonté » (Éph 1:9b-11).

Il est aussi question d’un héritage dans la lumière qui est déjà notre part maintenant et dont nous pouvons jouir. C’est le royaume du Fils de l’amour du Père, « qui nous a délivrés du pouvoir des ténèbres et nous a transportés dans le royaume du Fils de son amour » (Col 1:13). C’est là que nous nous trouvons déjà. Les fruits produits par le pays de Canaan sont une image des bénédictions qui s’y trouvent.

À la caractéristique « ruisselant de lait et de miel » s’ajoute ici une autre particularité concernant le pays, à savoir que le pays « boit l’eau de la pluie des cieux » (verset 11). La pluie des cieux garantit que les fruits du pays pousseront bien (versets 14,17). C’est dans cette caractéristique que réside la différence majeure avec la façon dont le pays d’Égypte est approvisionné en eau. L’Égypte n’a pratiquement pas de pluie. La fertilité en Égypte est obtenue par une crue annuelle du Nil et l’arrosage par l’homme. Cela signifie que la fertilité en Égypte est aussi le résultat de ses propres efforts et n’est pas exclusivement causée par la pluie des cieux comme c’est le cas pour Israël.

L’Égypte affirme que le Nil lui appartient (Ézé 29:3). Il ne tient pas compte de son origine. L’Égypte représente l’homme du monde qui croit tirer toute bénédiction de sources naturelles. L’homme naturel s’approprie cette bénédiction sans penser à Dieu. Il croit y avoir droit et la considère comme le résultat de ses propres efforts.

La bénédiction du pays promis vient des cieux, de la part de Dieu. Le pays est sous sa garde constante. Ses yeux sont toujours posés sur elle, tout au long de l’année (Psa 65:10-14). Ces yeux ne remarqueraient-ils pas tous les besoins de ses enfants ? Et son amour et sa puissance ne sont-ils pas assez grands pour répondre à ces besoins ?

La pluie a affaire à la doctrine, à l’enseignement. De même, la doctrine de Moïse est une pluie (Deu 32:2). Elle représente la bénédiction que nous recevons par la prédication qui procède du glorieux chef dans les cieux et qui nous parvient par ses dons pour nous perfectionner en tant que saints.

La pluie est ici liée au pays. Cette bénédiction aussi est présente mais pas par elle-même. Elle nécessite de se déverser du ciel sans ressources naturelles. Dans tous les systèmes ecclésiastiques où ‘l’eau’ est conduite par des arrangements et des ordonnances humaines, on entend si peu parler des bénédictions célestes. Et ce, pour une bonne raison. Transmettre ou recevoir des bénédictions du Seigneur ne passe pas par une formation théologique et des diplômes, mais par l’obéissance du cœur.

La pluie ne vient pas sur demande, mais au moment où Dieu la donne. Il lie la pluie à l’obéissance. Pour nous, la pluie de la première saison est le moment où nous avons commencé à voir quelque chose de ce qui va au-delà du pardon des péchés. Nous vivons au temps de la pluie de la dernière saison, depuis que le Seigneur, dans sa bonté, au début du 19e siècle, a redonné la vue sur les bénédictions du pays céleste. Avons-nous bu et goûté à ces bénédictions ?

La pluie des cieux est nécessaire pour recueillir « ton blé, ton moût et ton huile ». En Psaume 104, nous voyons que le blé est destiné à la nourriture, que le vin nouveau (moût) est associé à la joie et que l’huile fait briller le visage (Psa 104:14-15).

Pour nous, cela signifie que nous pouvons nous nourrir continuellement de la nourriture du pays, qui est pour nous le Seigneur Jésus en tant que le pain venu du ciel (Jn 6:47-58). Se nourrir de Lui en tant que vie éternelle signifie que nous réalisons intérieurement qu’Il est notre vie et que nous sommes donc en communion avec le Père et le Fils. Le Père et le Fils sont depuis l’éternité dans ce pays. Avec cela, nous pouvons nous fortifier, nous pouvons partager concrètement avec le Père ce dont son cœur est rempli.

Le vin nouveau (moût) représente la joie parfaite que nous pouvons connaître en conséquence de la communion avec le Père et le Fils. Cela aussi est une bénédiction de la vie éternelle (1Jn 1:1-4). L’huile représente encore un autre aspect de la vie éternelle. Nous en voyons un exemple en Psaume 133 : « Cantique des degrés. De David. Voici, qu’il est bon et qu’il est agréable que des frères habitent unis ensemble ! C’est comme l’huile précieuse, [répandue] sur la tête, qui descendait sur la barbe, la barbe d’Aaron, qui descendait sur le bord de ses vêtements ; comme la rosée de l’Hermon, qui descend sur les montagnes de Sion ; car c’est là que l’Éternel a commandé la bénédiction, la vie pour l’éternité » (Psa 133:1-3).

Dans ce psaume, la vie éternelle est appréciée par les frères et sœurs qui habitent ensemble. C’est un lieu où l’Éternel commande la bénédiction. Ce lieu, ce sont les lieux célestes (Éph 1:3). Ici, cela est apprécié dans un lieu où des frères habitent ensemble. Le début de 1 Jean 1 parle non seulement de la communion avec le Père et le Fils, mais aussi avec nos frères et sœurs (1Jn 1:3). Ce qui peut nous séparer sur le plan terrestre y a disparu.

Ce qui nous lie nous donne un amour intense les uns pour les autres. Cela vient du fait que nous possédons la même vie éternelle. C’est précisément là où nous sommes ensemble que nous pouvons vivre le plus intensément cette communion avec le Père et le Fils. Notre unité est incluse dans l’unité intime du Père et du Fils. À cause de nos divisions, nous n’en faisons souvent pas l’expérience, mais en principe, elle est là et peut donc être appréciée. C’est là que l’huile descend.

La bénédiction viendra si le peuple est obéissant. Cependant, si le peuple s’écarte de l’Éternel pour servir d’autres dieux, la colère de l’Éternel s’embrasera contre eux. S’ils croient que d’autres dieux leur donneront la bénédiction, l’Éternel la leur refusera.

Les mises en garde des versets 16-17 devraient être une incitation supplémentaire pour le peuple de Dieu à inculquer les paroles de Dieu à eux-mêmes et à leurs enfants. Elles devraient être visibles dans les foyers où ils vivent, dans les familles qu’ils forment, et enseignées aux enfants qu’ils ont.

Quelle énergie il faut pour maintenir tout cela en vie. Toute la vie devrait en être imprégnée. Nous ne pouvons en parler de manière fructueuse à nos enfants que si nous pouvons la percevoir en nous-mêmes. La vie éternelle n’est pas seulement une joie dans les réunions, mais la joie peut être là chaque jour de notre vie, en toutes circonstances. Nous vivons alors déjà les jours des cieux sur la terre. « Les jours des cieux [qui sont] au-dessus de la terre » ne signifie pas seulement quelque chose sur la qualité de la vie, mais suggère aussi sa durée : cette vie est vécue tant que le ciel est au-dessus de la terre, c’est-à-dire toujours, tant que la terre existe.

L’obéissance donnera la victoire, tandis que les bénédictions précédentes seront perdues à cause de la désobéissance. Mais d’abord vient l’encouragement de ce qui résulte de l’obéissance. Nous devons prendre possession de ce qui est encore entre les mains des ennemis, qui doivent être chassés. Quels sont les domaines de notre cœur et de notre vie qui ont encore besoin d’être conquis ? Quels sont les ennemis qui y règnent encore ? Nous devons détruire les forteresses en « amenant toute pensée captive à l’obéissance du Christ » (2Cor 10:3-5).

Ce n’est pas une répétition, mais un nouvel aspect du discours de Moïse. Après tout ce qu’il a dit, le peuple est maintenant mis devant un choix. C’est une conclusion.

La bénédiction et la malédiction sont attachées à deux montagnes. Ces montagnes se trouvent au milieu du pays. La montagne de Garizim se trouve sur le côté sud, la montagne d’Ebal sur le côté nord. Sur la montagne de Garizim, la bénédiction est prononcée, peut-être parce que cette montagne se trouve du côté sud, le côté de la chaleur et de la lumière. La montagne d’Ebal se trouve au nord, du côté du froid et de l’obscurité.

Dieu nous met devant le choix « vis-à-vis de Guilgal ». Guilgal est le lieu où, juste après être entré dans le pays, le peuple a été circoncis. Lorsque cette circoncision a eu lieu, l’Éternel dit : « Aujourd’hui j’ai roulé loin de vous l’opprobre de l’Égypte » (Jos 5:9). Spirituellement parlant, la circoncision signifie que le jugement est exécuté sur la chair (Col 2:11).

« Moré » signifie ‘enseignement’, pour nous : éducation spirituelle. Le mot pour « chênes » a le sens de ‘fort’ ou ‘dur’ mis en évidence par la longévité de cet arbre. Dans les ‘chênes’ de ce contexte, nous pouvons donc voir la force spirituelle résultant de l’enseignement reçu. Lorsque nous prenons à cœur l’enseignement de la parole de Dieu, le choix entre la bénédiction ou la malédiction, entre la vie éternelle ou la destruction, devient facile.