Matthieu 9

Alors que le chapitre précédent met davantage en lumière la dignité de la personne de Christ, dans ce chapitre, nous voyons davantage les caractéristiques de son service. De plus, dans chacun des événements, nous voyons la réaction des chefs religieux à la présence du Seigneur et à ce qu’Il fait.

Après que le Seigneur a été déclaré personne indésirable par les habitants du pays des Gergéséniens, il quitte cette région. Il monte dans une barque et arrive à Capharnaüm, où Il vit (Mt 4:13). C’est là que les gens Le connaissent. C’est là qu’Il a fait ses miracles et qu’ils L’ont vu plus souvent qu’ailleurs. L’un de ces miracles, la guérison d’un paralysé, est décrit ici. Dans la délivrance du démoniaque au chapitre précédent, nous voyons son pouvoir sur le diable et ses anges. Dans la guérison du paralysé, nous Le voyons briser le pouvoir du péché, pardonner les péchés et supprimer les conséquences du péché.

Le paralysé Lui est amené par quatre amis. Il voit leur foi, à la fois celle des amis et celle du paralysé. Il y répond. Cependant, ses premières paroles ne se réfèrent pas au corps du paralysé, mais à son âme. Avec les mots « bon courage », le Seigneur l’encourage. Il est possible que le paralysé ait été désespéré. Les mots « bon courage » reviennent sept fois dans le Nouveau Testament (Mt 9:2,22 ; 14:27 ; Mc 6:50 ; 10:49 ; Jn 16:33 ; Act 23:11).

Après ces mots, le Seigneur fait référence à la cause de toute maladie et de toute douleur : le péché. Il connaît les péchés qui pèsent sur le paralysé. De ceux-ci, il doit d’abord être libéré avant de se lever et de marcher. La conscience doit d’abord être soulagée, puis il y a la force de vivre à la gloire de Dieu. Les mots « tes péchés sont pardonnés », ont dû signifier un énorme soulagement pour le paralysé. Un fardeau lui a été enlevé. Il ne pouvait pas continuer à vivre avec ce fardeau. Il lui pesait, le paralysait. Le Seigneur le libère de cela, Il lui enlève ce fardeau. Sur la croix, Il prendra ce fardeau sur Lui. Au vu de ce qu’Il fera sur la croix, Il peut pardonner au paralysé ses péchés.

Ce qui sonne comme une musique aux oreilles du paralysé sonnera comme une calomnie pour certains chefs religieux. Ce sont précisément ces chefs chez qui, dans ce chapitre et les suivants, les haines font de plus en plus surface en réponse à toutes les œuvres gracieuses que le Seigneur accomplit. Ils n’expriment pas à haute voix leur accusation de calomnie, mais Il voit leurs pensées et le mal qu’ils pensent dans leur cœur. Il est Dieu devant qui tout est nu et ouvert, Il sonde tout homme (Héb 4:12-13 ; Psa 139:1).

Il pose aux chefs la question de savoir ce qui est le plus facile : pardonner les péchés ou guérir ? Ils ne répondent pas. La réponse est que les deux choses sont également faciles pour Dieu et également impossibles pour l’homme. Le Seigneur n’attend pas non plus de réponse, mais apporte la preuve qu’Il a le pouvoir de pardonner les péchés en guérissant le paralysé.

Il guérit avec une parole de puissance, sans prière à Dieu. Il est lui-même Dieu. De plus, il est le Fils de l’homme. En tant que tel, Il pardonne les péchés. En tant que Fils de l’homme, Il est le médiateur entre Dieu et les hommes, l’Homme Jésus Christ (1Tim 2:5). Pourtant, Il ne peut le faire que parce qu’Il est aussi Dieu. Il pardonne aussi les péchés « sur la terre ». C’est sur la terre que les péchés sont pardonnés, et non dans le ciel ou dans l’enfer. Une personne doit venir confesser ses péchés sur la terre, pendant sa vie, pour recevoir le pardon de ses péchés.

Par ces deux actes – d’abord pardonner les péchés et ensuite guérir – le Seigneur Jésus prouve qu’il est l’Éternel, le Dieu de l’alliance avec son peuple, qui est venu à lui en tant que Messie (Psa 103:3). Grâce à la parole de Christ, l’homme reçoit la force de se lever et d’aller chez lui.

Les foules voient ce qui s’est passé. Elles ne voient que le miracle extérieur. Cela les amène à glorifier Dieu. En même temps, il y a de la crainte. Ce qu’elles ont vu ne les amène pas à s’agenouiller devant Christ pour L’accepter comme leur Messie en confessant leurs péchés. Ils voient qu’Il est un Homme et ils reconnaissent aussi la puissance de Dieu en Lui en tant qu’Homme. Mais ils ne savent pas comment unir ces deux pensées dans sa personne. Ils ne voient en Lui qu’un instrument de la puissance de Dieu, rien de plus.

Alors que le Seigneur passe plus loin, il passe devant un bureau des impôts. Au bureau des impôts est assis Matthieu. Il est publicain ou péager  (Lc 5:27), c’est-à-dire un fonctionnaire opérant pour le compte de l’occupant romain. Le fait qu’il soit assis au bureau des impôts signifie que le guichet est ouvert pour les personnes qui doivent lui payer des impôts. Lorsque nous pensons aux fonctionnaires du fisc, nous ne le faisons généralement pas avec des sentiments d’affection. Pour un homme comme Matthieu, les gens n’ont pas non plus ces sentiments, et avec lui, cela va beaucoup plus loin. C’est plutôt un homme détesté parce qu’il travaille pour l’occupant. Il n’attend pas la venue du Messie parce qu’il est de connivence avec l’ennemi. Dans son cas, nous voyons maintenant comment le Seigneur peut délivrer quelqu’un d’une telle situation.

De cette situation, il est délivré par le puissant appel du roi de Dieu. Il suffit de deux mots – et la vie de Matthieu prend une tournure et un but totalement différents. Le pouvoir de l’appel du Seigneur est si grand et l’attrait de sa personne si irrésistible qu’il rompt le charme de l’argent. La puissance de la parole du Seigneur a fait se lever le paralysé et l’a fait aller dans sa maison (versets 7-8). Cette même puissance de sa parole a fait que Matthieu s’est levé et L’a suivi.

La première conséquence de l’appel du Seigneur dans la vie de Matthieu est qu’il L’accueille hospitalièrement dans sa propre maison avec ses disciples. Comme un bon disciple de son Seigneur, il a également invité de nombreux compagnons publicains et d’autres pécheurs. Au lieu de collecter l’argent des autres, il dépense maintenant son propre argent en donnant l’occasion de rencontrer le Seigneur. Les publicains et les pécheurs viennent avec dans leur cœur le désir d’obtenir ce que Matthieu a aussi obtenu : la délivrance de leurs péchés et le repos pour leur conscience.

Cela n’est pas du goût des pharisiens. Le comportement affiché par le Seigneur ne correspond pas à leur conception de la séparation. S’Il venait vraiment de Dieu, Il se garderait bien de fréquenter de telles personnes, pensent-ils. Ils expriment leurs critiques non pas à l’encontre du Seigneur, mais à l’encontre de ses disciples. C’est une façon de faire qui n’est pas bonne. Nous aussi, nous devrions faire attention à ne pas exprimer les critiques que nous avons contre quelqu’un dans le dos de cette personne. Souvent, le fait de formuler des critiques est la preuve d’une absence de miséricorde. C’est le cas des pharisiens. Ils sont complètement étrangers à la miséricorde de Dieu présente en Christ.

Le Seigneur ne laisse pas à ses disciples le soin de répondre à leur question. Peut-être ses disciples étaient-ils embarrassés. En tout cas, Il a entendu ce que les pharisiens ont dit de Lui à ses disciples et Il répond. L’opposition des pharisiens Lui donne l’occasion d’expliquer le but de son service. Il est venu pour guérir ceux qui se portent mal, c’est-à-dire, ici, ceux qui sont pécheurs, c’est-à-dire pour les libérer du fardeau de leurs péchés.

Ensuite, il donne un ordre aux pharisiens. Ils n’ont encore rien compris à ce que Dieu veut. Si l’événement qui s’est déroulé dans la maison de Matthieu était un examen, ils auraient complètement échoué. Leur remarque et leur attitude montrent clairement qu’ils ne savent rien de Dieu. Dans leur orgueil, ils pensent que Dieu doit être très satisfait de leur mode de vie strict. Le Seigneur leur donne en quelque sorte une deuxième chance en leur disant de s’en aller et d’explorer ce que Dieu entend vraiment par la parole tirée du livre du prophète Osée : « Je veux miséricorde et non pas sacrifice » (verset 13 ; Osé 6:6 ; cf. 1Sam 15:22). Ils comprendront alors qu’ils sont eux-mêmes des pécheurs perdus qui ont besoin de la miséricorde de Dieu.

Le Seigneur conclut ses paroles à leur égard en se désignant lui-même comme l’accomplissement de cette parole d’Osée 6 (Osé 6:6). Il n’est pas venu pour recevoir des sacrifices de la part des justes, mais pour montrer sa miséricorde aux pécheurs. S’il était venu appeler des justes, les pharisiens auraient afflué vers Lui. Or, pour exprimer le fait qu’Il est venu appeler des pécheurs, Il a aussi appelé Matthieu.

À la suite de la confrontation avec les pharisiens, des disciples de Jean viennent voir le Seigneur pour Lui poser une question sur le jeûne. Il y avait des jeûnes réguliers (Zac 8:19). Ils s’y tenaient strictement, tout comme les disciples des pharisiens. Le fait de s’appeler eux-mêmes dans le même souffle que les disciples des pharisiens montre l’esprit par lequel ils étaient guidés.

Le fait qu’ils soient encore disciples de Jean ne signifie pas que Jean ait fait de son mieux pour les garder avec lui. Au contraire, certains de ses disciples l’ont quitté pour suivre le Seigneur (Jn 1:35-37). C’est aussi ainsi que Jean voulait qu’ils soient. Mais ces gens s’accrochent à ce que Jean a enseigné, malgré le fait que le Seigneur soit venu. Ils ont du mal à se séparer des coutumes extérieures, comme c’est difficile pour quiconque a grandi dans un système de lois et de règles.

À cela s’ajoute une autre caractéristique. Les personnes légalistes ne s’imposent pas seulement un joug à elles-mêmes, mais veulent aussi l’imposer aux autres. Elles s’adressent aux autres en les condamnant sur les libertés qu’elles ne s’accordent pas elles-mêmes du fait de leur attitude légaliste face à la vie. Cette attitude caractérise les disciples de Jean. C’est pourquoi ils viennent poser leur question au Seigneur. Ils ne comprennent pas pourquoi ses disciples ne jeûnent pas.

Une autre cause de leur question est qu’ils ne connaissent pas l’époux. Lorsque le Seigneur parle de l’époux en réponse à leur question, Il parle de lui-même. Ses disciples, Il les appelle les compagnons de l’époux [littéralement : les fils de la chambre nuptiale]. Il souligne qu’un temps vient où l’époux leur aura été enlevé. Il entend par là le temps qui vient après son rejet par son peuple et son ascension.

Ensuite, à travers deux exemples, le Seigneur clarifie la différence entre la période de la loi, qui est le temps avant sa venue, et la période de la grâce, qui est le temps après sa venue. Dans ces exemples, il montre clairement que les préceptes de la loi ne peuvent pas être mélangés avec la grâce.

Il utilise deux images différentes. Dans l’image de l’habit, il s’agit de Christ qui apporte un nouveau système extérieur, un nouvel ordre des choses. Pour entrer dans ce nouvel ordre des choses, qui est son royaume, il faut répondre à l’évangile qu’Il proclame. C’est pourquoi la repentance est nécessaire (Mt 4:17). Il est impossible d’entrer dans le royaume en gardant la loi ou en adhérant à des principes légalistes. C’est ainsi que les pharisiens essaient d’entrer dans le royaume.

Le Seigneur montre que l’ancienne méthode, qui consiste à observer la loi, et la nouvelle méthode, qui consiste à vivre par la grâce, ne peuvent pas aller ensemble. Si le morceau de tissu neuf, qui est l’évangile, est cousu sur un vieux vêtement, qui est la loi, le résultat sera que les deux se déchireront. Pourtant, c’est précisément ce qui se passe dans une grande partie de la chrétienté. Les hommes ont essayé d’attacher le nouveau à l’ancien en maintenant de nombreuses formes de judaïsme dans le christianisme et en y ajoutant certaines vérités chrétiennes. Nous reconnaissons cela, par exemple, dans une classe sacerdotale séparée, un autel littéral, des vêtements consacrés, des bougies et toutes sortes d’autres choses extérieures auxquelles une certaine valeur spirituelle est attribuée. Ces choses extérieures font de l’apparence extérieure du christianisme une fausse représentation de ce qu’il devrait être.

Outre l’apparence extérieure, le contenu du nouveau est aussi incompatible avec celui de l’ancien. C’est ce que représente l’image des outres de vin. Au sein du christianisme tel qu’il est selon la pensée de Dieu se trouvent des personnes nouvelles remplies d’une joie nouvelle. L’ancien, le vieil homme, n’a pas sa place ici.

Le Seigneur Jésus apporte la vraie joie dont le vin est le symbole. Il fait de la noce un festin (Jn 2:1-10). Une personne ne peut participer à cette joie que si elle est elle-même renouvelée, si elle est un nouvel homme en qui le Saint Esprit habite. Une telle personne fait alors l’expérience de la « joie dans l’Esprit Saint », qui est l’une des caractéristiques du royaume de Dieu à l’heure actuelle (Rom 14:17).

Les premiers mots de cette section « comme il leur disait cela » indiquent un lien avec ce qui précède. L’histoire qui vient ensuite est à certains égards une illustration de ce qui précède. Dans l’histoire précédente, le Seigneur parle de lui-même en tant qu’époux et de la loi. Il ne mentionne pas l’épouse. La raison en est donnée dans cette section. L’épouse est Israël. La fille du chef est une image de ce dernier. Cependant, la fille est morte, ce qui indique que l’épouse est morte. Le Seigneur vient vers un peuple qui est mort, qui n’a aucun lien avec Lui.

Pourtant, il y a la foi qu’Il peut rendre la vie à la fille. Nous le voyons dans la demande du père. C’est un chef de la synagogue. Sa fille a grandi dans la synagogue et avec la loi, pour ainsi dire. Mais ces circonstances favorables n’ont pas réussi à la maintenir en vie. Elle est morte. La fille est une image d’Israël sous la loi. La loi promet la vie aux Israélites s’ils la gardent. Mais ils n’ont pas gardé la loi et ne peuvent pas le faire. Cela signifie la mort.

Le Seigneur est appelé à la rescousse. Il va avec le chef pour ressusciter la fillette, tandis que ses disciples L’accompagnent. Il aurait pu ressusciter la petite fille en lui disant un mot à distance, comme Il l’a fait avec le serviteur du centurion (Mt 8:8,13). Cependant, il s’agissait d’un centurion romain. Ici, il s’agit de quelqu’un du peuple. C’est une caractéristique que le Messie touche toujours quelqu’un lorsqu’il s’agit du peuple terrestre de Dieu et de sa relation avec le Messie. Il s’agit de sa présence personnelle auprès de son peuple. Dans les événements liés à ses relations avec les nations, nous constatons souvent qu’Il est absent et qu’Il apporte le changement par la parole de sa puissance.

Alors que le Seigneur est en route pour rendre la jeune fille vivante, une femme le touche avec foi pour être guérie. Et elle guérit. Nous y voyons l’image suivante : Christ est venu ressusciter Israël mort, ce qu’Il fera au sens plein plus tard. Il n’est pas présent sur la terre pour l’instant, mais Il travaille dans son peuple. En ce sens, il est encore en route vers ce peuple pour le ressusciter. Celui qui, parmi ce peuple, L’accepte par la foi entre-temps, à l’époque où nous vivons, est guéri.

Une foi sincère et véritable est toujours remarquée par le Seigneur Jésus. Il n’a jamais été irrité par de telles interruptions sur son chemin. Dans la foi, la femme touche le bord de son vêtement. Le bord fait référence à son humiliation. Malgré cette humiliation, la femme voit en Lui l’Emmanuel, Dieu avec nous.

À cause de son infirmité, la femme avait toujours été privée du sacrifice de prospérités. Elle était impure. Pendant tout le temps où elle a perdu son sang, elle n’a jamais pu avoir de communion avec le peuple de Dieu au service de Dieu. Maintenant, elle voit le Seigneur Jésus. Sa foi sait qu’Il peut la guérir. Alors qu’extérieurement, les gens observent le service à l’autel et qu’elle se tient à l’extérieur, intérieurement, sa foi est présente en celui qui est Dieu révélé dans la chair. Elle voit en Lui la possibilité d’être guérie de son infirmité. Le Seigneur ne lui fait pas honte. Il l’encourage et agit selon sa foi. Il y aura toujours une bénédiction de sa part pour l’individu qui a la foi dans la foule.

Le Seigneur entre dans la maison du chef. Il y a là toutes sortes de personnes qui expriment le désespoir de la situation. Avec le commandement « retirez-vous », le Seigneur met de côté ces coutumes juives de deuil. Pour Lui, la mort n’est rien d’autre qu’un sommeil. Lorsqu’Il dit cela, les gens se moquent de Lui. S’il n’y a pas de foi, le deuil extérieur se transforme rapidement en véritable moquerie. Le Seigneur ne réagit pas à cela, mais met la foule dehors. Ils sont incapables d’être des témoins de la résurrection.

Il entre ensuite dans la chambre de la jeune fille et saisit sa main. La puissance de sa vie coule en elle depuis le puits inépuisable qu’Il est et elle se lève. Chacun de ses touchers a un effet, de même que chacune de ses paroles. C’est ainsi qu’Il rappelle à la vie le jeune homme de Naïn et l’homme adulte Lazare (Lc 7:14 ; Jn 11:43-44).

La résurrection fait sensation. La nouvelle se répand partout que la jeune fille a été ressuscitée. Mais un réveil parmi le peuple pour aller vers le Messie reste absent.

Ce que Christ fait à la jeune fille, Il le fera à Israël après l’enlèvement de l’église, l’époque de la foi. Par son Esprit, Il rendra Israël vivant. Ézéchiel décrit cela de manière impressionnante dans l’image de la vallée remplie d’ossements très secs (Ézé 37:1-10).

Le Seigneur passe de nouveau plus loin. Deux aveugles le suivent. De même que nous avons vu plus tôt deux démoniaques (Mt 8:28), il y a ici deux aveugles. Le Juif Matthieu, en écrivant cet évangile, veut donner à ses compatriotes un témoignage concluant (Deu 19:15) des miracles du Sauveur. Dans les miracles que Matthieu rapporte, les rapports de grâce de Christ avec son peuple sont révélés à maintes reprises.

Les aveugles font appel à sa miséricorde, tandis qu’ils L’invoquent en tant que « Fils de David ». Cela signifie qu’ils reconnaissent en Lui le Messie dont ils savent qu’il fera voir les aveugles (Ésa 35:5 ; 42:7). Ils ne demandent pas à être rendus voyants. C’est ce qu’ils veulent dire, mais plus encore, ils reconnaissent qu’ils ont besoin de sa pitié pour sortir de leur condition misérable.

Le Seigneur ne répond pas à leur demande d’aide en cours de route. Il ne le fait que lorsqu’il est entré dans la maison et que les aveugles sont venus à Lui. En leur demandant : « Croyez-vous que je puisse faire cela ? », Il s’enquiert de leur foi en sa capacité à les rendre voyants. Ils répondent à sa question par un « oui » retentissant. En ajoutant « Seigneur », ils reconnaissent son autorité. Sur la base de cette confession, Il touche leurs yeux. Son toucher montre à nouveau que dans les deux aveugles, nous pouvons voir une image d’Israël qui sera rétabli dans son lien avec Lui grâce à sa présence. Il prononce ensuite la parole d’autorité, ce qui a pour effet d’ouvrir leurs yeux.

Il leur interdit strictement de raconter à qui que ce soit ce qu’Il leur a fait. Il ne veut pas être connu à cause de ses miracles gracieux. Cela attire les gens mais ne change pas les cœurs. Cependant, les hommes guéris ne peuvent pas garder cela pour eux et, contre l’ordre du Seigneur, ils témoignent de Lui partout.

Après que les aveugles guéris sont sortis, le Seigneur est confronté à un nouveau cas de détresse. Un muet Lui est amené par quelqu’un ou quelques personnes – des personnes non nommées, mais connues de Dieu. L’incapacité de parler est causée par un démon. Sans se faire prier, Christ chasse le démon. Même si nous ne pouvons pas nous exprimer, lorsque nous venons au Seigneur Jésus, Il sait quels sont les désirs de notre cœur. Il connaît aussi la cause de notre détresse et peut la supprimer.

Nous pouvons voir l’effet de ce miracle de trois façons. Premièrement, nous lisons que le muet parle. Il ne fait aucun doute qu’il aura exprimé ses remerciements au Seigneur. Deuxièmement, nous lisons l’effet du miracle sur les foules. Elles sont remplies d’étonnement. Elles remarquent qu’elles ont assisté à quelque chose de jamais vu en Israël. Comme toujours, elles s’arrêtent là.

Le troisième effet, nous le voyons chez les pharisiens. Les pharisiens sont jaloux de la gloire du Seigneur ainsi manifestée au milieu de ceux sur lesquels ils veulent exercer leur influence. Ils ont l’audace d’attribuer ce miracle au chef des démons, c’est-à-dire au diable lui-même. Ils ne peuvent pas nier qu’une puissance surhumaine est à l’œuvre, mais ils ne veulent pas attribuer cette puissance à Dieu, comme si Dieu était avec Lui.

En tant qu’adversaires déclarés du Seigneur, ils ont recours à l’accusation la plus audacieuse que l’on puisse imaginer : ils L’accusent d’être conduit par le diable. Plus loin, le Seigneur Jésus dira que cela les rend coupables d’un péché pour lequel il n’y a pas de pardon (Mt 12:31).

Dans les trois miracles que le Seigneur vient d’accomplir – ressusciter l’enfant mort, guérir les aveugles et guérir un muet – il y a une belle et importante séquence spirituelle. Tout d’abord, il est nécessaire de recevoir la vie. Le corollaire est d’acquérir l’intelligence des choses de Dieu. Enfin, cela nous conduira à témoigner de tout ce que Dieu nous a montré.

L’opposition calomnieuse des chefs religieux n’interrompt pas du tout la course bénie du Seigneur. Il ne saute pas une ville ou un village. Partout où Il va, Il enseigne, prêche et guérit. Il le fait avec beaucoup de compassion et de miséricorde parce qu’il sait à quel point ces brebis de Dieu sont exposées aux dangers, à des chefs sans pitié. Il les voit comme des brebis las, sans berger, à la merci de loups cruels (Ézé 34:1-6). En même temps, Il les voit comme une grande moisson. Qui est prêt à aller vers ces brebis pour leur parler du vrai berger ? Ils étaient peu nombreux à l’époque et ce n’est pas différent aujourd’hui. Mais il y a un moyen de s’en sortir : la prière.

Le Seigneur dit à ses disciples – et à nous, si nous professons être ses disciples – de prier « le Seigneur de la moisson » pour qu’Il pousse des ouvriers dans sa moisson. Le Seigneur de la moisson est le Seigneur Jésus lui-même. Nous le voyons immédiatement dans le chapitre suivant (Mt 10:5). Prier pour cela est une chose, se rendre disponible pour être envoyé en est une autre. Si nous commençons à prier pour cela, il y a de fortes chances qu’Il nous envoie. Pas besoin, mais seul le Seigneur détermine si nous devons partir, où nous devons aller et quand, et ce que nous devons faire.