Matthieu 7

Dans le chapitre précédent, nous avons un enseignement du Seigneur qui consiste à introduire ses disciples dans une relation avec le Père qui est dans les cieux. Il veut que le Père remplisse toute leur pensée, qu’il s’agisse de faire l’aumône ou des prières ou des jeûnes ou aussi de leur relation aux biens et à tous les besoins de la vie. Dans ce chapitre, le Seigneur enseigne à ses disciples leur relation avec leurs frères et même avec les personnes impies.

Ce chapitre traite du gouvernement de Dieu dans la vie du disciple. Le ‘gouvernement de Dieu’ signifie qu’une personne est responsable de ce qu’elle fait et que Dieu attache toujours des conséquences à ses actes ou à ses paroles pour elle-même et souvent pour les autres.

Lorsque le Seigneur dit ici « ne jugez pas », il ne s’agit pas de ce qui est évident, mais de ce qui est caché. Cela fait référence à l’avertissement de se prémunir contre l’esprit de critique en nous-mêmes, la tendance à supposer de mauvaises motivations chez les autres dans ce qui n’est pas évident. Cela ne veut pas dire que le Seigneur veut affaiblir le jugement nécessaire du mal. S’il y a un mal public dans l’église, l’église doit le juger (1Cor 5:12-13).

Si nous exerçons un jugement là où il n’est pas permis (1Cor 4:5), nous sommes confrontés au gouvernement de Dieu. Dieu nous jugera alors et nous mesurera à l’aune des normes que nous avons établies chez les autres. Nous expérimenterons alors à quel point nous avons fait du tort aux autres.

Cet esprit de jugement erroné se reflète également dans l’étendue du mal que nous percevons chez les autres, alors que nous sommes aveugles à nos propres torts, bien plus grands. Nous faisons grand cas de la paille dans l’œil de notre frère, cette paille est amplifiée, alors que la poutre dans notre propre œil est minimisée. Nous faisons des histoires si quelqu’un ne voit pas une petite partie de la vérité, alors que nous ne nous rendons pas compte que nous négligeons nous-mêmes de grandes parties de la vérité.

Si nous nous soucions vraiment les uns des autres, nous voudrons aider l’autre à ôter la paille de son œil. Pour cela, nous sommes membres du même corps. Mais cela doit être fait de la bonne manière. Le problème ici, c’est le jugement hypocrite, le fait de juger sans se juger soi-même, de faire le même mal et pourtant de condamner une autre personne pour ce même mal.

Le verset 6 semble traiter d’un problème très différent des versets précédents. Pourtant, il y a un lien. Dans les versets 1-5, le Seigneur nous avertit que nous ne devons pas juger les motifs du cœur de nos condisciples. Ceux-ci nous sont cachés. Au verset 6, il s’agit de juger ceux qui se présentent comme chrétiens, mais dont la bouche et les actes montrent qu’ils foulent aux pieds les choses précieuses du Seigneur Jésus. Il dit explicitement que nous devons juger ces personnes.

Par « chiens » et « porcs », il entend les personnes de la chrétienté pour qui les choses précieuses de la vérité de Dieu n’ont ni sens ni valeur. Sur ces personnes, nous devons porter un jugement sévère. Nous ne devons rien leur donner de ce que Dieu seul a voulu pour son peuple et qui lui est précieux. Non seulement ils piétinent cette chose précieuse dans la fange, mais ils nous traînent et nous déchirent aussi, nous qui la leur donnons (cf. 2Pie 2:22).

Par « chiens » et « porcs », on n’entend pas les pécheurs en général, et par « saint » et « perles », on n’entend pas l’évangile. Apporter l’évangile, ce n’est pas jeter des perles devant les porcs. Au contraire, l’évangile est destiné à tous les pécheurs, aussi à ceux qui se comportent comme des porcs.

Le Seigneur encourage énormément à mettre en pratique tout l’enseignement qu’Il a donné. Lorsque nous avons entendu l’enseignement, nous nous sentons impuissants à le suivre. Mais ici, le Seigneur donne les outils : demander, chercher, frapper. Il nous invite à en faire un usage illimité et persistant. Si nous le faisons vraiment, nous pouvons être sûrs de la réponse. Il nous assure par le mot « car » (verset 8) qu’Il réagira.

‘Demander’, c’est exprimer un désir. ‘Chercher’ indique que le désir n’est pas à portée de main, mais que nous devons faire un effort pour obtenir la chose désirée. ‘Frapper’ souligne l’insistance du demandeur auprès de Dieu et aussi qu’une porte doit être ouverte, ce qui peut s’appliquer à l’élimination d’un obstacle.

La limite de ce que Dieu donne est déterminée par notre foi. Dieu donne volontiers et en abondance. Sa plénitude est inépuisable. Sa capacité à donner est illimitée. Il dit : « Ouvre ta bouche toute grande, et je la remplirai » (Psa 81:11c). Pourtant, Dieu ne donne pas tout ce que nous demandons, car il ne donne que ce qui est bon. Si nous demandons quelque chose au Père, Il ne nous donnera pas quelque chose qui est sans valeur comme une pierre ou dangereux comme un serpent. Sa norme n’est pas inférieure à celle d’un père terrestre.

Le verset 12 est un résumé des versets 1-11 et en fait de tout l’Ancien Testament dans la mesure où il parle des relations avec les semblables. Quoi que fasse quelqu’un d’autre, mon souci est de lui faire ce que je veux qu’il me fasse. J’agis alors comme un enfant de mon Père céleste.

Il ne dit pas : ‘Ce que tu ne veux pas qu’on te fasse, ne le fais pas à autrui. Il s’agit là d’une approche négative à l’égard des semblables. Le Seigneur la présente de manière positive. Ainsi, cela s’articule aussi très bien avec ce qui précède. Si le Père nous donne si richement, nous donnerons aussi richement aux autres. Nous pouvons donc aussi voir dans ces paroles du Seigneur un résumé du christianisme dans son expression à l’égard de nos semblables.

Ici, le Seigneur parle par-dessus la tête des disciples aux foules. Il leur propose de choisir entre la porte étroite et la porte large, entre entrer dans la vie ou se perdre. La porte est étroite parce qu’une personne ne peut y entrer que si elle ne veut rien emporter avec elle. La porte n’est pas trop étroite pour quelqu’un qui s’humilie devant Dieu et devient petit.

La porte est trop étroite pour quelqu’un qui pense pouvoir entrer en vertu de ses propres bonnes œuvres. Ces œuvres font de quelqu’un quelqu’un de grand. Les hommes qui ont des œuvres de leur propre justice entrent par la porte la plus large. Beaucoup choisissent cette porte facile et le chemin tout aussi facile pour vivre une vie agréable. Cependant, la fin de ce chemin est la destruction.

La porte étroite est découverte par peu de gens et ils y pénètrent. Cela ne veut pas dire que la grâce de Dieu est étroite. La grâce de Dieu est riche, gratuite et disponible pour tous. Mais rares sont ceux qui veulent faire appel à la grâce. Seuls ceux qui réalisent qu’ils ne peuvent pas exister devant Dieu et lui confessent leurs péchés entrent. Ils choisissent le chemin de la vie. C’est un chemin étroit. Les masses ne s’y retrouvent pas, mais ce chemin mène à la vie éternelle avec Dieu.

Le Seigneur met en garde contre les faux prophètes. Les faux prophètes rendent la porte étroite large et le chemin étroit spacieux. Ils prétendent être des disciples, mais en réalité ils apportent la perdition. Ils cherchent à déchirer les vrais disciples. La distinction entre le vrai et le faux prophète se voit dans le fruit. Les fruits ne consistent pas exclusivement en des péchés grossiers. Les faux prophètes ne viennent pas toujours avec de faux enseignements ostensibles. L’effet des enseignements, c’est-à-dire leur fruit, montre à quel type de prophète nous avons affaire. Ce qui compte, c’est ce qu’un enseignement produit dans la vie du disciple. La pierre de touche d’un enseignement est de savoir s’il fait d’un disciple un disciple plus fidèle du Seigneur ou s’il le sépare du Seigneur.

Avec lui, c’est comme avec un arbre. La santé de l’arbre peut être jugée par les fruits qu’il produit. Il est impossible de se tromper sur ce point. On sait aussi ce qu’il advient d’un arbre qui ne produit pas de beaux fruits. Tu ne laisses pas celui-là sur pied, car imagine que tu en manges quand même par accident. Cela peut être nocif et même mortel. Par conséquent, un tel arbre doit être coupé et jeté au feu.

Il en va de même pour les personnes qui apportent des enseignements qui éloignent le peuple de Dieu. Le peuple de Dieu est appelé à porter de beaux fruits pour Lui. Par l’œuvre des faux prophètes, aucun beau fruit n’est produit. C’est pourquoi ils doivent être jugés sévèrement. Soyons donc attentifs aux fruits d’un enseignement particulier, car c’est à cela que nous reconnaissons à quel type de prophètes nous avons affaire !

Ce qui compte, ce n’est pas ce qu’une personne dit, mais ce qu’elle fait. Une personne peut confesser avec emphase que Jésus est « Seigneur », et même mentionner le mot « Seigneur » à deux reprises. Mais si elle n’accomplit pas la volonté de Dieu en se soumettant à l’Écriture, le Seigneur la rejettera. Il appelle ces personnes « vous qui pratiquez l’iniquité », c’est-à-dire des personnes qui ne reconnaissent aucune autorité et certainement pas celle de Dieu.

Les faux professeurs reconnaissent l’autorité du Seigneur avec leur bouche, mais dans la pratique, ils n’agissent pas en conséquence. Judas est un exemple terrible de ces personnes. Il est certain qu’il a parlé et fait des choses impressionnantes au nom du Seigneur, mais il n’y avait chez lui aucun attachement intérieur à Lui. Il ne s’est jamais repenti et ne possédait donc pas de vie nouvelle.

Le Seigneur regarde ici vers l’avenir, à travers les siècles, jusqu’au jugement final. Il dira ouvertement de tous ces gens qui ne L’ont confessé que du bout des lèvres qu’Il ne les a jamais connus. Bien sûr, il les connaissait parfaitement. C’est pourquoi il en vient à cette condamnation parfaitement juste. Qu’Il ne les ait jamais connus signifie qu’il n’y a jamais eu de relation reconnue par Lui entre Lui et eux parce qu’ils ne se sont pas repentis. Leur propre appréciation de leur service cédera le pas à l’évaluation qu’Il en fera.

Dans ces versets, le Seigneur Jésus fait clairement la différence entre celui qui est prudent et celui qui est insensé. Il s’agit des paroles de conclusion du sermon sur la montagne. Bien sûr, ces mots de conclusion et de résumé ne s’appliquent pas seulement à ce qu’il a dit dans le sermon sur la montagne. Elles s’appliquent à l’ensemble de la parole de Dieu.

Qui est prudent et qui est insensé ? Un homme prudent est celui qui entend les paroles du Seigneur Jésus et qui les met en pratique. Un homme insensé est celui qui entend les paroles du Seigneur Jésus et ne les met pas en pratique. La différence ne réside pas dans le fait d’entendre ou de ne pas entendre. Le prudent et l’insensé entendent tous deux la parole de Dieu. La grande différence réside dans le fait de faire ou de ne pas faire. Le Seigneur clarifie cette différence en donnant l’exemple de la bâtisse d’une maison. La différence ne réside pas dans les maisons. Elles seront toutes deux bâties avec des matériaux sains. La grande différence, c’est la fondation sur laquelle la maison est bâtie.

Dans la comparaison, le Seigneur montre qu’un test montrera si quelqu’un est prudent ou insensé. Le test montrera si quelqu’un entend et agit et est donc un homme prudent, ou si quelqu’un entend et n’agit pas et est donc un homme insensé. Le test est effectué de différentes manières.

Il est question de « la pluie est tombée ». On peut y voir une épreuve soudaine, comme dans la vie de Job. Une pluie battante vient à peine de faire son œuvre dévastatrice ou la pluie battante suivante s’abat sur la maison de vie de Job dans toute sa férocité (Job 1:13-19). Pourtant, sa maison de vie reste debout. C’est parce qu’il n’abandonne pas sa confiance en Dieu (Job 2:10).

Il peut aussi y avoir « les torrents ». Cela parle d’une pression persistante et croissante. David a connu cela, par exemple pendant la longue période où il a été poursuivi par Saül, qui voulait le tuer. Parfois, la situation est devenue si difficile qu’il aurait presque abandonné (Psa 69:1-4,16). Mais lui aussi n’a pas abandonné sa confiance en Dieu (Psa 69:31-37).

Et puis « les vents ». Nous pouvons ici penser à « tout vent de doctrine » (Éph 4:14). Timothée est mis en garde contre « des esprits séducteurs » et « des enseignements des démons » (1Tim 4:1) qui font tout leur possible pour s’introduire dans la vie des gens afin d’éroder et de détruire leur foi. Cela se produit fréquemment dans la chrétienté. Paul ne cesse de répéter à Timothée que la Parole est certaine et digne d’être pleinement reçue et qu’il doit mettre son espérance dans le Dieu vivant (1Tim 4:9-10).

Tous ces éléments vont à l’encontre de la maison de vie de quelqu’un et feront apparaître clairement sur quel fondement elle est construite : sur le roc ou sur le sable. Aucun de ceux qui prétendent y appartenir n’échappe à l’épreuve.

Avec le prudent, le Seigneur Jésus utilise le mot « jetés » pour désigner l’épreuve (verset 25). Nous entendons ici combien l’ennemi, avec un effort de toutes ses forces, met tout en œuvre pour faire s’écrouler cette maison. Quel est le résultat ? Elle ne tombe pas !

Dans le cas de l’insensé, le Seigneur utilise le terme un peu moins puissant « battu » (verset 27), comme si l’ennemi devait y déployer moins de force. L’insensé a lui aussi entendu les paroles du Seigneur. Seulement, il ne les met pas en pratique. Il ne bâtit pas sur le roc, mais sur quelque chose d’autre. Quoi que ce soit, c’est du sable et cela n’offre donc aucune solidité. C’est ce qui rend l’homme insensé. L’épreuve le met en évidence. La maison ne tombe pas simplement, en fait sa chute est « grande ».

Sur quoi notre maison de vie est-elle bâtie ? Sommes-nous prudents ou insensés ? Personne ne dira de lui-même qu’il est insensé. Mais l’épreuve viendra et la preuve de ce que nous sommes sera sans équivoque. Il s’agit de croire ce que Dieu dit, d’accepter ce qu’Il dit et de faire ce qu’Il dit. Nous n’y arriverons pas avec moins. Nous constatons que beaucoup de choses sont bâties sur de mauvaises fondations. Beaucoup écoutent la parole de Dieu, mais en font ce qui leur semble le mieux. C’est bâtir sur du sable, où la chute est inévitable et grande.

Alors que le Seigneur enseigne à ses disciples, les foules ont écouté. Ce qu’elles entendent les stupéfie. Ce n’est pas étonnant, car il s’agit d’une voix provenant d’une autre sphère que celle de la terre. Le Docteur vit de la Parole et le montre dans sa vie. Cela lui donne de l’autorité. Il est ce qu’il dit. En lui, l’enseignement est illustré. Il est le Maître parfait qui enseigne à ses disciples, c’est-à-dire à ceux qui L’honorent en tant que Maître et qui veulent Lui ressembler. Non seulement ils L’écoutent, mais ils L’imitent aussi.

L’autorité avec laquelle Il annonce ces choses produit un grand étonnement parmi les foules. Elles remarquent la différence entre sa façon d’enseigner et celle de leurs scribes. Leurs scribes sont ceux qui disent et ne font pas (Mt 23:4b). Il parle avec autorité, sans dire pourquoi Il le fait. Il commande, sans déclarer qu’Il a le droit de le faire. Il enseigne d’une manière complètement différente de celle des autres. Bien qu’Il honore et respecte la sainte Écriture, Il ne cite aucune source d’autorité antérieure pour souligner ce qu’Il dit. Il enseigne d’une manière tout à fait unique qui montre qu’Il est ce qu’Il dit (Jn 8:25).