Matthieu 8

Aux chapitres précédents (Matthieu 5-7), le Seigneur a prêché ce qui concerne les principes régissant le royaume à venir. Il a présenté à ses disciples – et, au-dessus de leur tête, à la foule (Matthieu 5:1-2) – la constitution de ce royaume. Il y a exposé les motifs du cœur de l’homme et a appelé ses disciples à démontrer les attributs du roi dans leur vie. Cela a émerveillé les foules (Mt 7:28) et maintenant elles Le suivent. Dans les deux chapitres suivants (Matthieu 8-9), nous voyons les signes du roi ou du royaume dans lesquels il montre les œuvres de son pouvoir.

Les histoires de ces chapitres ne sont pas dans un ordre chronologique. C’est Marc qui donne cet ordre dans son évangile. Ici, ce sont des événements réunis qui montrent que le Messie promis est présent. Le peuple devrait pouvoir Le reconnaître grâce à cela. Il est Emmanuel, Dieu avec nous, qui fait du bien à son peuple. En Lui, un Dieu de grâce et de miséricorde se fait connaître. Dans tous les événements, nous en apprenons de plus en plus sur le Seigneur Jésus lui-même. Dans chaque événement, la gloire de sa personne resplendit.

L’ordre des trois premiers événements nous apprend le plan de base que Dieu a avec Lui et son peuple. Le nettoyage du lépreux (versets 2-4) représente le reste fidèle d’Israël qui croit en Lui maintenant qu’Il est sur la terre, aussi faible que soit cette foi. Parce que son peuple Le rejette, nous voyons dans le centurion romain que la voie est libre pour l’introduction des nations (versets 5-13). Dans la guérison de la belle-mère de Pierre, nous voyons qu’Il est revenu en Israël, représenté dans la maison, et que le reste est capable de Le servir (versets 14-15).

La première œuvre de son pouvoir que Matthieu décrit est le nettoyage d’un lépreux. Alors que la foule aura reculé d’horreur à l’approche du lépreux, le Seigneur ne s’éloigne pas avec dégoût. L’homme est convaincu de la puissance du Seigneur Jésus, mais pas tellement de sa grâce. Le Seigneur, cependant, le reçoit plein de grâce. Il agit immédiatement en tendant la main, en le touchant et en prononçant la parole de puissance pour le nettoyer. À sa parole de puissance, le lépreux est nettoyé. Une personne qui touche un lépreux devient elle-même impure. Mais le Sauveur est si proche de l’homme qu’il peut ôter la souillure sans se souiller lui-même.

Dans le livre du Lévitique, nous avons des cérémonies pour le nettoyage (Lévitique 14), mais pas pour la guérison. La lèpre ne peut être guérie que par Dieu (cf. 2Roi 5:7). Le Seigneur Jésus est Dieu.

Il est aussi le législateur. C’est pourquoi Il dit au nettoyé d’aller voir le sacrificateur pour accomplir les préceptes de purification écrits par Moïse. La raison profonde en est que le nettoyage de l’homme doit indiquer clairement à la classe religieuse que Dieu est présent parmi eux. Le sacrificateur qui l’avait auparavant déclaré impur verra maintenant que l’homme a été guéri et que seul Dieu a pu faire cela. Puisque le Seigneur Jésus a provoqué le nettoyage, le sacrificateur devrait en venir à la conclusion qu’en Lui, Dieu est présent parmi son peuple.

Il en va de la lèpre comme du péché. La lèpre est une image du pouvoir pernicieux du péché qui éclate et, en tant que mal secondaire, infecte les autres. La lèpre, comme le péché, rend quelqu’un repoussant, inapte à vivre à l’honneur de Dieu et à la bénédiction des autres. Miriam, Guéhazi et Ozias sont devenus lépreux, preuve visible de l’orgueil et de la cupidité qui régnaient dans leur cœur (Nom 12:10-15 ; 2Roi 5:27 ; 15:5 ; 2Chr 26:16-21).

Personne ne peut ôter le péché, mais seulement le Fils de Dieu (1Jn 3:5). Le péché est un obstacle qui empêche de fonctionner en tant que disciple. Le Seigneur veut ôter tout obstacle en nous pour que nous puissions Le suivre.

Le protagoniste de cet événement est un centurion romain, c’est-à-dire quelqu’un des nations, qui semble avoir une foi remarquable dans le Seigneur Jésus. Sa foi est manifestée à cause de l’un de ses serviteurs qui est couché à la maison, atteint de paralysie, souffrant horriblement. Le centurion cherche le Seigneur et le supplie pour le bien de son serviteur. La situation du serviteur illustre le fait que le péché peut totalement paralyser quelqu’un tout en lui causant une immense douleur. Comme dans l’événement précédent, aucun être humain n’est en mesure d’apporter un soulagement. Le centurion reconnaît que seul le Seigneur Jésus peut apporter son aide. Aucune activité ne peut venir du serviteur. De la même façon, nous pouvons nous aussi nous adresser à Christ et plaider en faveur d’autres personnes qui ne sont pas en mesure de le faire elles-mêmes.

Le Seigneur répond avec bienveillance à l’appel du centurion. Il veut venir le guérir. C’est alors que la vue particulière que le centurion a de lui-même et du Seigneur devient évidente. Comparé au Seigneur, il se sent indigne qu’il franchisse la porte avec lui. En même temps, il voit la grande puissance du Seigneur dans sa parole. C’est à cela qu’il fait appel. Il n’a pas besoin de venir, car Il est aussi capable de guérir par sa parole pleine de puissance (Psa 107:20). Il n’a pas besoin d’être physiquement présent quelque part, car Il est omniprésent. Alors qu’Il est debout en train de parler au centurion, Il est aussi avec son serviteur.

Ce que le centurion dit de lui-même montre, d’une part, qu’il est soumis aux autres et, d’autre part, que les autres lui sont à leur tour soumis. Ces autres qui lui sont soumis, il peut leur ordonner d’un mot de faire quelque chose et ils lui obéissent. C’est aussi ce qu’il reconnaît au Seigneur Jésus. Lui aussi est sous l’autorité d’un autre, Dieu, et Il peut commander aux autres et on Lui obéit.

Ce que dit le centurion impressionne le Seigneur Jésus. C’est un mystère qui rend la gloire de sa personne toujours plus grande. Cette foi du centurion est travaillée en lui par Christ lui-même. En même temps, Il considère la foi du centurion comme quelque chose qui lui appartient en propre. Son étonnement est principalement causé par le fait qu’il s’agit de quelqu’un des nations et non de quelqu’un de son propre peuple. Il doit même constater qu’il n’a pas trouvé une foi aussi grande en Israël.

La foi du centurion est caractéristique de tous ceux qui croient et n’appartiennent pas à Israël. Israël ne croira que lorsqu’il verra le Messie et qu’Il le touchera. Ce toucher est là avec le lépreux (verset 3) et aussi dans l’histoire suivante, avec la belle-mère de Pierre (verset 15). La foi des nations se caractérise par la foi en sa Parole sans sa présence physique. Grâce à cette foi, de nombreuses personnes des extrémités de la terre participeront aux glorieuses bénédictions du royaume des cieux aux côtés d’Abraham, d’Isaac et de Jacob. Le Seigneur le garantit personnellement en déclarant : « Je vous dis. »

Ce même « Je vous dis » s’applique aussi au revers de la médaille. Aussi sûrement que le croyant des nations aura part dans le royaume, ceux à qui il était destiné à l’origine n’y auront aucune part à cause de leur incrédulité. Beaucoup des pauvres des nations s’assiéront dans le royaume des cieux avec les pères vénérés par le peuple juif comme les premiers pères des héritiers de la promesse.

En revanche, les fils du royaume seront dans les ténèbres de dehors. Au lieu d’être conduits vers la lumière et la bénédiction, ils seront rejetés dans un endroit totalement opposé. Dans les ténèbres de dehors, ils pleureront de douleur et grinceront des dents à cause du remords d’avoir perdu la bénédiction.

Le troisième cas de guérison se passe dans une maison. C’est la maison de Pierre. Le Seigneur y est invité. Là où Il se trouve, la maladie et la mort ne peuvent pas demeurer. Il en sera de même quand Il régnera sur la terre (Ésa 35:10b). Il voit la détresse. Nous ne lisons pas qu’Il prononce une parole, mais qu’Il touche sa main. La guérison s’ensuit immédiatement et complètement. Un temps de récupération n’est pas nécessaire.

Matthieu ne raconte pas qu’on a demandé au Seigneur de guérir. C’est ce que nous lisons dans l’évangile de Marc (Mc 1:30). Ici, la guérison est un acte qui résulte de sa présence. Nous avons ici une autre preuve qu’Il est le Messie « qui guérit toutes tes infirmités » (Psa 103:3b).

La fièvre est une maladie qui rend une personne agitée. Il y a beaucoup d’activité, mais elle est incontrôlée et le seul résultat est que la personne est de plus en plus affaiblie. Il est incapable d’apporter la moindre aide aux autres. Lorsque le Seigneur l’a guérie, cela change complètement. Elle peut se lever et Le servir.

Il veut aussi nous libérer de toutes les poursuites inutiles qui ne font que consommer nos forces sans rien faire qui soit à son honneur. Pour cela, comme pour elle, Il doit toucher notre main. La main est le symbole de l’activité, du fait d’être occupé. Lorsqu’Il est la puissance de nos occupations et non un feu dévorant en nous, nous sommes capables de Le servir.

Le Seigneur est occupé jusqu’au soir pour ceux qui sont dans le besoin. Il y a « beaucoup de démoniaques » et cela dans le pays de Dieu. Alors le peuple doit avoir beaucoup dévié. À la parole de sa puissance, les mauvais esprits sortent. Il n’y a pas de résistance ici. Outre les souffrances spirituelles dues aux démons, il y a aussi beaucoup de souffrances physiques. Ceux qui souffrent ainsi, Il les guérit aussi. Toutes ces choses indiquent qu’au lieu d’être bénis par l’obéissance, les gens ont attiré sur eux la malédiction par la désobéissance. Mais Christ est présent pour enlever aux personnes qui viennent à Lui avec foi les effets de la malédiction.

La citation du prophète Ésaïe montre comment et dans quel esprit le Seigneur accomplit les guérisons. Lorsqu’Il aide les hommes, Il compatit à toutes leurs détresses et à leurs maladies au plus profond de lui-même. Il porte leur fardeau dans son esprit alors qu’Il les fait disparaître par sa puissance. Le miracle montre sa puissance divine, mais il y a aussi la compassion divine qui entre dans les profondeurs de la détresse de ceux qu’Il vient secourir.

Le fait de prendre sur Lui les faiblesses et de porter les maladies ne se réfère pas à la croix, mais à sa vie sur la terre. La citation d’Ésaïe ne dit pas que le Seigneur a porté les maladies sur la croix et que, par conséquent, un croyant n’aurait plus besoin d’être malade. Tout comme le Seigneur peut sympathiser avec les faiblesses, il peut sympathiser avec les maladies.

Il ne peut pas sympathiser avec les péchés. Pour cela, Il a dû aller jusqu’à la mort. Il ne peut pas s’identifier à quelqu’un qui pèche pour le soutenir de cette manière. Il peut s’identifier à une personne malade pour la soutenir dans sa souffrance. Il s’identifie à celui qui est malade de la même manière qu’il s’identifie à celui qui est emprisonné à cause de son nom (Mt 25:36-40).

De grandes foules se rassemblent autour du Seigneur. Ils sont tous attirés par ses bienfaits. Mais Il connaît leur cœur et sait qu’ils ne veulent que profiter de sa bonté. Les preuves de sa bonté ont été livrées et il est maintenant temps de sortir de là. Il ordonne à ses disciples de traverser la mer. C’est là qu’il doit aussi accomplir son œuvre.

C’est alors qu’un scribe émerge des foules. Plein d’enthousiasme, il fait son rapport au « Maître » et indique qu’il Le suivra partout où Il ira. Cela montre qu’il a une haute opinion de lui-même. La connaissance des Écritures – après tout, il est scribe – et le désir de suivre le Seigneur ne suffisent pas pour Le suivre réellement. Le Seigneur dit ce que signifie Le suivre. Pour Le suivre réellement, il faut reconnaître et juger son intérêt personnel et sa confiance en soi. Il dit aussi qu’il n’y a pas d’honneur attaché à Le suivre, mais de l’opprobre.

Le Seigneur sait ce qu’il y a dans son cœur. Il s’agit ici d’un Juif charnel qui pense qu’en Le suivant, il obtiendra une bonne place auprès du Messie. Une personne qui s’offre sans être appelée pense que tout est également beau, mais elle n’a aucune fermeté dans son cœur. Bientôt, d’autres circonstances surviendront qui attireront son cœur vers d’autres choses et finalement il redescend à son propre niveau.

Celui qui s’offre à suivre le Seigneur, c’est-à-dire sans être appelé, se fait dire ce que celui qu’il veut suivre a à lui offrir. Alors que les renards et les oiseaux ont chacun reçu de Lui un lieu de repos, Il est le Fils de l’homme sans abri. Les renards et les oiseaux du ciel ne sont pas les animaux les plus agréables de la création. Ils symbolisent la ruse et la méchanceté, mais en tant que créatures, ils sont néanmoins sous la garde de Dieu.

C’est ici que le Seigneur se nomme pour la première fois « Fils de l’homme ». Ce titre évoque soit son rejet, soit sa gloire. Ici, ce titre indique qu’Il a été rejeté.

Un cas différent de celui du scribe est celui d’un disciple qui veut faire autre chose « d’abord » avant de pouvoir suivre le Seigneur. Lorsque le Seigneur appelle, des réserves apparaissent immédiatement contre le fait de Le suivre directement et complètement. Ce disciple veut d’abord faire quelque chose qui est juste en soi. Il fait preuve de révérence à l’égard de son père. Mais dans ce cas, quand le Seigneur a appelé, ses revendications doivent primer sur tout, aussi sur les liens familiaux.

Cela ne veut pas dire qu’il faut nier les liens familiaux. Dieu veut que nous les respections. L’appel du Seigneur ne contredit pas cela non plus, mais va au-delà. Il ressort clairement de sa réponse que ce disciple utilisait l’obligation envers ses parents comme excuse pour ne pas Le suivre directement. Cette obligation est une barrière entre Christ et son cœur.

La parole du Seigneur « laisse les morts ensevelir leurs morts », signifie que ce disciple peut laisser l’ensevelissement de son père à d’autres personnes qui ne sont pas liées au Seigneur.

Voici maintenant ce qui attend les vrais disciples du Seigneur. Les disciples qui Le suivent à bord de la barque ont reconnu ses revendications. Ils ont tout quitté et Le suivent. Nous verrons maintenant que cela ne signifie pas que tout est facile. Être avec le Seigneur ne signifie pas que nous sommes exemptés de toutes sortes d’épreuves. C’est même le contraire. Celui qui Le suit en tant que disciple est confronté à l’inimitié. Les éléments de la nature font de leur mieux pour nous effrayer, et dans l’histoire suivante (versets 28-34), nous sommes confrontés à l’inimitié des hommes. Ces deux événements montrent la puissance du Seigneur qui se manifeste à nous précisément lorsque nous avons peur.

Nous reconnaissons les turbulences sur la mer dans nos vies. Nous nous retrouvons dans des situations où il semble que nous périssons. Nous crions alors : ‘Seigneur, il y a une grande tempête et le navire est recouvert par les vagues. Il semble que tu sois endormi. Nous savons qu’il n’en est rien, mais viens quand même à notre secours. Veux-tu, s’Il te plaît, montrer que tu te soucies de nous ! Seigneur, nous risquons de périr ! Nous n’avons pas la force d’affronter les difficultés et la détresse, les péchés qui sont devenus publics.’

Il intervient alors pour nous dans sa grâce. Il le fait avec un doux reproche sur notre petite foi. Si nous y réfléchissons, nous comprenons aussi. Comment un navire à bord duquel Il se trouve pourrait-il périr ? Il est toujours dans la voie du Père et il est en même temps le Seigneur de tout. Avec Lui, nous sommes toujours et partout en sécurité. Même si nos vies sont prises, l’ennemi ne peut pas faire de mal à nos âmes. Lorsque les vagues déferlent sur nos vies, nous pouvons avoir confiance en cette promesse : « Quand tu passeras par les eaux, je serai avec toi, et par les rivières, elles ne te submergeront pas » (Ésa 43:2a).

Après son doux reproche, « il se leva ». C’est impressionnant. Lui, le Dieu tout-puissant, se lève et passe à l’action. Nous avons peur lorsque nous ne regardons que les ennemis, mais lorsque nous Le regardons, la paix et la confiance viennent.

Ce quatrième exemple de sa puissance – après la guérison du lépreux, du serviteur du centurion et de la belle-mère de Pierre – montre son exaltation au-dessus de la puissance de Satan qui excite les nations à la haine contre Lui et les siens. Pour Lui, ce pouvoir ne signifie rien. Il peut dormir dans la tempête. Ce n’est que lorsque les disciples crient à Lui, pleins de crainte, qu’Il se lève et soumet les forces de la nature à son commandement. Les vents et la mer se taisent à la parole de leur Créateur (Psa 65:8 ; 89:9-10 ; 106:9 ; 107:23-29).

Le Seigneur avait ordonné de passer à l’autre rive (verset 18). C’est donc là qu’Il est arrivé, avec ses disciples. Le voyage n’a pas été paisible. La région dans laquelle ils entrent maintenant n’est pas paisible non plus. Des démons qui ont pris domicile dans deux personnes terrorisent la région. La maison de ces personnes est le terrain de la mort. C’est de là qu’ils viennent, attirés en quelque sorte par la puissance du Christ.

Ils ne peuvent pas rester cachés. La présence du Seigneur Jésus les appelle à se manifester. Quand d’autres personnes sont venues, elles se sont aussi dévoilées, mais c’était alors pour leur faire peur. Maintenant, il y a de la peur en eux. Ils connaissent le Fils de Dieu et reconnaissent son pouvoir de les juger et de les jeter dans la douleur éternelle. Leur destin leur est connu. Ils savent aussi que le moment de le faire n’est pas encore venu, tout comme Satan sait qu’il a encore du temps, bien que peu (Apo 12:12).

Pour rendre un témoignage clair de la puissance du Seigneur sur l’ennemi, deux démoniaques sont mentionnés ici, selon le principe qui veut que par la bouche de deux ou de trois témoins toute affaire sera établie (2Cor 13:1). Marc et Luc s’occupent de l’une d’entre elles et racontent plus en détail l’œuvre du méchant et celle du Seigneur chez cette seule démoniaque (Mc 5:1-20 ; Lc 8:26-39). Les mauvais esprits veulent rendre l’homme craintif de leur pouvoir, mais ils ne peuvent rien faire si l’on n’a pas peur d’eux. Seule la foi peut ôter à l’homme cette peur de son pouvoir.

Les démoniaques connaissent sa volonté. Sans que le Seigneur ait dit un mot de plus, ils savent qu’Il les chassera. Ils sont les possesseurs illégitimes de ces gens. Les démons Le connaissent et savent qu’ils n’ont pas le pouvoir de résister à sa parole. Ils ne pensent pas à s’opposer à Lui. Lors de la tentation dans le désert, il a vaincu leur chef, Satan.

Ils lui indiquent un troupeau de nombreux porcs qui paissent là-bas, au loin. Tout comme être possédé par des démons dans le pays de Dieu, la présence d’un troupeau d’animaux impurs est aussi un opprobre pour le pays de Dieu. Si Israël avait été obéissant à la loi, ce troupeau d’animaux impurs n’aurait pas été là. Les porcs sont une image d’Israël.

Le Seigneur ne dit qu’un seul mot, l’ordre « Allez », et sans aucune pensée ou expression d’opposition à son égard, les démons obéissent et sortent des hommes pour aller dans les porcs. Une fois entrés dans les porcs, ils montrent à quel point ils sont déterminés à détruire. Tout le troupeau se rua du haut de la côte dans la mer. Les démons sont ainsi utilisés pour exécuter le jugement de Dieu sur l’impureté et purifier son pays.

Ceux qui les fassent paître n’ont pas réussi à sauver le troupeau. Impuissants, ils ont dû regarder leur troupeau périr. Ils ont aussi assisté à la délivrance des démoniaques. Tout ce qu’ils ont vu, ils vont le rapporter dans la ville. Du coup, toute la ville accourt à la rencontre du Seigneur Jésus. Mais lorsqu’ils Le voient, ... ils Le prient de se retirer de leur territoire. Lorsque la puissance divine chasse la puissance de Satan, la présence divine qui s’y est manifestée est intolérable pour l’homme. L’homme ne veut pas que Dieu se manifeste dans la bonté.

La présence des démons et des porcs leur est plus agréable que celle du Fils de Dieu. Il n’y a en Lui ni forme, ni éclat pour qu’ils Le désirent (Ésa 53:2). Par Lui, ils ont perdu leur source de revenus. Par conséquent, ils veulent qu’Il sorte, qu’Il s’éloigne de leur région, qu’Il quitte leur vie.