Matthieu 17

Le Seigneur Jésus prend Pierre, Jacques et Jean sur une haute montagne. Ces trois disciples sont les « quelques-uns » du verset précédent (Mt 16:28) à qui Il a dit qu’ils « ne goûteront pas la mort avant d’avoir vu le Fils de l’homme venant dans son royaume ». Dans la scène qui suit, ils ont un avant-goût de ce que sera la venue du Fils de l’homme dans son royaume.

Cet événement est introduit par les mots « six jours après ». Six jours, c’est la période de travail ordinaire de l’homme sur la terre (Exo 20:9). Lorsque la période d’activité de l’homme est terminée, vient le septième jour, le jour du repos. Le sabbat, le septième jour, est une image du repos du royaume de paix. La transfiguration sur la montagne en donne une impression et ces disciples ont pu en faire l’expérience. Le Seigneur Jésus est le centre rayonnant de ce royaume. Toute l’attention est concentrée sur Lui.

En présence des trois disciples, il est transfiguré. L’Homme qui, extérieurement, ne se distingue en rien des autres personnes, qui, à l’œil naturel, « n’a ni forme, ni éclat » (Ésa 53:2), reçoit une autre apparence, impressionnante, glorieuse. Son visage resplendit comme le soleil. Le soleil est l’image de la domination suprême et il domine le jour (Gen 1:16). C’est ainsi qu’Il resplendira dans le royaume de paix, sur lequel Il se lèvera comme le soleil de justice (Mal 3:20).

Alors se réalisera pleinement ce que Zacharie, le père de Jean le baptiseur, prophétise en parlant du « l’Orient d’en haut » qui conduira les pieds de son peuple dans le chemin de la paix (Lc 1:78-79). Le fait que ses vêtements deviennent blancs comme la lumière indique que toutes ses œuvres, tout au long de son règne, seront parfaitement pures et sans tache. Il exercera la justice de manière parfaitement transparente.

Pierre a plus tard compris tout cela. Il écrit dans sa seconde lettre que lui et les deux autres disciples ont « fait connaître la puissance et la venue de notre Seigneur Jésus Christ » en tant que « témoins oculaires de sa majesté ». Il raconte également comment ils ont vu le Seigneur Jésus recevoir « de Dieu le Père honneur et gloire, lorsqu’une telle voix lui fut adressée par la gloire magnifique : “Celui-ci est mon Fils bien-aimé, en qui j’ai trouvé mon plaisir” ». Tout cela s’est déroulé quand ils étaient « avec lui sur la sainte montagne » (2Pie 1:16-18).

Pendant qu’ils étaient avec lui sur la montagne, Moïse et Élie leur sont apparus. Ils n’apparaissent pas au Seigneur Jésus, car ils ne Lui ont jamais été cachés. Ils étaient toujours devant lui. Moïse et Élie représentent les deux colonnes sur lesquelles repose le système juif. Moïse est le fondateur du peuple en ce qui concerne la loi. Élie est le restaurateur de la relation entre Dieu et le peuple en ce qui concerne la loi. Les disciples n’ont aucun mal à les reconnaître. Nous voyons aussi ici que dans la résurrection, la distinction entre les personnes est maintenue même si les relations terrestres sont terminées.

Les deux hommes parlent au Seigneur Jésus. Nous savons par l’Évangile selon Luc qu’ils Lui parlent du chemin qu’Il doit parcourir pour arriver au royaume de paix, dont ils jouissent ici d’un avant-goût (Lc 9:31).

Pierre, ici, ne comprend pas encore grand-chose à la gloire du Seigneur Jésus. Dans son enthousiasme, il propose de faire trois tentes pour les trois personnes qu’il estime beaucoup. Ce faisant, il rend un bien mauvais service à la gloire de Christ. Certes, il mentionne le Seigneur en premier, mais il Le place tout de même sur le même plan que Moïse et Élie. Il les considère tous les trois comme des personnes à travers lesquelles Dieu a parlé, sans réaliser que le Seigneur Jésus est le Dieu de Moïse et d’Élie.

Pierre se place aussi trop haut en disant à quel point il est bon que « nous » soyons ici. Aussi compréhensible que soit son désir de tenir cette scène, ses paroles indiquent aussi qu’il ne pense qu’à lui et non aux autres disciples. Surtout, cela indique qu’il n’a aucune considération pour l’œuvre que le Seigneur Jésus devait encore accomplir. Le Seigneur en a bien parlé, mais ce n’est pas ce qui retient l’attention de Pierre.

Puis retentit la voix du Père qui met fin à tous les malentendus de Pierre. Le Père témoigne que Christ est son Fils bien-aimé et qu’Il a trouvé son plaisir en Lui. Dieu trouve aussi son plaisir en ceux qui font sa volonté. Les hommes, cependant, échouent toujours. Le Fils est la personne en qui Il trouve toujours son plaisir. Le Fils est l’expression parfaite du Père. Dans tout ce qu’Il fait et dit, Il répond pleinement à ce qu’est le Père. C’est pourquoi Il est le seul à être écouté. La seule raison d’écouter Moïse et Élie lorsqu’ils parlent, c’est qu’ils transmettent les paroles du Fils.

La voix du Père provient d’une « nuée lumineuse » qui les couvre. La nuée lumineuse est la même que celle qui était toujours présente au-dessus du tabernacle. C’est la nuée de la gloire de Dieu, le symbole de l’habitation de Dieu. La grâce peut placer Moïse et Élie dans la même gloire que celle du Fils de Dieu et les lier à Lui. Si l’homme, dans son ignorance, veut placer ces trois personnes côte à côte comme si elles avaient en elles-mêmes le même droit sur le cœur du croyant, il faut que le Père prenne directement position pour les droits de son Fils.

Lorsque les trois disciples entendent la voix du Père qui proclame le plaisir qu’Il y a en son Fils, ils tombent le visage contre terre. Cependant, cela se produit plus par peur que par adoration. Ils sont encore trop attachés à la gloire terrestre pour apprécier celle du ciel. C’est alors que le Seigneur vient à eux. Lui, à qui cette voix est ordinaire, les encourage, comme Il l’a toujours fait lorsqu’Il était sur la terre, en disant : « N’ayez pas peur. » Lui, qui est le plaisir du Père, est avec eux. Alors pourquoi auraient-ils peur ?

Lorsque les disciples lèvent les yeux, Moïse et Élie ont disparu. Ils ne voient personne d’autre « sinon Jésus seul ». C’est aussi le but que Dieu poursuit avec nos vies. Il veut nous enlever tout soutien et toute appréciation des hommes, afin que nous puissions nous contenter du Fils seul. L’honneur dû à son Fils ne peut pas être partagé avec d’autres. Christ a droit à notre admiration et à notre service sans partage. Nous pouvons prier Dieu de nous donner un cœur sans partage et uni (Psa 86:11).

Après le moment de gloire sur la montagne, le Seigneur et ses disciples descendent de la montagne. Le Seigneur est conscient du plaisir du Père. Il est le Fils de l’amour du Père à qui toute la gloire est due. Il renonce consciemment à la gloire qui Lui est due. Il l’obtiendra, mais Il doit d’abord passer par la mort. La gloire de Dieu, l’accomplissement des Écritures et la bénédiction pour les créatures et la création dépendent de sa mort.

En descendant de la montagne, il montre qu’Il est le véritable esclave hébreu, en disant : « J’aime mon maître, ma femme et mes enfants, je ne veux pas sortir libre » (Exo 21:5). Il aurait pu partir comme un homme libre parce qu’Il avait honoré le Père en tout, mais Il a choisi de descendre et d’aller à Jérusalem, à la croix. À cause de son amour pour son Père, pour son église et pour tous les enfants de Dieu, Il n’a pas voulu rester sur la montagne dans la gloire, aussi digne qu’Il était personnellement. S’Il était resté sur la montagne, la volonté du Père n’aurait pas été complètement accomplie et Il serait toujours resté seul en tant qu’Homme dans le ciel.

Alors qu’ils descendent de la montagne, le Seigneur leur ordonne de ne raconter à personne « la vision » qu’ils ont eue sur la montagne. Ils ne pourront le faire qu’après sa résurrection. Ils recevront alors le Saint Esprit et ce n’est qu’à ce moment-là que le contenu et la portée de la vision pourront être compris. Il ne servirait à rien de raconter quoi que ce soit à ce sujet à d’autres maintenant, car cela ne serait pas compris.

Une difficulté se présente à l’esprit des disciples liée à la vision qu’ils viennent d’avoir de la gloire future du Messie. Cette difficulté est causée par l’enseignement des scribes concernant Élie. Selon eux, Élie doit venir avant la venue du Messie. Ils tirent cette pensée d’une déclaration du prophète Malachie (Mal 3:23).

Les disciples demandent au Seigneur : « Pourquoi donc les scribes disent-ils qu’il faut qu’Élie vienne d’abord ? », c’est-à-dire avant la révélation du Messie, alors qu’ils ont vu qu’Il est le Messie, sans qu’Élie soit venu ? Le Seigneur répond à leur question, Il la prend au sérieux. Il fait de même avec nos questions.

Le Seigneur répond qu’Élie va certainement venir d’abord. En cela, les scribes ont raison. Il confirme les paroles de la prophétie. En même temps, il ajoute qu’Élie rétablira tout. L’effet de la venue d’Élie est la restauration de toutes choses. Aussi, le Fils de l’homme doit encore venir, c’est-à-dire en gloire. Le Seigneur parle de cette venue en gloire.

Mais avant qu’Il ne vienne de cette façon, il est nécessaire qu’Il soit présenté au peuple comme le Messie promis, afin de voir si le peuple L’acceptera. Il est maintenant venu vers son peuple dans l’humiliation pour le mettre à l’épreuve. Le résultat est qu’il est rejeté, comme Dieu l’a prédit dans les prophètes. Puisque Jean le baptiseur est venu dans l’esprit et la puissance d’Élie (Lc 1:17), le Seigneur Jésus peut dire qu’Élie est déjà venu. Mais Jean en tant que son précurseur (Ésa 40:3-5 ; Mal 3:1 ; pas : Mal 3:23-24) a aussi été rejeté.

À la suite de cette explication, les disciples comprennent qu’en Jean le baptiseur, Élie est déjà venu, mais que le peuple dans son ensemble n’a pas écouté son message et n’était donc pas prêt à recevoir le Messie.

Après l’apogée sur la montagne de la glorification, le Seigneur et les trois disciples arrivent au pied de la montagne. Là, quelqu’un vient à lui et se jette à genoux devant Lui. C’est quelqu’un qui est dans le besoin. L’expérience de la gloire n’a été que brève. La réalité de la vie se présente à nouveau. Il en va de même dans la vie des croyants. Ils ont leurs moments privilégiés de proximité avec le Seigneur, par exemple lors des réunions. Mais une fois la réunion terminée, ils sont de nouveau confrontés à la réalité de tous les jours.

L’homme demande au Seigneur d’avoir pitié de son fils. Ce dernier est lunatique. Cette maladie peut être comparée à l’épilepsie, une maladie dans laquelle une personne tombe soudainement. Le garçon est atteint de cette maladie à un degré sévère et souffre beaucoup car il tombe souvent dans le feu et souvent dans l’eau. Il tombe dans les situations les plus diverses.

Comme le Seigneur n’était pas là, l’homme a apporté son fils à ses disciples. Il parle de « tes disciples ». Il s’attendait à ce qu’ils puissent l’aider parce qu’ils sont ses disciples et qu’ils étaient censés faire ce qu’Il faisait. Mais les disciples ont échoué. On voit ici une autre caractéristique de l’incrédulité de l’homme, même du croyant, à savoir l’incapacité à faire usage de la puissance qui est, pour ainsi dire, à sa disposition dans le Seigneur. Il y a plus de foi chez l’homme qui apporte son enfant que chez les disciples, car le sentiment de besoin l’a conduit là où se trouve le salut.

Heureusement, lorsque le Seigneur intervient, tout change. Avant d’agir en faveur du père, Il reproche d’abord à ses disciples leur incrédulité. La même parole qui condamne l’incrédulité des disciples appelle le père affligé à la jouissance de la bénédiction. Le Seigneur dit à l’homme de Lui amener son fils. Pour jouir de sa puissance, nous devons être en communion avec Lui par l’opération pratique de la foi. Nous démontrons cette foi lorsque nous venons vraiment à Lui pour Lui faire part de nos besoins. Lorsque nous le faisons, nous constatons qu’Il annule le pouvoir de l’ennemi et qu’Il répond à nos besoins.

Tant que cette dispensation de la foi se poursuit, Christ ne manque jamais de répondre à la foi personnelle par des bénédictions. Et ce, même lorsque ses disciples ne peuvent pas Le glorifier parce qu’ils n’ont pas la foi. Conformément à sa foi en Christ, le père retrouve son enfant guéri.

Les disciples vont voir le Seigneur pour l’interroger sur la cause de leur échec à guérir le garçon qui était lunatique. C’est une bonne chose. C’est ainsi que nous nous présenterons tous un jour devant le tribunal du Christ. Il nous indiquera alors pourquoi, à certaines occasions de notre vie, nous n’avons pas eu la foi nécessaire pour faire quoi que ce soit en son nom. Il est aussi bon de prendre cette place devant Lui maintenant, afin qu’Il puisse indiquer où se trouve la faute chez nous.

La réponse à ses disciples montre clairement quel est le problème. Il s’agit de la foi, c’est-à-dire de faire confiance à Dieu que rien ne Lui est impossible. Est-ce que j’y crois ? La moindre activité de la foi dans le cœur suffit pour les difficultés actuelles. Pour la foi, le pouvoir du monde, ou tout autre pouvoir établi représenté par « cette montagne », disparaîtra.

La célébrité du Seigneur Lui confère un grand nombre de partisans. Beaucoup se pressent autour de lui. Cependant, Il ne veut pas être honoré à cause de ses miracles, mais pour ce qu’Il est. C’est pourquoi Il parle pour la deuxième fois de ses souffrances, de sa mort et de sa résurrection. Dans sa première annonce, Il parle de ce que les Juifs Lui feront (Mt 16:21). Ici, Il parle de ce que les « hommes », les nations, Lui feront, à Lui, le Fils de l’homme.

L’annonce de sa souffrance provoque l’attristement de ses disciples. Cela montre leur amour pour Lui. Mais leur attristement montre aussi qu’ils ne pensent qu’à sa mort et non à sa résurrection. Ils ne peuvent pas comprendre la résurrection et l’ignorent donc.

Lorsqu’ils arrivent à Capernaüm, Pierre est assailli par une question des « receveurs des didrachmes », qui est la taxe annuelle du temple. Ils lui demandent si son maître la paie. Sachant que son maître est un bon Juif, Pierre répond par l’affirmative, sans Lui demander son avis. Il a oublié la gloire qu’il a vue sur la montagne et la révélation que le Père lui a faite, et est redescendu au niveau ordinaire de ses propres pensées.

Le Seigneur sait ce que Pierre a dit aux receveurs. Après tout, Il est l’Omniscient. Lorsque Pierre entre dans la maison où Il se trouve, il semble vouloir Lui demander à ce sujet. Cependant, le Seigneur prend les devants et a une question à lui poser. La question porte sur la réception des tributs ou des impôts des rois de la terre. C’est une question qui concerne la vie de tous les jours et qui consiste à savoir de qui les rois reçoivent des tributs ou des impôts. Reçoivent-ils les tributs ou les impôts de leurs fils ou des étrangers, c’est-à-dire de ceux qui ne font pas partie de leur famille ? Par sa question, le Seigneur Jésus dit qu’Il est le roi de la terre et qu’il considère ses disciples comme des fils de son royaume.

Pierre donne la bonne réponse, à savoir que les rois de la terre reçoivent des tributs ou des impôts de la part des étrangers. À cela, le Seigneur lui répond que les fils des rois sont effectivement exempts de payer des tributs ou des impôts. Lui, en tant que roi de son royaume, et ses disciples, en tant que fils de son royaume, seraient donc exempts de payer des tributs ou des impôts. Mais comme le temps de l’établissement du royaume n’est pas encore venu, il paie des tributs ou des impôts. Il le fait pour éviter de les scandaliser. Bien qu’Il soit le Fils de Dieu, dans une patiente bonté, Il continue à prendre son humble place de Juif et se soumet aux instructions en vigueur.

Par un miracle remarquable, Il fournit la juste somme. Pour cela, Pierre doit se mettre au travail. Il doit aller à la mer pour jeter un hameçon. Un poisson fera alors surface avec un statère dans la bouche. Ce statère n’est pas immédiatement visible, mais Pierre le trouvera lorsqu’il ouvrira la bouche du premier poisson qui montera. Ce statère correspond à la somme nécessaire pour payer l’impôt de temple. En plus d’être l’Omniscient, Christ est aussi le Tout-Puissant qui peut tout faire, qui veille à ce qu’un poisson apporte la juste somme.

Pierre reçoit l’ordre de donner ce statère aux receveurs de l’impôt sur le temple « pour moi et pour toi ». En payant l’impôt, c’est-à-dire en reconnaissant les relations qui prévalent encore au sein du peuple de Dieu, le Seigneur lie Pierre à lui-même. Il est le premier, mais il le lie à Lui. Nous voyons ainsi comment les fils du royaume sont liés à Lui dans cette époque. Ils sont liés à Lui dans le royaume tel qu’il est présent sur la terre, c’est-à-dire sous une forme cachée.

Nous voyons aussi des distinctions dans ce que dit le Seigneur. Il ne dit pas « pour nous ». Il maintient la distinction entre Lui et les siens lorsqu’il dit « pour moi et pour toi ». Il est le roi, les siens sont les fils. Nous voyons cette même distinction dans le message que le Seigneur adresse à ses disciples par l’intermédiaire de Marie après sa résurrection. Il ne leur fait pas dire ‘je monte vers notre Père et vers notre Dieu’, mais « je monte vers mon Père et votre Père, et vers mon Dieu et votre Dieu » (Jn 20:17).