Matthieu 15

Alors que le Seigneur fait preuve de compassion envers de nombreuses personnes, les chefs font irruption dans cette belle scène pour se plaindre des éléments extérieurs qu’ils ont imaginés pour leur religion. Ils sont totalement aveuglés par les formes légalistes de tout ce que fait le Seigneur. Nous observons cette attitude pharisaïque dans les questions litigieuses qui découlent de la tradition et des coutumes générales, mais qui ne sont pas fondées sur la claire parole de Dieu. Ils font appel au Seigneur parce qu’ils considèrent que ce que font les disciples est une violation de la tradition. Ils n’accordent pas d’importance à ce que dit la parole de Dieu, mais jugent les actions des disciples selon leurs propres critères, qu’ils considèrent comme particulièrement importants.

Les pharisiens et les scribes ont observé une transgression chez les disciples du Seigneur. Cette transgression, c’est que les disciples mangent du pain avec des mains non lavées. C’est la marque du légalisme. Le légalisme juge une personne uniquement d’après ses actions extérieures. Le Seigneur rejette leur critique en soulignant ce qu’ils font eux-mêmes. Ce qu’ils font est incomparablement pire que de transgresser une tradition des hommes. En effet, ils transgressent le commandement de Dieu, et ce, toujours au nom de leur tradition.

Les traditions des anciens étaient à l’origine conçues comme une explication de l’Écriture. Mais au fil du temps, ils ont été assimilés à l’Écriture et ont même dégénéré en traditions qui vont à l’encontre de l’Écriture. Ces traditions ont dégénéré en ajouts à l’Écriture et en obligations à garder. Dans son esprit, la tradition va à l’encontre de l’esprit de l’Écriture. Le Seigneur dénonce ce principe. Il accuse les pharisiens et les scribes de transgresser eux-mêmes le commandement de Dieu.

Il cite un exemple de commandement donné par Dieu qu’ils transgressent. Le commandement qu’il cite est celui d’honorer son père et sa mère (Exo 20:12 ; Deu 5:16). Il souligne aussi que la loi dit que quiconque maudit son père ou sa mère doit mourir à coup sûr (Exo 21:17 ; Lév 20:9). Toutes les bénédictions terrestres des enfants d’Israël dépendent de l’obéissance à ce commandement. Il s’agit aussi d’un commandement particulier. Celui qui honore son père et sa mère vivra longtemps et profitera ainsi longtemps de la bénédiction (Éph 6:2). Celui qui fait le contraire doit être mis à mort et, de ce fait, ne pourra plus jouir de la bénédiction.

Après avoir cité le commandement de Dieu, le Seigneur montre clairement de quelle manière rusée ils ont annulé ces deux commandements de Dieu. Les pharisiens avaient imaginé un tour de passe-passe pour que l’argent, que les membres du peuple de Dieu devaient en fait utiliser pour leurs parents dans le besoin, coule dans leurs propres poches. Ils ont simplement ajouté un commandement. Les Juifs n’avaient qu’à dire à leur père ou à leur mère : ‘J’ai destiné cet argent à un don pour le temple.’ Ainsi, selon la loi que les pharisiens avaient ajoutée, leur obligation de prendre soin de leurs parents était annulée et l’argent allait dans le trésor du temple, et donc dans la poche des pharisiens. Si le père ou la mère avaient besoin de quelque chose, ils pouvaient simplement dire que c’était destiné à être un don à Dieu et ils étaient ainsi libérés du commandement de prendre soin de leurs parents et de les honorer de cette façon.

Ainsi, les pharisiens ont annulé la parole de Dieu au profit de leur tradition. Leurs traditions agissent comme un voile sur la véritable signification de la loi de Dieu. Ils ne voient plus ce que Dieu a dit. Nous devons veiller à ne pas tomber dans le même piège. Nous pouvons faire un usage reconnaissant de ce que les serviteurs de Dieu ont dit. Si nous en faisons bon usage, ils nous ramènent à la source, qui est l’Écriture elle-même. Mais il n’est pas difficile de transformer l’enseignement du plus grand serviteur en une sorte de Talmud – un livre juif de commentaires de rabbins sur l’Ancien Testament. Cet enseignement devient alors une sorte de brouillard, derrière lequel la pure parole de Dieu reste cachée.

Le Seigneur les expose comme des hypocrites et les soumet au jugement cinglant d’Esaïe (Ésa 29:13). Il souligne qu’ils n’honorent Dieu que du bout des lèvres. Ils disent de belles paroles, mais avec leur cœur, ils poursuivent leur propre avantage. Ils peuvent s’imaginer en présence de Dieu, mais en réalité, ils sont loin de Lui. Les lèvres sont l’extérieur, le cœur est l’intérieur. Le cœur est l’être le plus profond de l’homme, d’où émanent toutes ses pensées, ses paroles et ses actions (Pro 4:23). Dieu regarde au cœur, l’homme regarde à l’apparence extérieure. Leur cœur reste tout à fait froid sous leur religion.

Toute la religion avec laquelle ils pensent adorer Dieu est vaine, vide, vacuité dans les yeux de Dieu. Une religion formée par des enseignements qui sont des commandements d’hommes n’a rien qui soit agréable à Dieu. Au contraire, Dieu déteste une telle religion.

Ce que le Seigneur a dit aux pharisiens et aux scribes est tellement important qu’Il veut dire la même chose à la foule. Il les appelle à lui et s’adresse à eux. Il les appelle à écouter et à comprendre ce que signifie réellement servir Dieu. Il enseigne à la foule que la souillure n’est pas de nature physique et extérieure. La souillure se produit à l’intérieur, dans le cœur, qui est l’être le plus profond de l’homme et qui est de nature spirituelle.

Les disciples aussi se sentent un peu mal à l’aise à ces paroles. Même eux sont troublés par ce que dit leur Maître. Est-il maintenant nécessaire de scandaliser autant les pharisiens ? Ils sont plus attentifs à la réaction que les paroles du Seigneur provoquent chez les pharisiens, plutôt que de prendre à cœur les paroles elles-mêmes. Eux aussi sont encore sensibles à ce que pensent ces chefs religieux.

Le Seigneur sait bien que les pharisiens se sont naturellement scandalisé par cet enseignement qui touche à la racine de toutes leurs règles cérémonielles. Dans sa réponse aux disciples, Il précise qu’Il sait aussi pourquoi : ils ne sont pas une plante que le Père a plantée. Leur être scandalisé en est la preuve. La parole implantée n’est pas dans leur cœur (cf. Jac 1:21). Ils sont de la mauvaise herbe qu’il faut déraciner. Les disciples ne doivent donc pas se préoccuper d’eux ; Dieu s’en chargera dans ses chemins de gouvernement. Les pharisiens sont des chefs aveugles et ils dirigent un peuple d’aveugles. Il est clair que les chefs et ceux qu’ils dirigent finiront tous deux dans le trou de la destruction.

Les disciples ne comprennent pas l’enseignement du Seigneur et, par l’intermédiaire de Pierre, Lui demandent d’expliquer la parabole. La cause de leur incompréhension est qu’ils ont encore trop de respect pour les enseignements des pharisiens. Cela affecte leur cœur. Il est aussi difficile de se libérer du pharisaïsme qui fait passer les formes extérieures avant la pureté intérieure. Ce pharisaïsme se cache en chacun de nous.

Le Seigneur veut certainement leur expliquer la parabole, mais Il les réprimande d’abord, quoique doucement. L’intelligence de ses pensées est un processus retardé par des pensées de légaliste. Il fait preuve d’une grande patience à notre égard quand notre intelligence fait défaut. Mais si nous continuons à voir certaines choses d’une manière légaliste, alors que nous aurions déjà dû le savoir, Il doit nous réprimander pour cela. Pour la personne légaliste, l’intelligence vient lentement.

Dans son explication, Il rappelle le processus naturel de la nourriture qui entre dans le ventre de l’homme par la bouche. Dans le ventre, les substances qui ne sont pas absorbées par le corps sont sécrétées et éjectées dans la toilette. Ce processus n’a rien à voir avec la souillure spirituelle. Ce qui souille vraiment une personne, c’est ce qui sort de son cœur et quitte le corps par la bouche. « La bouche » représente ici ce qu’une personne fait écouter et voir, comme le Seigneur le démontre en énumérant tout ce qui sort du cœur. La bouche indique l’ensemble du comportement de l’homme.

Le Seigneur connaît tout ce qui se trouve dans le cœur de l’homme. Tout ne s’exprime pas par la bouche, mais la bouche est le moyen prééminent par lequel le péché sort (cf. Jac 3:1-12). Tout commence par des pensées mauvaises et pécheresses qui mènent ensuite à divers actes pécheurs. Christ sonde le cœur.

Il conclut son discours en affirmant clairement que les choses qu’Il mentionne souillent réellement l’homme. Tout aussi clair est son rejet de l’enseignement des pharisiens concernant le fait que ses disciples mangent avec des mains non lavées, au sujet duquel ils L’ont interpellé au début de ce chapitre.

Dans les versets précédents, nous voyons un peuple religieux dont le cœur est en réalité éloigné de Dieu. Le Seigneur quitte les frontières d’Israël pour visiter des lieux très éloignés des privilèges juifs. Il se rend au pays des villes qu’Il a donné en exemple de ce qui est le plus éloigné de la repentance (Mt 11:21-22). Ici, Il rencontre une femme païenne qui est extérieurement éloignée de Dieu, mais qui, dans son cœur, est proche de Dieu. Cette femme est issue d’une lignée maudite, car elle est « cananéenne ». L’emphase « cananéenne » souligne encore plus qu’elle est sous la malédiction comme un grand contraste avec le peuple où se trouve la bénédiction de Dieu.

Elle a un grand besoin. Sa fille est cruellement tourmentée par un démon et elle fait donc appel à la miséricorde du « Seigneur ». Cependant, elle s’adresse aussi à lui en tant que « Fils de David », ce qui n’est pas approprié pour cette femme des nations. Il est le Fils de David, mais pas pour elle. Il est Fils de David exclusivement pour son peuple. Elle doit apprendre à s’adresser à lui sur la bonne base. Elle ne peut pas parler comme l’un des membres du peuple de Dieu et, pour cette raison, Dieu ne peut pas l’aider. Le Seigneur ne peut pas non plus nous bénir en tant que Messie d’Israël.

Le Seigneur ne lui répond pas. Il semble étrange qu’Il ne réponde pas à l’appel à l’aide de quelqu’un dans le besoin qui L’appelle. Comme mentionné, la femme fait appel au Seigneur en tant que Fils de David. En tant que tel, il n’a rien à voir avec cette femme païenne et ne lui répond donc pas. Mais Il ne la renvoie pas, ce qui est précisément ce que veulent les disciples.

Ils veulent qu’Il renvoie la femme, « car », disent-ils, « elle nous poursuit de ses cris ». Ils préfèrent ne pas avoir affaire à cette femme et ne partagent pas les sentiments du Seigneur. C’est pourquoi Il répond à la remarque des disciples. Il souligne le but de sa mission. Sa mission ne concerne que les brebis perdues appartenant à Israël. Il établit ainsi qu’Israël est aussi perdu que cette femme. Il ne peut y avoir d’espoir que pour ceux qui le reconnaissent.

La femme a entendu ce qu’Il a dit. C’est pourquoi elle continue et persévère, car le Seigneur laisse entendre que tout est maintenant basé sur la grâce et qu’il ne peut donc y avoir aucune limite. La femme fait preuve d’une foi persistante. Elle demande seulement s’Il lui viendra en aide dans son besoin. La réponse que le Seigneur donne ensuite est encore plus dédaigneuse. Il dit d’abord en termes voilés qu’elle n’appartient pas à Israël et qu’elle n’est donc pas l’objet de sa mission. Il dit maintenant en termes voilés qu’elle n’appartient pas aux enfants d’Israël, mais aux nations qu’il compare à des chiens méprisés.

L’effet de ses paroles devient alors évident. Il est parvenu, par son apparente dureté, à ce que la femme ressente et exprime sa véritable place devant Dieu. Elle prend immédiatement cette place, tout comme un Mephibosheth a jadis pris la place d’« un chien mort » auprès de David (2Sam 9:8). Cela ne signifie pas que Dieu est moins bon et moins miséricordieux à son égard. Cela impliquerait un reniement de lui-même, un reniement de sa nature, dont Christ est l’expression. Il ne peut pas dire : Dieu n’a pas de miettes pour ces personnes. Les miettes ne sont pas jetées au chien, mais tombent accidentellement sur le sol et restent pour que le chien puisse les manger par grâce. Aucun de ceux qui ont fait appel à la grâce de Dieu ne l’a fait en vain.

Le Seigneur répond dans la plénitude de son cœur. Pour la deuxième fois, il observe une grande foi, et cela encore en quelqu’un des païens (Mt 8:10). Ces deux païens occupent un lieu de jugement de soi. Tous deux ont une piètre opinion d’eux-mêmes. Il peut alors y avoir une grande foi. Elle reçoit tout de la grâce, alors qu’en elle-même, elle se sait totalement indigne. C’est ainsi et seulement ainsi qu’une âme peut recevoir la bénédiction.

Cela ne dépend pas seulement du sentiment de besoin. Celui-ci est là depuis le début et c’est lui qui l’a amenée au Seigneur. Il ne suffit pas de reconnaître qu’Il peut combler tous les besoins. Nous devons être amenés à comprendre, en présence de la seule source de bénédiction, que bien que nous soyons là, nous n’avons pas le droit de profiter de quoi que ce soit. Une fois que l’on est là, tout est grâce. Dieu peut alors agir selon sa propre bonté et Il répond à tous les désirs du cœur pour le rendre heureux dans la communion avec Lui.

Après avoir fait preuve de miséricorde envers la femme cananéenne, le Seigneur se rend en Galilée. La Galilée est la région où Il se connecte avec le reste méprisé des Juifs. C’est là que se trouvent les pauvres du troupeau, tandis que le peuple est plongé dans de profondes ténèbres (Ésa 8:23 ; 9:1). Il monte sur la montagne et s’y assoit. Il en émane de la hauteur et de la paix. Dieu marche sur ses hauteurs, Il marche sur les montagnes (Mic 1:3). Il est le lion de la tribu de Juda. Pourtant, il est là comme un agneau. Il ne fait pas peur, mais inspire la confiance. Toute son attitude de calme invite « de grandes foules » et leur donne l’occasion de venir à Lui.

Les foules qui viennent à Lui apportent avec elles toutes sortes de problèmes pour lesquels elles n’ont pas de solution. Beaucoup viennent à Lui avec « des boiteux, des aveugles, des estropiés, des muets, et beaucoup d’autres. On les mit à ses pieds ». Toute leur détresse, ils la mettent aux pieds du Seigneur. Ainsi, puissions-nous mettre à ses pieds tous ceux qui sont boiteux dans leur marche (boiteux), qui sont aveugles à la vérité ou à certaines parties de celle-ci (aveugles), qui ont souffert d’un enseignement erroné (estropiés), et qui n’honorent pas Dieu (muets). Il les guérit tous. Il ne s’agit pas de guérisons factices.

La foule Lui a amené tous les malades dans l’espoir qu’Il les guérisse. Maintenant qu’ils sont guéris, ils s’étonnent. Cela a dû être aussi un spectacle étonnant de voir tous ces malades si complètement guéris et les résultats immédiatement perceptibles. C’est une grande foule en bonne santé qui loue le Dieu d’Israël. Pourtant, il ne semble pas qu’ils aient considéré le Seigneur Jésus comme le Dieu d’Israël. Bien qu’Il le sache, Il a tout de même accompli ses actes de miséricorde.

Nous avons ici une deuxième multiplication des pains, mais avec un caractère très différent de la précédente. Dans la multiplication des pains pour les cinq mille (Mt 14:13-21), la responsabilité est primordiale, ce que nous voyons dans le nombre cinq qui représente la responsabilité. Nous le voyons également dans les douze paniers qui restent là, car cela représente le gouvernement sur les douze tribus d’Israël, tel qu’il sera exercé dans la bénédiction du royaume de paix.

Dans cette deuxième multiplication, 4000 hommes sont rassasiés. Il s’agit ici de la grâce du Seigneur pour le monde entier, comme en témoigne l’utilisation du nombre quatre dans 4000. On peut penser aux quatre vents. Il s’agit de quelque chose de général, sans frontières. Les sept paniers qui restent disent aussi cela. Le nombre sept représente la perfection.

Une autre différence par rapport à la première multiplication est qu’ici les pains restants sont mis dans des corbeilles, alors que là, ils sont mis dans des paniers. Les corbeilles sont de grands corbeilles, les paniers sont de petits paniers à main. Cela souligne que dans cette deuxième multiplication, l’accent est mis sur la richesse de la grâce qui dépasse les frontières du peuple d’Israël et va sans limite jusqu’au bout de la terre, à toutes les nations.

En outre, aussi dans son rattachement à l’histoire de la femme cananéenne, il convient de noter que, comme dans cette histoire, c’est de pain qu’il s’agit ici. Le pain représente le Seigneur Jésus qui est le pain qui donne la vie au monde (Jn 6:33-35). Ici, ce ne sont pas les disciples qui viennent à lui, comme dans Matthieu 14 (Mt 14:15), mais Il agit en grâce selon sa propre perfection et sa compassion. C’est pourquoi sept (nombre de la perfection) corbeilles de grumeaux sont ramassées.

Le Seigneur voit la foule de personnes en bonne santé, mais Il sait aussi qu’elles ont besoin de nourriture. Il ne se contente pas de les guérir, mais s’occupe aussi d’eux plus avant. Il sait depuis combien de temps ils sont avec Lui et sait aussi qu’il y a une chance qu’ils défaillent en chemin s’ils retournent chez eux sans nourriture. C’est pourquoi Il dit qu’Il ne veut pas les renvoyer à jeun. Les disciples réagissent à ses remarques. Il ne leur a rien demandé, mais ils sentent qu’Il attend quelque chose d’eux avec ses remarques. Aussi, nous pouvons lire la parole de Dieu et sentir que le Seigneur attend quelque chose de nous. Ainsi, notre réaction est souvent semblable à celle des disciples. Nous observons la situation et remarquons que le Seigneur attend quelque chose d’impossible.

Il y a une situation similaire à la multiplication précédente (Mt 14:13-21), mais nous ne constatons pas que les disciples s’attendent à ce que le Seigneur agisse à nouveau de la sorte. Ils font preuve du manque de foi que nous avons trop souvent. Il est facile de se rappeler comment le Seigneur a agi dans les derniers temps, mais c’est autre chose aujourd’hui de compter sur son action avec la certitude qu’Il est toujours le même.

Mais le manque de foi de notre part n’est pas un obstacle pour qu’Il agisse quand même. Il part à nouveau du peu qu’ils ont. Il leur dit de jeter un coup d’œil sur ce qu’ils ont. C’est vite fait. Ils ont sept pains et quelques petit poissons. Sans rien dire d’autre, le Seigneur prend l’initiative.

Il commande à la foule de « s’asseoir par terre ». Lors du repas des 5000, ils ont dû s’asseoir « sur l’herbe » (Mt 14:19). L’« herbe » désigne les « pâturages herbeux » où le Seigneur veut amener son peuple et où Il le bénit. La « terre » est une désignation générale et pointe vers la bénédiction qui va vers les nations. Dans les deux cas, « assis » indique qu’il faut se reposer pour recevoir la bénédiction qu’Il s’apprête à donner.

Il prend ensuite dans ses mains ce que les disciples ont et le relie au ciel en rendant grâce pour lui. Puis il commence à le rompre. Elle traverse le ciel par ses mains jusqu’aux disciples, qui la donnent à la foule. C’est toute une chaîne de bénédiction qui part du ciel et arrive à la foule. Le Seigneur Jésus est le dispensateur de la bénédiction du ciel et Il y engage ses disciples. Le résultat est que tous mangent et sont rassasiés et qu’il reste même sept corbeilles pleines. La bénédiction qu’il distribue est donc riche et abondante.

Là aussi, le nombre d’hommes est mentionné. Les hommes sont les responsables de leur famille. Ils les dirigent et on attend d’eux qu’ils vivent et prêchent la parole de Dieu et qu’ils témoignent des actes du Seigneur tels qu’Il vient de les accomplir.

Après avoir rassasié les foules de cette merveilleuse façon, il les renvoie. Il leur a donné du pain pour qu’ils ne défaillent pas en chemin. Ce qui est plus important, c’est de savoir s’ils ont retenu la leçon concernant celui qui leur a donné du pain. Il est à craindre que non. Pourtant, cela n’empêche pas le Seigneur de se rendre dans une autre région pour y accomplir son œuvre aussi.