Matthieu 22

Avec la parabole suivante, le Seigneur « répond » à son rejet mis en avant dans la parabole précédente. Dans cette réponse, il exprime sa grâce. Malgré son rejet, il offre sa grâce en invitant les hommes à venir aux noces. S’ils acceptent l’invitation de l’évangile, ils entreront dans l’ordre juridique du ciel, après l’effondrement national présenté dans la parabole précédente.

Il s’agit à nouveau d’une parabole, mais maintenant en rapport avec le royaume des cieux. C’est ce qui distingue cette parabole des deux précédentes. Là, il s’agit des justes revendications du Seigneur Jésus à l’égard d’Israël, fondées sur ce qu’Il leur a confié, et de leur réponse à ce sujet. Ici, il s’agit de quelque chose de nouveau, les noces. Avec cette parabole, il met à nouveau en évidence la raison pour laquelle Il est venu. Comme dans la parabole précédente, il s’agit d’un fils, mais cette fois d’un fils d’un roi.

Le Seigneur introduit cette parabole par les mots « le royaume des cieux a été fait semblable ». Cela signifie qu’Il n’annonce pas le royaume des cieux sous sa forme originale. Cela n’est plus possible à cause de son rejet. En parlant de noces, Il met l’accent sur la joie qu’il y a à accepter l’invitation et à y entrer. Dans cette parabole, c’est une invitation qui est faite. Il n’est pas dit aux esclaves d’aller dans la vigne et de travailler, mais de dire: « Venez aux noces. » L’invitation n’est pas une demande, mais une offre.

Les esclaves sont les disciples que le Seigneur a envoyés. Les invités sont avant tout les Juifs, le peuple de Dieu. Mais le peuple ne veut pas, il rejette l’invitation. Christ, cependant, est plein de grâce et lance une deuxième invitation au même groupe de personnes particulièrement privilégiées, les invités. Maintenant, il donne l’ordre à ses esclaves non seulement d’inviter, mais aussi de présenter l’attrait du dîner dans l’invitation. Tout est prêt pour les invités. Tout ce qu’ils ont à faire, c’est de venir. Il fait tout son possible pour que les invités participent au dîner.

Le sens spirituel est que tout est prêt grâce au sacrifice de Christ. Il n’en était pas question dans la première invitation. Nous voyons l’accomplissement de la deuxième invitation dans les premiers chapitres des Actes. Cette deuxième invitation est faite par les apôtres lorsque l’œuvre de rédemption a été accomplie.

Mais les invités ne manifestent aucun intérêt. La cause est différente. Un groupe est trop occupé par ses propres biens, un autre par ses commerces. Parmi les invités, il y a aussi un groupe qui réagit encore différemment. Lorsqu’ils reçoivent l’invitation, ils s’enflamment de rage. Cela est dû à la fierté qu’ils éprouvent à l’égard de leur religion nationale, dont ils tirent leur importance. Ils répondent à l’invitation en maltraitant et en tuant les messagers.

Il ne faut pas s’étonner que le roi ne puisse pas laisser impunies ces réponses à son invitation. Dieu a fait détruire Jérusalem par les Romains comme « ses troupes » en l’an 70.

Le roi explique à ses esclaves comment les choses se passent et que les invités ne sont pas dignes de venir aux noces. Il leur a envoyé l’invitation, mais ils se sont rendus indignes d’assister aux noces. Il veut maintenant envoyer ses esclaves, image des serviteurs du Seigneur, vers des gens qui ne faisaient pas partie des invités auparavant. Ses esclaves peuvent, sans faire de distinction, appeler aux noces tous ceux qu’ils trouveront dans les carrefours des chemins. Les carrefours sont toujours les endroits où l’on trouve le plus de monde. Maintenant que les invités ont décliné l’offre de grâce de l’évangile, l’offre s’adresse à tous les gens.

Les esclaves s’acquittent de leur devoir en rassemblant indistinctement tous ceux qu’ils trouvent. L’évangile est offert à tout le monde. L’évangéliste n’a pas à se préoccuper de savoir qui a été élu par Dieu. Il doit apporter la Parole à tous ceux qu’il rencontre. Par « mauvais », on peut entendre de grands pécheurs et par « bons » des gens comme Nicodème. Ce qui compte, ce n’est pas la nature et le caractère des personnes auxquelles l’évangile s’adresse, mais le fait que l’invitation est faite à tous sans distinction. On ne cherche pas les gens qui portent l’habit de noces, car ils le recevront du roi. Il en va ici comme dans Matthieu 13 avec la parabole du froment et de l’ivraie. Ainsi, les noces seront pleines de ceux qui sont à table.

Ensuite, le roi entre pour voir qui sont tous entrés. Cette parabole ne porte pas sur la responsabilité du prédicateur, mais sur celle de ceux qui ont répondu à la prédication. L’homme sans un habit de noces est entré de son propre chef. Il est entré parmi les appelés, mais n’a pas accepté l’habit de noces qui lui a été remis. Il croit que son propre habit peut faire l’affaire.

Il est clair qu’il ne s’agit pas du ciel. Personne ne peut y entrer s’il n’est pas habillé de Christ. Il s’agit d’une parabole sur le royaume des cieux devenu semblable à une situation où le mal et le bien sont présents ensemble. Cependant, un jour vient où Dieu manifestera qui y a vraiment sa place et qui ne l’a pas.

L’homme est appelé à rendre des comptes. Le roi l’appelle « ami » parce qu’il est venu. Mais l’homme ne répond pas à la question de savoir comment il est entré sans un habit de noces. Toute l’imagination avec laquelle il croyait pouvoir être présent là en vertu de ses propres conditions s’est évanouie. Il en sera de même pour tous ceux qui ont maintenant la langue bien pendue sur la façon dont ils répondront à Dieu lorsqu’Il leur demandera des comptes.

Nous avons déjà vu le jugement sur Jérusalem dans cette parabole (verset 7). Puisqu’il s’agit d’une parabole sur le royaume, nous voyons aussi le jugement de ce qui se trouve à l’intérieur du royaume. Il peut y avoir une entrée extérieure dans le royaume, une profession de foi chrétienne, mais celui qui n’est pas habillé de ce qui appartient aux noces sera jeté dehors. Nous devons être habillés de Christ lui-même. Ceux qui ne le sont pas seront jetés dans les ténèbres de dehors, là où il y a des pleurs et des grincements de dents. Le Seigneur présente le sort terrible de ceux qui s’imaginent être dans la lumière, alors que leur cœur est dans les ténèbres. Ils seront éternellement là où leur cœur a toujours été.

Il termine la parabole en répétant que si beaucoup sont appelés, c’est-à-dire tous les hommes, mais peu sont élus, c’est-à-dire que peu s’inclinent sous la grâce. Ce qui est le destin de cette seule personne dans la parabole sera en réalité le destin de beaucoup.

C’est ici que s’achève la double mise à l’épreuve du peuple. La première a eu lieu sur la base de la responsabilité du peuple sous la loi (Mt 21:33-46). La seconde épreuve pour eux a été le message de la grâce (Mt 22:1-14).

Dans le reste du chapitre, nous voyons différents groupes en Israël essayer l’un après l’autre de condamner le Seigneur et de l’empêtrer dans ses paroles. Mais chaque groupe qui se présente devant Lui entre dans la lumière, sa lumière. À sa lumière, leur position devient claire. Le premier groupe est celui des pharisiens. Ils essaient de Lui faire dire quelque chose qu’ils peuvent utiliser pour Le dénoncer.

Les pharisiens ne viennent pas eux-mêmes mais envoient leurs disciples. Ils impliquent les hérodiens dans leur plan diabolique. Cette combinaison de pharisiens et d’hérodiens n’est concevable qu’en raison d’une haine commune à l’égard du Seigneur Jésus. Les hérodiens sont des amis de Rome, les pharisiens sont des ennemis de Rome, mais dans leur rejet du Seigneur, leur inimitié politique mutuelle tombe et ils s’embrassent (cf. Lc 23:12). Ils mettent dans la bouche de leurs disciples ce qu’ils devraient dire. Les paroles de leurs disciples sont leurs paroles.

Dans ce qu’ils font dire à leurs disciples, ils témoignent de l’impeccabilité du Seigneur. Ce qu’ils disent de Lui est vrai, même si leurs motivations sont mauvaises. Il est en effet vrai. Il enseigne la voie de Dieu en toute vérité. Certes, Il se soucie des autres, mais pas de manière à gagner la faveur de ces autres en conséquence. Tout ce qu’ils disent de Lui n’est pas présent chez eux. Ils sont mensongers, n’enseignant pas la voie de Dieu dans la vérité, mais leur propre voie dans le mensonge. Ils ne se soucient des autres que si cela leur donne plus d’honneur à eux-mêmes. Ce sont des chefs qui utilisent les brebis à leur profit (Ézé 34:2).

La question que l’envoyé doit poser au Seigneur concerne le paiement du tribut à César, l’empereur. Est-ce que cela est permis ou non ? Avec cette question, ils pensent pouvoir Lui faire dire quelque chose de faux. S’il dit ‘oui’, ils peuvent le discréditer auprès du peuple. Après tout, il ne peut pas être le Messie, car Il accepte la domination des Romains et ne s’engage pas en faveur d’Israël. S’il dit ‘non’, ils peuvent Le dénoncer aux Romains comme un rebelle à l’autorité. Bien sûr, le Seigneur voit clair dans leur ruse. Il connaît leur méchanceté. Il les réprimande ouvertement et les appelle « hypocrites ».

Avec autorité, Il leur ordonne de Lui montrer la monnaie du tribut. Ils obéissent sans se rebeller. Il leur pose alors une question. Il montre la pièce et leur demande à qui appartiennent « cette image et cette inscription » sur la monnaie. Ils ne peuvent pas dire autre chose que l’image et l’inscription appartiennent toutes deux à César. Ils ne comprennent toujours pas où le Seigneur veut en venir. C’est maintenant que ça se passe. Dans une parfaite sagesse divine, Il leur indique leurs obligations, à la fois envers César et envers Dieu. Donner à César signifie reconnaître qu’ils sont sous son autorité. Donner à Dieu signifie reconnaître qu’en Christ, Il est venu à eux pour recevoir des fruits.

L’image sur la monnaie désigne celui qu’elle représente, le représentant. L’inscription sur la monnaie indique sa volonté. Les deux sont celles de l’empereur à Rome. Cela signifie qu’ils se tiennent là avec de l’argent dans les mains – le Seigneur n’a pas pris l’argent dans sa main – qu’ils utilisent dans leur pays symboliquement pour montrer leur soumission à la domination étrangère. Cette soumission est le résultat de leur refus obstiné d’écouter Dieu (cf. Néh 9:33-37). L’obstination de leur péché est illustrée par leur rejet de celui qui se tient devant eux et qui est l’image et l’inscription de Dieu (Col 1:15).

Devant cette réponse, ils ne peuvent que s’émerveiller. Ils n’ont plus rien à dire. Le Seigneur les a réduits au silence. Au lieu de s’incliner devant sa majesté et sa sagesse, ils Le laissent et s’en vont. Ils sont vaincus mais ne veulent pas le reconnaître.

Les sadducéens sont les libéraux de l’époque. Ils ne croient qu’en ce qu’ils peuvent raisonner. C’est pourquoi ils ne croient pas à la résurrection, ni aux anges et aux esprits (Act 23:8). Ce sont des rationalistes, tout comme les pharisiens sont des traditionalistes. Les sadducéens viennent au Seigneur avec une question aussi peu sincère que celle des pharisiens et des hérodiens dans l’histoire précédente.

Ils s’approchent de Lui avec une révérence hypocrite en l’appelant « maître ». Il l’est, mais ils ne Le reconnaissent pas. Ils ne reconnaissent pas non plus la parole de Dieu. Ils en prennent une section, y déchaînent leur raisonnement humain et stupide et pensent ensuite avoir prouvé qu’ils ont raison et que Dieu a tort.

Ils présentent au Seigneur leur cas inventé de sept frères qui épousent successivement la même femme. Ils expliquent à partir de leur raisonnement dépravé comment, dans leur exemple inventé, la situation se développe. Ils commencent par le premier frère qui épouse la femme et meurt sans avoir de descendance, laissant sa femme à son frère.

Ici, ils ne font pas encore violence à la Parole. C’est ainsi que Moïse l’a dit. Il en va de même pour le second qui l’épouse, puis meurt et laisse ainsi sa femme à son frère. Tous les engagements de mariage ultérieurs seraient aussi conformes à ce qu’a dit Moïse. Enfin, la femme meurt elle aussi. Jusque-là, il n’y a rien à redire à leur représentation, aussi absurde que soit l’histoire elle-même.

Puis, dans leur folie, ils posent une question qui, selon leur esprit enténébré, prouve l’impossibilité de la résurrection. Ils pensent avoir ainsi éliminé le Seigneur et démontré l’absurdité de la parole de Dieu. Dans la certitude de leur victoire, ils lui posent triomphalement la question de savoir laquelle des sept elle sera épouse à la résurrection. Après tout, ils l’ont tous eue pour épouse de manière tout à fait légale.

Celui qui savait exactement où elles voulaient en venir avec leur exemple ne les interrompt pas. Il les laisse parler, s’exposant ainsi complètement. Puis vient sa réponse ! Il ne les épargne pas. Il expose la source de leur erreur et de leur folie. Les Écritures sont souvent mal citées et toujours mal comprises par les personnes qui s’appuient sur leur raison. De plus, par leur raisonnement, ils nient la puissance et la gloire de Dieu, ce qui leur pose des difficultés insurmontables en ce qui concerne les actions de Dieu.

Dans sa grâce pour nous, le Seigneur nous explique ce qu’il en est dans la résurrection. Dans la résurrection, la situation n’est pas la même que sur la terre. Ceux qui ressuscitent sont alors, comme les anges, sans genre, tout comme il n’y a déjà plus ni homme ni femme dans le Christ (Gal 3:28). Souvent, les erreurs sont utilisées par l’Esprit de Dieu pour présenter la vérité dans tout son éclat et sa splendeur. Ils ont cité les Écritures, maintenant c’est le Seigneur qui cite les Écritures. Qu’ils aient aussi lu ce qui suit. Bien sûr qu’ils l’ont lu.

Mais il dit aussi s’ils ont lu ce qui « vous » est dit par Dieu, c’est-à-dire à ces sadducéens qui se tiennent ici devant lui. Cela leur a échappé. Ils ont donc leur propre explication des Écritures et sont donc aveugles à la véritable explication. Cela leur échappe parce qu’ils n’ont pas de relations personnelles et vivantes avec l’Écriture. Ils ne s’intéressent à l’Écriture que de manière intellectuelle.

Pourtant, le Seigneur s’efforce d’éclairer leur esprit enténébré. Il renvoie à l’Écriture qui parle de Dieu comme étant le Dieu d’Abraham, le Dieu d’Isaac et le Dieu de Jacob (Exo 3:6,15-16). Il cite cette Écriture pour montrer qu’à l’époque de Moïse, les patriarches vivaient dans un autre monde, bien qu’ils n’aient pas encore été ressuscités d’entre les morts. Le fait que leurs esprits soient là garantit qu’ils seront dans le royaume avec des corps ressuscités à la fin des temps.

Au moment où Dieu dit cela, Abraham, Isaac et Jacob sont morts depuis longtemps. Mais Dieu leur a fait des promesses. Pourrait-Il alors ne plus les accomplir ? Il les accomplira certainement, et Il le fera lors de la résurrection. La foi d’Abraham était très différente de celle des sadducéens. Il croyait que Dieu était capable de ressusciter même les morts (Héb 11:18).

En s’appelant le Dieu d’Abraham, d’Isaac et de Jacob alors qu’ils sont déjà morts, Dieu dit qu’il est toujours leur Dieu. Cela signifie qu’ils sont vivants devant Lui. Il n’est pas en relation avec les morts, mais avec les vivants. Dans sa réponse, le Seigneur précise que la résurrection fait entrer une personne dans un autre monde, où des conditions différentes s’appliquent. Cet enseignement sur la résurrection fait une grande impression sur les foules.

Lorsque les pharisiens entendent parler de la défaite des sadducéens, ils s’assemblent en conseil de crise. Ils doivent faire taire Christ et c’est ce qu’ils feront. Ils font une nouvelle tentative, cette fois par un « docteur de la Loi ». Il pose une question au Seigneur pour l’éprouver. Il veut qu’Il choisisse parmi les dix commandements (Exo 20:1-17) celui qui serait le plus important. Il veut ainsi Le séduire en Lui faisant faire une déclaration qu’il pourra utiliser pour L’accuser de faire du tort à la loi.

Le Seigneur répond par deux citations tirées de la loi (Deu 6:5 ; Lév 19:18). Il les cite intégralement pour que leur force atteigne le docteur de la loi. Il dit ensuite que ce que la loi exige se résume en un mot : l’amour (Rom 13:10). Cet amour doit se porter en premier lieu sur Dieu et en second lieu sur le prochain. Le commandement d’aimer Dieu vient en premier. Le second commandement, celui d’aimer son prochain, est aussi important que le premier, mais le premier est primordial. Il est impossible d’accomplir le second sans le premier. Par conséquent, le premier commandement est le plus grand. Le second découle du premier. Il n’est pas non plus possible de faire le premier sans le second, mais le premier ne découle pas du second.

Avec sa réponse, le Seigneur a résumé « la Loi tout entière et les Prophètes ». Sa réponse va au-delà de la question. Le docteur de la loi est très limité dans sa façon de penser. Il a osé défier le Dieu éternel. Il a reçu sa réponse.

C’est là que s’arrête l’interrogation. Tout a été jugé et mis en lumière, qu’il s’agisse de la position du peuple ou des sectes qui existent en son sein. Le Seigneur leur a présenté les pensées parfaites de Dieu
1. sur leur condition : ils sont soumis aux Romains (versets 15-22),
2. sur ses promesses : Il est le Dieu d’Abraham, d’Isaac et de Jacob (versets 23-33) et
3. sur le contenu essentiel de la loi (versets 34-40).

Puis c’est au tour du Seigneur Jésus de prendre l’initiative et de poser une question. Il pose cette question non pas à un seul pharisien, mais à tout un groupe. Sa question met en lumière sa propre position. Cette question est la question cruciale à laquelle toute personne doit répondre, parce qu’elle se rapporte à sa personne en tant que le Christ.

Tout d’abord, le Seigneur demande de qui le Christ est le Fils. À cette question, ils connaissent la bonne réponse : Il est le Fils de David. Ensuite, le Seigneur pose des questions sur le Christ. S’il est le Fils de David, comment David peut-Il L’appeler « Seigneur » par l’Esprit ? Comment quelqu’un peut-il être le fils d’une personne et en même temps être appelé avec respect « seigneur » par cette personne ? Pour étayer sa question, il cite un mot de l’Écriture qu’ils pensent si bien connaître.

Le mot cité se réfère sans ambiguïté au Messie (Psa 110:1). C’est aussi ce que confessent les pharisiens. Aussi, Christ cite le verset en entier pour en apporter la puissance à ses auditeurs. Ce verset parle de la gloire du Messie dans les cieux, une gloire que Dieu Lui donne.

Après avoir cité le verset, le Seigneur Jésus répète sa question. Ils savent que le Christ sera le Fils de David. Mais ils ne savent pas pourquoi David L’appelle « Seigneur » en Psaume 110. La solution au problème est donnée au début de cet Évangile. Il est « Jésus Christ, fils de David » (Mt 1:1) et aussi « Emmanuel, qui se traduit : Dieu avec nous » (Mt 1:23). En tant qu’Homme, Il est le Fils de David, né de Marie, de la descendance de David. En même temps, Il est et reste Dieu devant qui David s’incline.

Le Messie, le Seigneur Jésus, est Dieu « manifesté dans la chair » (1Tim 3:16). Pour celui qui croit cela, tout est clair. Celui qui ne le croit pas vit dans les ténèbres. Bien qu’il soit le Fils de David, Il doit aller au ciel pour recevoir le royaume. Pendant qu’il attend le royaume sur la terre, Il est assis à la droite de Dieu selon les droits de son excellente personne : le Seigneur de David et le Fils de David.

Les pharisiens ne peuvent pas donner de réponse. À cause de leur orgueil, ils sont aveugles à la gloire de la personne qui se tient devant eux. Il a répondu à toutes leurs questions et a ensuite posé sa question à laquelle ils ne peuvent pas répondre. Le Seigneur lui-même a le dernier mot. C’est extrêmement sérieux, éprouvant et approfondi. Elle ressemble à l’ancienne épée flamboyante qui tournait çà et là (Gen 3:24) pour garder tout ce qui est de Dieu dans sa personne. Cette épée montre aussi l’autorité suprême de celui sur qui ils veulent déverser toute la haine de leur cœur.

La défaite de ses adversaires est complète. Ils sont réduits au silence et n’ont plus rien à dire. Mais le Seigneur n’en a pas encore fini avec eux. Le moment est venu de faire tomber les masques de ces hypocrites et de le faire en présence du peuple qui est sous leur influence. C’est ce qu’il fait dans le chapitre suivant.