Matthieu 12

La gloire du Seigneur Jésus en tant que Fils de Dieu apparaît tout particulièrement dans l’Évangile selon Jean. Mais cette gloire occupe aussi une place importante dans cet Évangile. Nous le voyons dans ce chapitre. Sur le fond sombre de la haine, du mépris et du rejet, ses perfections brillent de la manière la plus éclatante. Voici

1. le Fils, l’Homme qui fait connaître le Père (Mt 11:27),
2. le Messie qui est plus grand que le temple en ce qui concerne Israël (verset 6),
3. le Fils de l’homme qui est le Seigneur du sabbat en ce qui concerne l’humanité (verset 8),
4. celui qui est plus grand que Jonas en termes de pouvoir de résurrection (verset 41) et
5. celui qui est plus grand que Salomon en ce qui concerne toutes les gloires du royaume (verset 42).

Ce chapitre est un point de retournement. Une phase se termine. Le cœur des chefs est ici totalement révélé. Le chapitre commence par deux histoires qui se déroulent un jour de sabbat où il devient clair que les chefs veulent maintenir leur propre position. Ils ont aggravé le commandement du sabbat avec leurs propres commandements et lois. Dieu a voulu que le sabbat soit un jour de bénédiction, de repos, où l’on cesse de travailler pendant un jour. Mais les gens qui ont l’esprit de loi ne se soucient pas de la bénédiction. Ils refusent aux disciples la jouissance de ce que Dieu a donné.

Le fait que les disciples agissent en parfaite conformité avec la loi (Deu 23:25) n’a pas d’importance pour les pharisiens. Les pharisiens sont des gens pour qui il n’est important que de bien paraître extérieurement. Et s’ils ont prescrit quelque chose pour cette apparence, les gens doivent s’y conformer. Ils s’adressent au Seigneur sur le comportement de ses disciples. Le Seigneur prend la défense de ses disciples. Il leur concède la bénédiction de Dieu.

Sa réponse n’est pas seulement une référence à ce que Dieu a permis dans la loi, où Il n’a pas fait d’exception pour le sabbat. Le Seigneur donne aux pharisiens une leçon profonde. Dans sa réponse, il les interroge sur une chose que fait David lorsqu’il a faim, ainsi que ceux qui sont avec lui (1Sam 21:1-6). À cette occasion, David fait quelque chose qui ne lui est pas permis, car manger les pains de présentation n’est autorisé qu’aux sacrificateurs (Lév 24:5-9). Pourtant, il n’est pas blâmé. David est le roi oint, mais il fuit Saül. Il n’est pas reconnu comme roi par son peuple. Telle est la position du Seigneur Jésus à ce moment-là.

Lorsque David, le roi oint par Dieu, fuit son propre peuple, le fondement du peuple de Dieu disparaît. Ce que les pains représentent a perdu sa signification. Ils ne représentent plus le peuple de Dieu selon son intention devant Dieu. Le fait d’insister sur un rituel extérieur et de laisser les oints de Dieu périr de faim serait un pur service de forme. Ce n’est pas ce que Dieu a voulu avec son instruction sur les pains de présentation. Lorsque son roi oint est persécuté, les pains de présentation deviennent des pains ordinaires et peuvent être consommés par ceux qui en ont besoin.

Dans cet exemple, le Seigneur montre le péché et la chute totale d’Israël. Le vrai roi, David, a été méprisé et persécuté à cause du roi que le peuple lui-même voulait. C’est encore le cas aujourd’hui. Le péché d’Israël profane le pain sacré. Dieu n’acceptera rien d’un peuple vivant dans le péché comme étant saint. Si les disciples du vrai roi comme les hommes de David ont faim, il leur est licite de manger de ce que Dieu offre, même si c’est un jour de sabbat.

Le Seigneur Jésus cite un autre exemple qui met complètement de côté leur raisonnement sur la profanation du sabbat. Il fait référence aux sacrificateurs qui effectuent le travail indispensable dans le temple le jour du sabbat. Cela concerne au moins le sacrifice prescrit pour le sabbat (Nom 28:9-10) et aussi l’holocauste quotidien, qui ne peut pas être sauté le jour du sabbat (Exo 29:38). Ces sacrifices sont nécessaires pour que Dieu puisse continuer à habiter au milieu d’un peuple pécheur. Le jour du sabbat, les sacrificateurs doivent travailler encore plus dur que les autres jours. Ils n’ont pas de repos le jour du sabbat.

Dieu n’agit pas selon des règles rigides. Les sacrificateurs sont autorisés à faire autant de travail le jour du sabbat parce que cela est lié au service rendu à Dieu. Le sabbat est le pivot de l’ancienne alliance ; il n’y a rien de plus caractéristique que le sabbat.

Les deux exemples montrent clairement qu’Israël était composé de pécheurs. Dans un cas, cela ressort de la persécution du roi oint, faisant des pains de présentation des pains ordinaires. Dans l’autre cas, c’est évident à cause des sacrifices qui doivent nécessairement se poursuivre, même si c’est le sabbat.

Après avoir montré que Dieu ne se laisse pas lier par ses préceptes lorsque son peuple L’a abandonné, le Seigneur se désigne comme étant plus grand que le temple. Il n’est pas seulement l’oint de Dieu qu’ils persécutent. Il est Dieu lui-même, qui détermine le service dans le temple. C’est Lui qui détermine comment Dieu doit être servi et non les pharisiens formalistes. Avec les formalistes, il ne s’agit que de l’apparence extérieure, avec Dieu, il s’agit avant tout de l’intérieur.

Les pharisiens ont condamné les disciples innocents parce qu’ils ne connaissaient rien à la miséricorde. Les gens légaliste ne sont jamais miséricordieux, mais oppriment les pauvres et imposent des fardeaux aux autres. Ils ne regardent que le sacrifice et non le cœur. La miséricorde vient du cœur et c’est ce que Dieu regarde.

Tout comme le Seigneur est plus grand que le temple, il est aussi seigneur du sabbat. Cela signifie que le sabbat n’a aucun pouvoir contraignant pour Lui. Il en est le maître et peut en disposer selon sa volonté. Il a institué le sabbat et n’y est donc pas soumis. Le sabbat est une image du royaume de paix. Il régnera alors en tant que grand roi sur toute la terre. On verra alors qu’en tant que Fils de l’homme, Il est le Seigneur de toute la terre.

Après son voyage à travers les champs, le Seigneur entre dans leur synagogue et une autre histoire sur le sabbat s’ensuit. La précédente concerne sa personne et l’autorité qu’Il a sur le sabbat. Celle-ci porte sur son œuvre, l’œuvre de miséricorde, pour laquelle le sabbat se prête particulièrement bien. Il montre que le sabbat est un jour de bénédiction.

Dans leur synagogue se trouve un homme qui a une main paralysée. L’homme ne peut pas cueillir d’épis de blé à cause de sa main paralysée. Il ne peut pas profiter de la bénédiction du sabbat. L’homme ne demande pas à être guéri, mais le Seigneur connaît sa demande tacite.

Les pharisiens sont aussi présents dans la synagogue. Ils sont de fins observateurs. Ils voient quelqu’un avec un défaut et ils voient quelqu’un qu’ils connaissent comme le miséricordieux. Dans leur méchante perspicacité, ils supposent à juste titre que le Seigneur veut guérir l’homme. Dans leur délibération insensée, ils pensent que c’est une excellente occasion de Lui poser une question piège. Le Seigneur les laisse poser leur question. Cela Lui donne l’occasion de démontrer sa gloire et leur hypocrisie. Ce faisant, ils tombent eux-mêmes dans le piège qu’ils Lui ont tendu.

Ils Lui demandent s’il est permis de faire du bien et de bénir le jour du sabbat. Quelle question ! La question à elle seule montre clairement l’étroitesse d’esprit et le légalisme de leur pensée. Cela devient encore plus clair à partir de l’exemple que le Seigneur leur présente. Cela montre qu’en ce qui concerne le sabbat, ils n’ont aucun problème avec leur conscience lorsqu’il s’agit de leur propre bénéfice. Dans ce cas, ils font une exception. La guérison le jour du sabbat n’entre cependant pas dans leur pensée et ne figure pas dans leurs règles. Ils n’ont pas de règles pour cela, donc ce n’est pas autorisé.

Le Seigneur expose la folie de la pensée légaliste. Sa conclusion a dû sonner durement à leurs oreilles. Puis Il se tourne vers l’homme. Il doit faire quelque chose lui-même. Il doit étendre sa main vers le Seigneur et saisir la bénédiction. Il fait ce que le Seigneur dit et la bénédiction coule en lui. Ni la parole claire du Seigneur, ni son acte de guérison n’amènent les pharisiens à se repentir. Au contraire. L’évidence de la grâce les fait sortir. Ils ne peuvent plus se soutenir en présence de tant de grâce et de vérité.

Lorsqu’ils sont dehors, en dehors de la sphère où la grâce se manifeste, ils commencent à comploter des meurtres. Ceux qui se retirent délibérément de la présence de Christ se révèleront de plus en plus comme des adversaires. Ce que les pharisiens viennent d’entendre et de voir, ils l’ont expérimenté comme une défaite. C’est aussi le cas. Mais au lieu de l’accepter, ils se sentent d’autant plus menacés de perdre leur position de prestige auprès du peuple. Or, ils ne veulent absolument pas la perdre. Pour se maintenir, ils cherchent les moyens de se débarrasser de Dieu qui se révèle dans la bonté !

La haine peut-elle aller plus loin que le désir de lier la main de Dieu étendue aux hommes dans la bonté à un commandement d’hommes, et de tuer le Fils de Dieu parce qu’Il fait le bien ? Lorsque le Seigneur a rendu saine la main paralysée, ils commencent à délibérer sur la façon de le tuer. Il cherche la vie, ils cherchent la mort.

Les délibérations secrètes des pharisiens sont connues de l’Omniscient. C’est pourquoi Il se retire de là. Son départ ne passe pas inaperçu. De grandes foules Le suivent. À leur égard, Il continue d’agir avec grâce et guérit tous ceux qui ont besoin d’être guéris. Il les avertit toutefois de ne pas Le rendre public. Il ne veut pas gagner la popularité du peuple, tant aimé par les pharisiens, à cause de ses actions.

Il est toujours occupé devant l’œil de son Père qui regarde dans le secret. Il ne cherche pas les honneurs des gens. Par ce mode d’action, Il accomplit la prophétie d’Ésaïe qui l’annonçait comme tel. L’Éternel a parlé à Ésaïe de son serviteur qu’Il a élu (Ésa 42:1-4), c’est le Seigneur Jésus. Ce serviteur, Il L’appelle même « mon bien-aimé ». Entre l’Éternel et le serviteur, il n’y a pas seulement une relation d’obéissance, mais aussi une relation d’amour.

Le Seigneur Jésus connaît l’amour que le Père Lui porte. Cela fait de son service une véritable joie pour Lui, même si ce service rencontre des projets meurtriers chez les chefs et de l’incompréhension chez les foules. Il sait le plaisir que l’Éternel a trouvé en Lui grâce à sa vie entièrement consacrée à Lui. Cela est évident depuis le début. C’est pourquoi l’Éternel a mis son Esprit sur Lui (Mt 3:16).

Nous voyons ici la joie du Dieu trinitaire : le Père met son Esprit sur son Fils. En vertu de ce plaisir et de l’Esprit que le Père Lui a donné, Christ a le droit d’annoncer le jugement et cela non seulement à Israël mais aussi à toutes les nations. Il indique qu’Il règne sur toutes les nations en conséquence du rejet de son peuple.

Quant à son action du moment, elle est encore entièrement différente. Il est toujours l’Homme de l’humiliation. Il va son chemin en toute humilité, sans vouloir faire de bruit. Il ne crie pas pour attirer l’attention. Au contraire, c’est complètement différent. Il prête attention à tous ceux qui sont sur le point d’être brisés et éteints.

Il n’y a rien de valable dans « le roseau froissé » (Ésa 36:6). « Le roseau froissé » fait penser au cœur brisé piétiné par un traitement brutal. Mais il est capable de transformer ce roseau froissé en un tuyau de musique ou en un bâton de mesure pour la nouvelle Jérusalem (Apo 21:15). Il est venu pour ceux qui ont le cœur brisé (Ésa 61:1). Il ne leur impose pas une verge de fer, mais leur tend le sceptre d’or de sa grâce. Lui-même est froissé ou brisé (Ésa 53:5,10 ; Gen 3:15).

« Le lumignon qui fume » ne donne guère de lumière et de chaleur, et n’est pas non plus capable d’allumer une autre lumignon. Souvent, l’amour dans nos cœurs brûle si faiblement que seul celui qui connaît toutes choses sait aussi qu’il y a encore une lueur d’amour (Jn 21:17b).

Ici, nous voyons l’attention affectueuse qu’Il nous porte maintenant et cela peut nous encourager. Lorsque nous nous sentons parfois comme un roseau froissé, prêt à être complètement brisé, ou que nous avons l’impression que notre lumière brûle très mal, pensons à ses désirs pour nous. Nous pouvons aller à Lui pour être renouvelés dans la grâce et recevoir la restauration de nos forces.

Ce n’est que lorsqu’Il aura pleinement achevé son œuvre d’humiliation qu’Il ne se contentera pas seulement d’annoncer mais aussi d’exécuter le jugement. Une victoire complète sera le résultat glorieux et parfait de son travail d’humiliation. Les nations épargnées espéreront en son nom. Tant le reste d’Israël que les nations épargnées reconnaîtront que toute bénédiction dépend de Lui et de leur attitude envers Lui. Cette situation existera quand Il viendra sur la terre pour la seconde fois. Il viendra alors non pas dans l’humiliation comme la première fois, mais dans la puissance et la majesté.

L’homme amené au Seigneur est misérable. Il est un démoniaque. Celui-ci le contrôle tellement qu’il ne peut ni voir ni parler. Il ne sait pas où il se trouve et ne peut pas appeler à l’aide. Heureusement, le Seigneur est là avec sa miséricorde et il y a des personnes qui Lui apportent l’homme. Il répond à leur foi par la guérison. Dans cet homme, nous pouvons voir une image de l’état d’Israël. Dans son ensemble, le peuple est aveugle à la gloire de Christ et ne vient pas à Lui pour Le confesser comme leur Messie.

Les foules sont profondément impressionnées par cette guérison. Elles expriment même le soupçon qu’Il pourrait bien être le fils de David. C’est tout, car elles ne sont pas vraiment touchées au cœur. Lorsque les pharisiens entendent cette remarque, ils veulent empêcher les foules de continuer à penser aussi dans cette direction. Ils veulent tuer cette pensée dans l’œuf et accuser le Seigneur de la manière la plus calomnieuse qui soit.

Il n’y a pas d’accusation plus grossière et plus offensante que de L’accuser d’accomplir ses miracles de grâce par le pouvoir du chef des démons, c’est-à-dire Satan lui-même. Elle met simultanément en évidence le refus total des pharisiens de voir en Lui quoi que ce soit qui rappelle Dieu. Il est impossible de nier que Dieu, dans sa bonté et sa miséricorde, est à l’œuvre en Christ au milieu de son peuple. Avec eux, il ne s’agit pas de se tromper, mais de nier l’indéniable. À l’encontre de leur meilleur jugement, ils résistent. Ils le rejettent volontairement.

Le Seigneur n’a pas répondu à ces blasphèmes antérieurs (Mt 9:34). Maintenant, Il y répond. À l’aide d’un exemple tiré de la vie quotidienne, Il fait appel à la raison sobre et prouve ainsi l’absurdité totale de leur déclaration. Il montre par son argumentation qu’ils n’ont aucun sens. Toute personne sensée sait qu’il est impossible de maintenir quelque chose qui est divisé de l’intérieur, qu’il s’agisse d’un royaume ou d’une maison. La division interne est synonyme de chute et non de succès. La conclusion est claire. Il Lui est impossible de chasser les démons par l’intermédiaire de Belzébul.

Il donne un deuxième argument à leur affirmation insensée. Il pose cet argument sous forme de question. Leurs fils chassent les démons. S’ils sont cohérents, ils devraient dire que leurs fils aussi le font par Satan. Bien sûr, ils ne voudront jamais dire cela. Eh bien, dit le Seigneur, alors vos fils seront vos juges. La conduite de leurs fils exposera leur blasphème et sera un témoignage qu’ils L’ont blasphémé.

Le Seigneur leur raconte la véritable origine de ses actions. Il agit par l’Esprit de Dieu. Cela signifie que le royaume de Dieu est venu jusqu’à eux. Ils ne veulent pas le reconnaître, bien sûr, mais le fait n’est pas différent. En Christ, Dieu établit son royaume. C’est pourquoi Il entre dans la maison de l’homme fort, c’est-à-dire le diable, et pille ses biens, c’est-à-dire les personnes qui sont en son pouvoir. Le Seigneur a lié l’homme fort lorsqu’il l’a vaincu dans le désert par la parole de Dieu (Mt 4:1-11). Ensuite, Il a parcouru le pays en faisant du bien et en guérissant tous ceux que le diable avait asservis à sa puissance (Act 10:38). Sur la croix, il brisera la tête du diable.

Par rapport à son action contre le royaume de Satan et le pillage de sa maison, une personne ne peut être qu’un disciple ou un opposant. La neutralité est impossible. Quiconque ne prend pas son parti sans équivoque est contre Lui. Il est en train d’assembler pour le royaume des cieux. Quiconque ne s’engage pas avec Lui dans cette voie s’engage à l’opposé, dans la dispersion, et se révèle être un opposant au royaume.

La gravité du péché des pharisiens est telle parce qu’ils savent que le Seigneur est bon et agit par le Saint Esprit, mais malgré toutes les preuves attribuent Son œuvre à Satan. Ils se rendent ainsi coupables du péché impardonnable de « blasphémer contre l’Esprit ». Ce péché est différent de tous les autres. Pour tous les autres péchés, le pardon est possible. Même ceux qui s’opposent au Seigneur Jésus en tant que Fils de l’homme peuvent compter sur le pardon si ce péché est confessé.

Chaque péché qu’une personne commet est un péché contre le Dieu trinitaire, c’est-à-dire contre le Père ainsi que le Fils et le Saint Esprit. Qu’est-ce qui rend le blasphème contre l’Esprit si spécial ? Ce péché est spécial parce qu’il implique l’expression de l’Esprit dans la personne de Christ sur la terre. Il est impossible d’attribuer involontairement à Satan quelque chose que fait Christ. Celui qui dit du Saint Esprit, qui s’exprime parfaitement en Christ, qu’Il est Satan, le fait consciemment.

Ce que fait Christ est toujours parfaitement fait par l’Esprit. Il est sans péché. Dans toute sa vie et dans tout son être, il n’y a rien de péché ou de chair pécheresse. Tout est pur de l’Esprit. Une personne peut être aveugle à la gloire du Seigneur Jésus. Mais si quelqu’un attribue consciemment ses actes, qu’Il accomplit par l’Esprit, à Satan, il y a endurcissement d’un cœur qui vit en rébellion contre Lui et refuse absolument de se prosterner devant Lui.

Que le blasphème contre l’Esprit ait trait spécifiquement à Christ, et ensuite aussi à sa présence personnelle sur la terre, ressort clairement des paroles selon lesquelles ce péché n’est pas pardonné « ni dans ce siècle, ni dans celui qui est à venir ». Dans les deux cas, cet âge et l’âge à venir, il s’agit d’une période où Christ est sur la terre. Il en est ainsi lors de sa première venue et lors de sa seconde venue. Il n’est donc pas possible de commettre ce péché maintenant, dans l’âge actuel où le Seigneur Jésus n’est pas sur la terre.

Le Seigneur prend un exemple de la nature. Tout le monde sait qu’un bon arbre ne produit que de bons fruits. En revanche, si un arbre est mauvais, il ne peut pas produire de bons fruits, mais seulement de mauvais fruits. L’arbre produit des fruits conformément à sa nature. Les pharisiens sont un mauvais arbre. Ils sont une « race de vipères » (verset 34 ; Mt 3:7 ; 23:33), c’est-à-dire qu’ils sont couvés par Satan. Ce sont des enfants du diable ; le diable est leur père (Jn 8:44 ; 1Jn 3:8a). Il leur est aussi impossible de parler de bonnes choses. Ils produisent des fruits mauvais, tout à fait conformes à l’arbre mauvais qu’ils sont. Dans leur cœur, il y a une abondance de corruption et elle sort de leur bouche.

Le Seigneur applique ensuite le principe général de l’arbre et de son fruit à l’homme. L’homme bon est l’homme qui a une vie nouvelle par la repentance et la foi et en qui le Saint Esprit habite. Cet homme bon produit du bon trésor de la vie nouvelle et du Saint Esprit, de bonnes choses telles que la vie et la paix (Rom 8:6). L’homme mauvais est plein de chair et de lui-même. Il produit du mauvais trésor de la chair, les œuvres de la chair (Gal 5:19-21).

Les mots ne sont pas sans valeur car ils sont reliés au cœur. Les mots expriment ce qui est en l’homme. Le Seigneur Jésus est la parole de Dieu, c’est-à-dire l’expression parfaite de ce qu’est Dieu. Il a toujours parlé uniquement de ce que le Père Lui a dit de dire (Jn 12:50). Il n’a jamais prononcé une parole vaine. Les croyants disent parfois des mots vides de sens, des mots sans utilité et sans signification. Cela s’applique particulièrement à ce que l’on appelle le parler en langues. Cela montre comment nous sommes à l’intérieur. Nous devons le confesser aussi.

Les incrédules ne se demandent pas du tout ce que Dieu veut qu’ils disent. Ils disent des mots qui n’ont pas de sens. Ils devront en rendre compte au jour du jugement, devant le grand trône blanc, devant celui qui est assis sur le trône, c’est-à-dire Christ (Apo 20:11-12). Ils ne pourront pas s’en tirer en disant, par exemple, qu’ils pensaient les choses un peu différemment, car Il connaît parfaitement les motifs qui ont gouverné le cœur au moment où ces paroles ont été dites.

Les paroles de la bouche révèlent l’état du cœur. Les mots expriment des sentiments et nous montrent qui est quelqu’un, tout autant que son comportement le montre par une autre manière. Les paroles sont si importantes que toute personne sera justifiée ou condamnée sur la base de ses paroles (cf. Rom 10:9-10). Le Seigneur portera un jugement parfait sur l’utilisation des mots car Il sait de quelle source ils proviennent.

L’incorrigible méchanceté et l’endurcissement des chefs religieux ressortent de leur insolence à demander un signe de sa part en réponse à ce que le Seigneur a dit. Comme s’ils allaient ensuite croire ! Le Seigneur leur indique clairement dans sa réponse ce qu’ils sont et qu’ils recevront donc un signe particulier. Il les qualifie de « génération méchante et adultère ». Dans leur cœur, à l’intérieur, ils sont « méchants ». Dans leurs relations extérieures, ils sont « adultères », car toute leur apparence est celle du monde (cf. Jac 4:4). Le seul signe qu’ils reçoivent de Lui est « le signe du prophète Jonas ». Ce qui est arrivé à Jonas Lui arrivera. Il sera aussi dans le tombeau pendant trois jours, tout comme Jonas a été dans le tombeau d’eau pendant trois jours.

Il est fait mention à trois reprises d’un signe relatif au Seigneur Jésus. Le premier signe est celui de sa naissance (Lc 2:12). Le troisième signe est celui de la venue du Fils de l’homme dans sa gloire (Mt 24:30). Entre les deux événements, il y a ce signe de Jonas qui parle de sa mort et de sa résurrection. Ce sont les trois signes pour amener les hommes à la foi. Celui qui n’en a pas assez ne croira pas à 1000 autres signes.

Ensuite, le Seigneur fait référence aux hommes de Ninive. Jonas s’est rendu à Ninive après sa ‘résurrection’ du tombeau d’eau et y a prêché. Ainsi, après sa résurrection et son ascension, le Seigneur Jésus fera annoncer l’évangile à toutes les nations. Cela signifie qu’Israël perdra sa position exceptionnelle en tant que peuple de Dieu. Les Ninivites païens se sont repentis à la prédication de Jonas, alors que le peuple de Dieu rejette celui qui est plus que Jonas.

Le Seigneur ajoute un autre exemple. Il désigne « une reine du midi ». Elle n’appartenait pas au peuple de Dieu. Originaire d’une nation, elle avait entendu parler de la sagesse de Salomon et était venue de loin pour entendre sa sagesse. Ce qu’elle a fait est un grand contraste avec les chefs religieux qui voulaient tuer celui qui est plus que Salomon. Comme les hommes de Ninive, elle condamnera au jour du jugement la génération qui rejette le Seigneur Jésus.

Le Seigneur décrit une situation dans laquelle une personne est délivrée d’un esprit impur. Cet esprit impur cherche une autre demeure, mais ne la trouve pas. En réalité, Il parle d’Israël et de son avenir. La situation d’Israël à l’époque du Seigneur Jésus n’est pas que le peuple dans son ensemble se tourne vers les idoles. Il n’y a pas d’idolâtrie (Osé 3:4), mais il n’y a pas non plus de vie de et avec Dieu présente. L’homme, la maison, est laissée vide. C’est pourquoi, lorsque l’esprit impur revient, il peut immédiatement y élire à nouveau domicile.

C’est aussi une maison qui n’est pas pleine de toiles d’araignées, mais balayée et ornée. Ce n’est pas une ruine, mais elle est entretenue de façon immaculée. Pourtant, elle est vide. Elle parle d’une religion creuse avec un comportement extérieur et une belle apparence, mais sans vie de Dieu et pour Dieu. Il n’y a pas de place pour le Saint Esprit dans cette maison.

Parce qu’il n’y a pas d’autres habitants, l’esprit impur voit son opportunité d’inviter d’autres esprits à y habiter aussi. Une plénitude, « sept », d’esprits mauvais d’une nature encore plus dépravée que cet esprit impur arrive. Cela provoque dans cette maison, chez cet homme, un état pire qu’auparavant.

Israël, qui était libéré de l’idolâtrie, n’a pas accepté le Seigneur Jésus. Cela a laissé le peuple vide et peut devenir un endroit où les esprits méchants s’installent. C’est ce qui se passera lorsque l’Antichrist régnera sur « cette génération méchante » et déterminera le service dans le temple (2Th 2:3-4). Il y installera l’idole de la Bête de la mer, afin que tous ceux qui sont sur terre adorent l’image de la Bête (Apo 13:14-15).

Dans la vie de chaque personne aussi, il est important de ne pas créer de vide. Si ce vide existe, le diable viendra le combler. Sur le plan spirituel, on peut aussi le constater aujourd’hui. Les personnes qui vivent sans Dieu mais veulent être spirituelles sont des proies faciles pour toutes sortes d’enseignements de démons.

Alors que le Seigneur est occupé à son service, sa mère et ses frères veulent Lui parler. Pourquoi voudraient-ils Lui parler ? Voudraient-ils Lui dire de ne pas employer des mots aussi durs ? Sa réponse montre clairement qu’ils ne sont pas venus pour exprimer leur approbation de ses paroles.

Sa famille ne peut apparemment pas L’atteindre elle-même parce qu’Il est entouré d’une foule. Par conséquent, ils font passer leur souhait à l’avant jusqu’à ce qu’une personne proche de Lui puisse Lui dire que sa famille veut Lui parler. Le Seigneur se tourne vers l’homme qui lui transmet la demande et demande qui sont sa mère et ses frères. Par cette question, il indique que le temps du lien naturel entre Lui et son peuple, c’est-à-dire l’Israël selon la chair, est révolu.

Les véritables membres de sa famille sont ses disciples. Ils se sont joints à Lui, Le suivent et apprennent de Lui. Les seuls membres de la famille qu’il peut reconnaître sont ceux qui font la volonté de son Père qui est dans les cieux. Il ne reconnaît que le lien formé par la parole de Dieu qu’une personne reçoit dans son cœur et qu’elle obéit ensuite.