Matthieu 24

Les deux chapitres suivants, Matthieu 24-25, contiennent des prophéties et enseignent également les disciples pour les guider sur le chemin à suivre au milieu des événements à venir. Le Seigneur s’éloigne du temple et ce, pour de bon. Il exerce ainsi le jugement qu’Il vient de prononcer. En conséquence, le temple est devenu un corps désincarné. Il est désormais « votre maison » (Mt 23:38).

Ici se répète ce qui s’est passé plus tôt dans Ézéchiel (Ézé 10:18-19 ; 11:22-23). Là, la gloire de l’Éternel disparaît. Cette même gloire disparaît aussi ici présente dans la forme de l’Homme humilié qu’est Jésus Christ. Celui qui a des yeux pour voir voit en Lui la gloire du Fils unique du Père (Jn 1:14).

Pourtant, le cœur des disciples reste attaché au temple. Ils pointent l’imposant bâtiment au Seigneur. En raison des préjugés du passé, ils ne se détachent pas de sa beauté extérieure. Mais depuis qu’Il ne s’y trouve plus, ils se préoccupent des apparences extérieures propres, de l’étalage du faste et de la splendeur au service de Dieu.

Le Seigneur regarde avec eux lorsqu’Il dit : « Ne voyez-vous pas tout cela ? » Mais Il regarde d’une manière différente. Il voit que ces bâtiments sont devenus les symboles d’une religion voulue par soi-même. Il prononce donc un jugement sur tout ce qu’ils admirent et de la manière la plus radicale. Il veut les libérer de leurs pensées inutiles. C’est pourquoi il leur communique ses pensées et projette la lumière de l’avenir sur le présent. Cela n’a d’intérêt que si nos cœurs ne sont pas attachés aux choses de la terre. Comment vais-je désirer sa venue si cette venue rend inutile tout ce que j’essaie de bâtir dans le monde ?

Le Seigneur s’assied sur le mont des Oliviers. C’est ainsi qu’Il s’est assis sur une montagne auparavant pour prononcer le sermon sur la montagne (Mt 5:1). Maintenant, Il s’assoit sur le mont des Oliviers et là aussi, Il prononce un sermon, son sermon de la fin des temps. Il le fait en réponse aux questions des disciples. Ceux-ci aimeraient qu’Il leur dise quand les choses dont Il vient de parler se produiront. Ils aimeraient aussi savoir quel est le signe de sa venue et de l’achèvement du siècle, car ils sentent que ces choses sont liées. La « venue » du Seigneur signifie qu’Il sera présent avec eux sur la terre. « L’achèvement du siècle » n’est pas la fin du monde, mais signifie la fin de la période où le Seigneur sera absent, ou la fin de la période où Il ne sera pas avec eux.

Le Seigneur Jésus est le Dieu omniscient pour qui l’avenir est présent. Lui seul peut dire avec certitude comment le futur se présente, car c’est Lui qui le détermine. Avant de le faire, il avertit ses disciples. Les disciples ici ne doivent pas être considérés comme des représentants de nous, chrétiens, mais des Juifs croyants de l’avenir. Un chrétien ne peut jamais être trompé par des personnes qui viennent à lui sous le nom du Christ. En effet, un chrétien n’attend pas un Christ sur la terre, mais va à sa rencontre dans les airs.

Les Juifs croyants, eux, seront exposés à ce danger. Israël a abandonné le vrai Christ. Ils risquent maintenant d’en adopter un faux. Il en sera de même pour la multitude incrédule (Jn 5:43). Le chrétien n’est pas mis en garde contre les faux Christs, mais contre les faux esprits (1Jn 4:1), car la caractéristique déterminante de l’église est que le Saint Esprit y habite. Nous devons nous méfier de la tromperie des faux esprits, et non des pseudo-chrétiens.

Outre la tromperie sous la forme de faux christs, l’ennemi essaie de faire régner la peur par des guerres et des bruits de guerre. Les chrétiens ne reçoivent pas non plus un tel avertissement, ce qui ne veut pas dire que cet avertissement ne s’applique pas à nous. En raison de leur perspective terrestre, les guerres affectent grandement le reste juif dans le futur. C’est pourquoi les paroles du Seigneur sont réconfortantes pour eux. Ils n’ont pas besoin de douter qu’Il donnera l’issue et accomplira ses promesses de paix.

Même les famines, les épidémies et les tremblements de terre pourront être utilisés par l’ennemi pour ébranler leur foi en la prospérité et l’inébranlabilité du royaume de leur Messie. L’ennemi dispose de nombreux moyens avec lesquels il tentera de renverser la foi des disciples. Les vrais croyants tiendront bon ; les professeurs qui ne sont chrétiens que de nom seront trompés et dépouillés de tout ce sur quoi ils ont cru pouvoir compter.

Les choses que le Seigneur vient de décrire sont terribles. Pourtant, tout ira bien plus mal, car il ne leur a présenté qu’« un commencement de douleurs ».

Ils feront l’expérience directe de la haine de Christ, car les ennemis s’en prendront à ceux qui Le confessent. Nulle part sur la terre il n’y aura un peuple qui les traitera avec bonté. À ce moment-là, beaucoup se manifesteront en tant que faux confesseurs. Ces personnes rejoindront alors l’armée de l’ennemi pour lutter contre les vrais disciples. Mais il y aura aussi de la haine entre les ennemis eux-mêmes. Ils ont beau marcher comme une unité, mais ils ne le sont pas.

Cependant, les difficultés et les épreuves ne viendront pas seulement de l’extérieur, elles viendront aussi de l’intérieur. Ce n’est pas seulement par des menaces venant de l’extérieur que les faux confesseurs deviendront visibles. Les faux confesseurs deviendront aussi reconnaissables parce qu’ils suivront les nombreux faux prophètes qui seront alors là, aveugles qu’ils sont à la tromperie.

En même temps que le détournement de Dieu et de sa vérité, l’iniquité augmentera, c’est-à-dire le rejet de toute autorité. En même temps, l’amour du plus grand nombre se refroidira car l’égoïsme régnera en maître. Dans cette période terrible avec toutes ses horreurs et ses tromperies, la clé est de persévérer jusqu’à la fin.

Il y a un début de douleurs, mais il y aura aussi une fin de douleurs ! Ceux qui persévèrent sont ceux qui ont un lien vivant avec le Seigneur Jésus, leur Messie. Lorsque la fin arrivera, le royaume aura été prêché partout. C’est le royaume qui sera établi sur la terre, comme Jean le baptiseur et le Seigneur lui-même l’ont prêché. L’établissement de l’autorité de Christ qui est monté au ciel sera prêché dans le monde entier pour tester l’obéissance des nations. Ceux qui ont des oreilles pour entendre verront l’objet de leur foi, Christ, dans sa gloire sur la terre.

Pour souligner la gravité de la situation des jours qui précèdent sa venue, le Seigneur se réfère à ce qui a été parlé par le prophète Daniel. Il fait référence aux sections du livre de Daniel qui nous amènent aux derniers jours (Dan 9:27 ; 11:31 ; 12:11), ou au temps de la fin (Dan 11:40). Le lieu où se déroulera ce dont le Seigneur parle ici est en Judée, c’est-à-dire Jérusalem et ses environs. Le « lieu saint », c’est le temple de Jérusalem. C’est là que se trouvera « l’abomination de la désolation ».

Une abomination est une idole. L’abomination de la désolation signifie que l’idole causera la désolation. À cause de cette idole, Dieu provoquera un grand désastre sur le pays par l’Antichrist, qui a établi l’image, à laquelle il s’engage aussi en apparaissant comme Dieu (2Th 2:4). L’image est celle de la Bête de la mer et représente le dictateur de l’empire romain restauré (Apo 13:12-15).

Il s’agit d’une parole adressée au reste d’Israël et non à l’église. Le Seigneur leur dit que ceux qui sont près de là doivent s’enfuir dans les montagnes. Les montagnes seront l’endroit pratique pour se cacher de l’Antichrist et de ses partisans. Il n’y aura pas de temps à perdre. La persécution arrive comme un vent de tempête dans le désert. Tout retard pourrait être fatal. Celui qui est sur le toit ne doit pas entrer à nouveau dans sa maison pour rassembler les choses nécessaires. Aussi, celui qui est dans le champ ne doit pas tenter de ramasser un autre vêtement qu’il a placé ailleurs sur le champ. Le mot d’ordre est : s’enfuir pour sauver sa vie. S’abandonner à toute autre pensée entraînera aussi la mort.

Le Seigneur parle avec compassion de la femme enceinte, celle qui est sur le point de mettre au monde une nouvelle vie, et de la femme qui allaite, celle qui vient de mettre au monde une nouvelle vie. Ce sont eux qui sont vulnérables. Il pense même aux conditions météorologiques et aux obligations religieuses. Ils doivent prier pour que celles-ci ne les troublent pas. Toute entrave à leur fuite pourrait leur être fatale.

Il dit ces choses parce qu’Il sait à quel point cette période sera terrible. Ce sera une période de tribulation sans pareille. Il n’y a jamais rien eu de tel et il n’y en aura jamais après cela. C’est une période inégalée en termes d’horreurs. Le Seigneur souligne l’horreur de cette époque en disant comme consolation que ces jours seront abrégés. S’il n’abrégeait pas ces jours, personne ne survivrait à cette période. Cette durée est abrégée pour le bien des élus. Il connaît tous ceux qui Lui appartiennent et, en vue de ceux-ci, veille à ce que le maximum de souffrance ne soit pas dépassé (cf. 1Cor 10:13).

Encore une fois, Il souligne que cette période sera particulièrement dure à cause des faux christs. Lorsque, au milieu de la plus grande épreuve, se présentent des hommes qui veulent apporter leur aide, la tentation est grande d’obtempérer. Ces faux christs et ces faux prophètes se présenteront en faisant de grands signes et des prodiges. Tout semblera si réel que même les élus risquent de se laisser prendre à cette tromperie. Ils ne devraient pas, d’autant plus que le Seigneur les a prévenus à l’avance.

Ils ne doivent pas se laisser attirer hors de leur cachette par de belles paroles pour aller dans un désert ou une pièce intérieure parce que le Messie s’y trouverait. Le désert, où Jean a prêché (Mc 1:4), n’est pas le cadre du Messie. Il n’est pas non plus dans une pièce intérieure. Ce sont tous des pièges. Lorsque Lui, le vrai Messie, apparaîtra, ce sera comme l’éclair qui sort de l’orient et brille jusqu’à l’occident. Par là, le Seigneur répond aussi à la question posée par les disciples au verset 3. Sa venue sera observable partout. Ils n’auront qu’à regarder cet « éclair » pour savoir que c’est Lui qui vient et nul autre.

Il viendra en tant que « Fils de l’homme », c’est-à-dire pour régner sur toute la terre et pas seulement sur Israël. Les premiers actes de son règne seront des actes de jugement. Là où se trouvent les objets du jugement, il apparaîtra, comme les aigles ou les vautours s’assemblent autour des cadavres.

Les plaies qui frapperont la terre pendant la grande tribulation trouveront leur conclusion dans l’éclipse totale et le chaos. Toute orientation basée sur les corps célestes aura disparu. Nous pouvons aussi voir dans les corps célestes une image de diverses formes d’autorité (Gen 1:16). L’éclipse totale et le chaos signifient alors que toute autorité a disparu et que l’anarchie est totale sur terre.

Le signe qui apparaîtra ensuite dans le ciel est le Fils de l’homme. Il apparaîtra pour accepter son règne. Il apparaîtra de façon inattendue, non pas comme un Messie qui répond à l’orgueil du monde des masses incrédules, mais comme le Christ méprisé par elles qui descend du ciel pour juger. Sa venue provoquera une lamentation dans tout Israël (Zac 12:10-14). Ils regarderont celui qu’ils ont percé (Apo 1:7). Ensuite, le Seigneur Jésus apparaît sur la terre pour la seconde fois, cette fois avec puissance et majesté. Il vient en tant que Fils de l’homme, c’est-à-dire en tant que Dominateur de toute la création, du ciel et de la terre.

La splendeur de sa majesté sera renforcée par l’envoi de ses anges. Cet envoi sera accompagné avec un grand son de trompette. Ses anges seront chargés par Lui de rassembler ses élus qui sont dispersés sur toute la terre. Ici, nous voyons le rassemblement des dix tribus d’Israël dispersées. Cela se produira après l’apparition du Fils de l’homme.

Le Seigneur donne à ses disciples des indices tirés de la nature (cf. Mt 16:1-4). Dans la nature, ils peuvent reconnaître à certains signes que l’hiver touche à sa fin et que l’été est proche. Nous pouvons penser à l’hiver de la tribulation qui sera terminé et à l’été du royaume de paix qui viendra ensuite. Le Seigneur utilise l’image du figuier. Cet arbre représente le peuple d’Israël. En lui, des signes de vie deviendront visibles. Nous pouvons reconnaître le devenir tendre de la branche et la pousse des feuilles dans la restauration nationale d’Israël, la restauration en tant que nation qui est une réalité depuis le 14 mai 1948. L’été avec ses fruits indique la restauration spirituelle d’Israël lorsqu’il aura accepté son Messie.

Lorsque les disciples verront les choses qu’Il vient de décrire, ils sauront qu’Il est sur le point de venir. Tous ses avertissements concernant l’abomination de la destruction et les faux christs sont autant de preuves que sa venue est imminente. Mais ces choses doivent d’abord arriver à cette génération qui L’a rejeté.

Le ciel et la terre passeront dans leur état actuel. Lorsque cela se produira, il s’agira d’une confirmation de ses paroles. Il dit la vérité et tout ce qu’Il dit arrivera comme Il l’a dit.

Il n’est pas possible d’indiquer le moment exact de sa venue. Les signes indiqueront sa venue, mais quand exactement ce sera le cas, seul le Père le sait (Act 1:7). Que même le Fils n’en sache rien semble étrange, car nous savons qu’après tout, le Fils est aussi Dieu. C’est l’une des merveilles de sa personne insondable. En tant qu’Homme, Lui aussi ne connaît ni le jour ni l’heure. De même que toute sa vie sur la terre a été guidée par le Père, de même, dans la gloire, Il se livre entièrement au Père.

Bien que le jour et l’heure ne soient pas connus, les circonstances annonçant sa venue le sont. Sa venue ressemblera à ce qui se passait à l’époque de Noé. Il ne semblait y avoir aucun problème, tout le monde vivait sa vie. Cette vie s’est brusquement arrêtée à cause du déluge. Le déluge, comme le sera la grande tribulation, était un jugement de Dieu sur la terre entière. Juste avant le déluge, la terre était pleine de gens dont le Seigneur dit ici qu’ils mangeaient et buvaient, se mariaient et donnaient en mariage. Ce n’étaient pas de mauvaises choses, n’est-ce pas ? Non, mais la vie consistait en cela. La vie était vécue sans aucune pensée pour Dieu.

La façon dont les hommes vivaient les rendait aveugles au jugement imminent. Noé avait beau prêcher (2Pie 2:5), ils ne se laissaient pas convaincre, mais vivaient allègrement. Leur horizon n’allait pas au-delà de ce qu’ils voyaient. Dieu n’entrait pas du tout en ligne de compte. Le servir ne leur venait pas à l’esprit, tant ils étaient aveuglés par la recherche du plaisir. Mais le jugement est venu et les a tous emportés. Ce à quoi ils ne voulaient pas penser est arrivé irrévocablement. Il était alors trop tard pour tous, sauf pour Noé et sa famille qui étaient à l’abri du jugement dans l’arche.

Le jugement à venir opèrera une séparation entre les hommes qui travaillent dans les champs. Travailler est une bonne chose, mais ceux qui ne travaillent que pour avoir une bonne vie seront emportés par le jugement. Celui qui attend avec espoir la venue du Messie sera laissé en arrière et autorisé à entrer dans le royaume de paix. Cette séparation se fait aussi entre deux femmes qui se livrent au même acte. L’une le fait uniquement pour elle-même, l’autre parce qu’elle vit pour le Seigneur.

Le message du Seigneur leur demande de veiller, car on ne sait pas exactement quel jour leur Seigneur viendra. S’ils veillent chaque jour, ils seront prêts pour sa venue chaque jour. Il veut leur faire comprendre l’importance d’une vigilance constante. Si quelqu’un savait exactement à quelle heure un voleur viendrait s’introduire, il ne dormirait évidemment pas. Cette vigilance doit être continue. L’attention ne doit aussi pas se relâcher. Un voleur vient toujours quand on ne le soupçonne pas, quand l’attention s’est relâchée. Il ne faut pas. Ils doivent être prêts, sans s’assoupir.

Le Seigneur va maintenant donner des instructions pour le temps de son absence. Il enseigne par le biais de trois paraboles (Mt 24:45-51 ; 25:1-13 ; 25:14-30). Puis Il parle à nouveau de son futur lien avec la terre et les nations. Les trois paraboles doivent être lues entre parenthèses, pour ainsi dire, elles forment une sorte de parenthèse. Il s’agit de trois parties distinctes, mais elles sont toutes liées à sa venue. Comme tout au long des Écritures, nous voyons ici un ordre parfait.

La première parabole concerne la conduite dans la maison (Mt 24:45-51). Le Seigneur a parlé de la vigilance. Il va maintenant parler de la nourriture. Nous ne resterons attentifs que si nous nous nourrissons bien. Pour aujourd’hui, nous savons que la maison est une image de l’église (1Tim 3:15), mais dans cette parabole vue sous l’aspect de la responsabilité de l’homme et non comme Dieu construit l’église. Cette parabole est particulièrement importante pour ceux qui ont la responsabilité d’enseigner dans l’église. Cette parabole voit aussi l’état de l’église dans son ensemble.

Celui qui est occupé à distribuer de la nourriture est appelé « bienheureux » par le Seigneur Jésus. Cela prouve qu’ils pensent à Christ et aux autres, et non à eux-mêmes. La condition de l’église responsable dépend de leur attente de Christ, ou du fait qu’ils disent dans leur cœur qu’il tarde à venir. Ceux qui ont été occupés à l’attendre et à le servir en servant les siens seront autorisés à recevoir de riches récompenses.

La façon dont les biens ont été gérés pendant l’absence du Seigneur est importante pour l’avenir. Car c’est la base de la gestion des biens du Seigneur qu’Il donnera à son retour. La fidélité sera récompensée lors de la venue de Christ. Ceux qui, dans l’humilité, auront été fidèles à son service pendant son absence seront établis sur tout ce qui Lui appartient.

Mais il peut arriver que l’esclave fidèle se transforme en esclave méchant. Remarque : il est question de « cet esclave, méchant ». Il s’agit du même esclave qui était fidèle au départ. Nous voyons ce changement d’un esclave fidèle à un esclave méchant dans l’histoire de l’église. Après une fidélité initiale au Seigneur, comme nous le trouvons dans le livre des Actes, le déclin n’a pas tardé à arriver.

L’infidélité de l’esclave commence dans son cœur. Il ne s’agit pas d’un oubli. La volonté est impliquée. Le résultat de l’absence du Seigneur est que la volonté charnelle se révèle. Lorsque sa venue n’est plus vivante, le chrétien devient centré sur la terre. En plus de ne penser qu’à lui-même, il commence à maltraiter les autres. De plus, il recherche une compagnie autre que celle qui sont des chrétiens avec lui. Il commence à manger et à boire avec les ivrognes.

Il ne s’agit plus d’un service consacré à la maison de Dieu, le cœur tourné vers l’approbation du Maître à son retour. L’attente quotidienne est abandonnée. C’est la cause du déclin.

Lorsque la venue du Seigneur est placée très loin (cf. Ézé 12:27), la véritable position chrétienne est perdue. Mais ce n’est pas tout. L’oubli de sa venue conduira à la débauche et à la tyrannie. Il n’est pas dit que cet esclave s’enivre lui-même, mais qu’il mange et boit avec ceux qui sont ivres. Il se lie au monde et imite ses habitudes.

Une personne qui perd de vue la venue de Christ, qui n’attend plus sa venue, se laissera surprendre par sa venue. Le jugement du Seigneur sur cet esclave convenait à sa conduite et à la belle apparence qu’il donnait. Il prétendait être chrétien mais ne l’est pas. C’est un hypocrite. Les hypocrites sont doubles d’esprit. C’est pourquoi il est coupé « en deux ». Cet esclave est un hypocrite et partagera le sort des hypocrites. C’est le sort de la chrétienté qui est religieuse selon sa confession, mais qui participe essentiellement au monde. Il est important de se rappeler que ce qui est vrai pour l’ensemble l’est aussi pour l’individu.