Matthieu 23

Les adversaires ont été réduits au silence. Bien que plus aucune parole hypocrite ne franchisse leurs lèvres, leur cœur est invariablement rempli d’hypocrisie. C’est ce cœur hypocrite que le Seigneur va maintenant exposer. Il connaît toutes les délibérations et les pensées du cœur de l’homme. Il est le Dieu omniscient. Il agit selon la parole qu’Il a un jour adressée à Samuel : « En effet [l’Éternel ne regarde] pas ce à quoi l’homme regarde, car l’homme regarde à l’apparence extérieure, mais l’Éternel regarde au cœur » (1Sam 16:7b).

À la fin de ce chapitre, Il prédit la ruine du peuple. Cela ne concerne pas en premier lieu les hommes iniquité et licencieux, ni même les sadducéens incrédules. Il s’agit avant tout de la ruine de ceux qui sont universellement estimés pour leurs connaissances religieuses et leur sainteté.

Le Seigneur s’adresse aux foules et aux disciples que l’on voit encore ensemble ici. Ce n’est qu’après sa capture qu’une séparation s’opère entre les foules et les disciples. Il s’adresse aux deux groupes pour les mettre en garde contre les pharisiens. Il le fait en termes très clairs. En lisant cette section, nous devons veiller à ne pas penser que le Seigneur parle toujours des ‘autres’. Il s’adresse aussi à nous. Il y a quelque chose des pharisiens et des scribes en nous aussi. Nous en ferons l’expérience lorsque nous appliquerons à nous aussi les paroles qu’Il adresse aux pharisiens.

La première chose qu’Il dit d’eux, c’est qu’ils s’arrogent la place de docteur, une place élevée au-dessus du peuple. Ils regardent le peuple de haut et appellent même la foule « maudite » parce que, selon eux, elle ne connaît pas la loi (Jn 7:49). C’est ainsi qu’ils pensent à la foule dont ils aiment tant l’honneur. L’application pour nous est évidente. En effet, quiconque possède la connaissance de la parole de Dieu risque fort de s’arroger une place au-dessus du peuple de Dieu, là où il n’y a généralement que peu ou pas de connaissance de la parole de Dieu.

Malgré les postures de ces personnes, le Seigneur dit qu’il faut les écouter. Et ce, uniquement dans la mesure où ils enseignent la parole de Dieu. Le Seigneur ne dit pas qu’il faut imiter leurs traditions. Leurs œuvres ne doivent pas être imitées. La raison, dit-Il, est que ces faux chefs disent quelque chose au sujet de la loi, mais n’agissent pas eux-mêmes en fonction de cette loi. Ils donnent leur propre interprétation de l’observation de la loi. C’est-à-dire qu’ils disent aux autres comment observer la loi, alors qu’ils ne lui accordent pas la moindre considération dans leur propre vie. Ils ne veulent même pas le faire. C’est toujours le cas des fanatiques religieux. Ils aiment dire aux autres ce qu’ils doivent faire, tout en se facilitant la tâche.

Ces chefs religieux font tout pour être vus par les hommes. Ils veulent du prestige parmi les hommes. Ce que Dieu pense d’eux ne les intéresse pas. Lorsqu’il s’agit de leur vie de prière, qui de toute façon se déroule précisément en secret, ils s’y prennent de manière ostentatoire. Leurs ceintures de prière, littéralement : amulettes, les rendent larges afin qu’ils se distinguent bien. Les ceintures de prière sont des bandes de parchemin, décrites avec des textes, portées autour du front et sur la main (Exo 13:9 ; Deu 6:8). Leur vie de prière ne consiste pas à être en présence de Dieu, mais à être en présence des hommes. C’est une mauvaise forme de religion que de prétendre s’approcher de Dieu alors que leur intention est que les hommes les honorent pour leur piété.

Il en va de même pour l’ostentation avec laquelle ils montrent clairement qu’ils observent les commandements de Dieu. Leurs franges, qui sont des cordons sur l’ourlet de leurs vêtements extérieurs, ils donnent plus de largeur. Ces franges sont directement liées au fait de se souvenir et d’accomplir les commandements de Dieu (Nom 15:37-40).

De plus, ils se poussent aux premières places en diverses occasions car ils se considèrent comme les personnes distinguées. Lors des repas dans les maisons et des rassemblements religieux à la synagogue, il n’est question que d’eux. Même dans les places publiques comme sur les marchés, ils tiennent à attirer l’attention sur eux. Des salutations élaborées et bruyantes doivent servir à faire connaître leur nom et leur renommée à tous les passants. Ce qu’ils adorent aussi et qui les fait marcher la poitrine à l’air, c’est quand les hommes les appellent « Rabbi, Rabbi ! » C’est un hommage à leur élévation au-dessus du peuple.

Le Seigneur met en garde ses auditeurs contre certaines choses qui ne seront pas ainsi parmi eux. Par exemple, il est inapproprié de se laisser appeler « Rabbi », car ce titre n’appartient qu’à Lui. Les autres sont tous frères. Ils sont tous sur un pied d’égalité ; personne n’est plus que l’autre. Ce qu’Il dit du « Rabbi » s’applique aussi au « Père ». Il n’y en a qu’un seul qui a le droit d’être appelé ainsi et c’est le Père qui est dans les cieux. L’un des péchés de la papauté est que le pape se permet d’être ainsi appelé et plus encore ‘saint père’ (cf. Jn 17:11). C’est une posture abominable.

Nous ne devrions pas non plus vouloir que les hommes nous appellent « maître » [celui qui dirige], car ce titre n’appartient qu’au Christ. Tous ceux à qui le Seigneur glorifié a donné une tâche de docteur (Éph 4:11) ne sont donc pas plus que les autres. Au contraire, ils sont les serviteurs des autres. Le Christ est le seul Maître, le seul qui dirige. Les docteurs ne font que transmettre ce qu’ils ont appris de Christ. Il ne s’agit pas de s’élever au-dessus des autres, de se sentir meilleur ou plus important, mais de s’incliner devant les autres et de les servir. Une telle personne est vraiment la plus grande.

Dieu traitera chaque personne selon le choix qu’elle aura fait. S’élever est un choix personnel, tout comme s’abaisser. La réponse de Dieu dépend du choix de l’homme. Il abaissera ceux qui s’élèvent et il élèvera ceux qui s’abaissent. Le choix nous appartient.

Le Seigneur s’adresse maintenant directement aux scribes et aux pharisiens. Il déverse son premier « malheur » sur eux, les qualifiant d’« hypocrites ». Au lieu d’indiquer aux hommes le royaume des cieux et ce qu’il faut faire pour y entrer, ils ferment le royaume devant les hommes. Ils n’indiquent pas les intérêts de Dieu, mais n’ont à cœur que leurs propres intérêts. Par conséquent, ils restent eux-mêmes en dehors du royaume des cieux, tout en empêchant d’autres personnes qui veulent y entrer d’y entrer. C’est pourquoi ils excitent le peuple contre le Seigneur Jésus. Tous ceux qui L’acceptent entrent dans le royaume. Sur eux, ils ont perdu leur autorité. Ils veulent à tout prix éviter que leur position parmi le peuple et leur influence sur lui ne diminuent.

Le deuxième « malheur » vient de leur fanatisme à faire des adeptes et de ce qu’ils font ensuite de ces nouveaux adeptes. Leur zèle à faire ne serait-ce qu’« un seul prosélyte [c’est-à-dire un non-Juif converti au Judaïsme] » ne connaît pas de limites. Ils parcourent inlassablement la mer et la terre pour cela. Les personnes qu’ils ont amenées sous leur influence sont tellement endoctrinées par eux qu’elles deviennent fils de la géhenne et se comportent deux fois plus mal qu’eux. Un « fils de la géhenne » signifie qu’ils élèvent leurs adeptes, qu’ils considèrent comme des fils, à partir de l’enfer et pour l’enfer.

Dans son troisième « malheur », le Seigneur s’adresse à eux en tant que « guides aveugles ». Leur aveuglement est mis en évidence par la théorie qu’ils ont élaborée au sujet du serment. Selon eux, jurer par la maison du temple n’a aucune force contraignante, alors que c’est le cas lorsqu’on jure par l’or du temple.

Le Seigneur les appelle « fous et aveugles ». Par son explication, il ne veut pas indiquer la forme appropriée de jurer, mais démontrer la folie de leur raisonnement. Ils ne regardent que l’apparence extérieure. Ils voient l’or et cela signifie beaucoup pour eux, quelle que soit la maison sur laquelle il se trouve. Il peut tout aussi bien s’agir d’un temple d’idoles. Ce dont parle le temple, ce qui s’y passe et la valeur qu’un service sincère en son sein a pour Dieu, ils n’y pensent pas du tout. Ils ne voient que l’éclat de l’or. Par conséquent, ils sont aveugles au fait que l’or tire sa signification du fait que le temple en est décorée. Pour Dieu, ce n’est pas l’or qui est le plus important, mais le temple, son habitation.

Le Seigneur mentionne un autre exemple, l’autel, par lequel il fait référence au service lui-même. L’exemple précédent, le temple, fait référence au lieu où se déroule le service. Tout comme le temple, l’autel ne signifie rien pour eux. Ils ne regardent que le don.

Une fois de plus, le Seigneur les appelle « aveugles ». Par rapport à l’autel aussi, Il pose la question de savoir ce qui est plus grand. En posant sa question de cette façon, Il montre qu’ils font la mauvaise distinction. Encore une fois, ils ne regardent que le don et non l’autel. La nature de l’autel ne fait aucune différence pour eux. Il peut très bien s’agir d’un autel d’idoles, du moment qu’il y a un don impressionnant dessus. Au moins, tu auras alors quelque chose par quoi jurer.

Dans l’ordre inverse, le Seigneur explique ce que signifient l’autel et le temple. Jurer par l’autel signifie jurer à la fois par l’autel et par tout ce qui s’y trouve. L’autel et le don ne peuvent pas être séparés. C’est exactement ce que font les chefs, dans leur folie et leur aveuglement.

Ceci est aussi important en ce qui concerne l’œuvre du Seigneur Jésus. Que l’autel et le don ne soient pas séparables, nous le voyons en Lui et en son sacrifice. Ce qu’Il a offert à Dieu était immensément agréable à Dieu parce qu’Il l’a offert. Le Seigneur Jésus est à la fois l’autel et le don.

Jurer par le temple, c’est la même chose que jurer par l’autel. Jurer par le temple, c’est jurer à la fois par le temple et – non pas : par l’or, mais – par celui qui l’habite.

Le Seigneur ajoute un autre aspect, en passant de parler de la terre à parler du ciel. On jure aussi par le ciel. Là aussi, il ne s’agit pas de l’extérieur mais de l’intérieur. Dans le ciel se trouve le trône de Dieu, ils doivent s’en souvenir. Et sur ce trône siège Dieu, ils doivent bien s’en souvenir aussi. S’ils laissaient tout cela s’imprégner, ils commenceraient à réviser leur enseignement sur le serment.

Le quatrième « malheur », le Seigneur le prononce sur l’hypocrisie qu’ils manifestent à propos de l’accomplissement du commandement concernant le don de la dîme. Ils mettent en œuvre ce commandement dans les moindres détails, tout en négligeant ce sur quoi porte réellement la loi, à savoir « le juste jugement, la miséricorde et la fidélité » (cf. Mic 6:8).

Le don de la dîme est prescrit. Aussi, ils s’y conforment strictement. Ils lui ont donné un contenu qui fait d’eux, à leurs propres yeux, les plus fidèles exécutants de ce commandement. Le Seigneur leur fait clairement comprendre ce que sont « les choses plus importantes de la Loi » et qu’ils n’y obéissent pas. Il les accuse de ne pas se soucier du « juste jugement » de Dieu ou d’être jugés par Lui, de ce qu’Il pense de telle ou telle chose, de ce qu’Il considère comme étant important. Prouver la « miséricorde » leur est aussi complètement étranger. Ils ne connaissent pas non plus la « fidélité » à Dieu et à ses commandements. Ils bafouent eux-mêmes la loi.

Le Seigneur Jésus ne dit pas qu’il ne faut pas donner la dîme. Ce qu’il dénonce, ce sont les distinctions qu’ils font dans les commandements, prouvant qu’ils sont vraiment aveugles. Ils font attention au moucheron, qui est la chose tatillonne, qu’ils gardent, alors qu’ils ne font pas attention à la grande chose, la chose vraiment importante, qui est le chameau.

Le cinquième « malheur » est lié à leurs apparences pieuses qui contrastent fortement avec leur dépravation intérieure. Ce qu’ils font semble très pieux, très séparé, très pur, mais en réalité leur cœur est prédateur et ils ne connaissent pas la mesure. Le Seigneur peut porter ce jugement parce qu’Il connaît le for intérieur de l’homme. Cet intérieur est aussi public pour Lui que les actions que nous observons (Psa 139:1-4 ; Héb 4:12-13).

Le Seigneur indique la manière dont ils peuvent être libérés de ce comportement hypocrite. Cela ne peut se faire qu’en nettoyant d’abord l’intérieur, c’est-à-dire en se repentant intérieurement. En confessant ses péchés, une personne est nettoyée de l’intérieur. Ce n’est qu’alors que ses actions peuvent aussi provenir d’un intérieur nettoyé et donc être nettes.

Dans son sixième « malheur » sur eux, le Seigneur révèle l’odeur de mort qui entoure toutes leurs actions. Ce sont des cercueils ambulants. Et ce sont de beaux cercueils, c’est certain. Mais aussi beau que soit le cercueil, à l’intérieur il n’y a rien de beau, au contraire c’est sans vie et sale et ça pue.

Le Seigneur souligne à quel point ces gens entretiennent un faux semblant avec lequel ils paraissent justes aux yeux des hommes, alors que dans leur cœur il n’y a rien d’autre que de la tromperie. Cette tromperie consiste à prétendre être différent de ce qu’ils sont et à faire leur propre volonté. Il dit qu’ils en sont « pleins ». Il n’y a vraiment rien d’autre dans ces hypocrites et il n’y a pas de place pour autre chose. L’hypocrisie s’oppose à l’honnêteté de ce que tu es et l’iniquité s’oppose à l’accomplissement de la volonté de Dieu.

Le septième et dernier « malheur » concerne leur hypocrisie lorsqu’ils rendent hommage aux prophètes et aux justes qui ont été tués. Ils feignent un grand respect pour ces témoins qui ont été tués dans les siècles précédents à cause de leur témoignage de la vérité. Pour ces témoins, ils bâtissent des tombeaux et ornent l’endroit où ils sont enterrés. Ce faisant, ils osent se distancer avec de grands mots et une attitude hautaine de leurs pères qui avaient ces crimes sur la conscience. Jamais ils n’y auraient participé.

Ensuite, la pointe de la lance qu’ils pointent sur leurs pères est pointée sur eux-mêmes. Ils parlent de « nos pères ». Le Seigneur déclare qu’ils se manifestent ainsi en tant que véritables fils de ces meurtriers. En tant que fils des meurtriers, ils ne s’inclinent pas non plus devant le message apporté par les prophètes assassinés.

Qu’ils soient les fils de leurs pères, ils le prouveront bientôt en tuant le vrai Prophète et le Juste. Ce faisant, ils combleront la mesure de leurs pères !

Le Seigneur s’exprime vivement contre ces gens. En les appelant « serpents, race de vipères », Il les place sur un pied d’égalité avec le diable. Tout comme le diable n’échappera pas à l’enfer, ces personnes y échapperont. Cette déclaration est en effet le plus terrible réquisitoire des lèvres du Seigneur Jésus mentionné dans l’Écriture. Jamais Il n’a tenu de tels propos à l’encontre d’un publicain ou d’un pécheur. Ces paroles enflammées, Il les a réservées aux hypocrites religieux.

Avec les mots « voici, moi je vous envoie », il s’élève ici dans son autorité divine de juge sur eux. Celui qu’ils s’apprêtent à tuer est l’Éternel, le Dieu revêtu de puissance. Après avoir été tué par eux, Il ressuscitera. Après sa résurrection et son ascension, Il leur envoie, en tant que Seigneur et Christ glorifié, des prophètes, des sages et des scribes.

L’envoi de ces serviteurs est une nouvelle preuve de sa grande grâce. Même à cette nouvelle preuve de grâce, ils resteront aveugles à cause de l’intérêt personnel qu’ils continueront à poursuivre. Ils tueront plusieurs de ces nouveaux témoins. En conséquence, ils laisseront déborder toute la mesure de leur iniquité dans le rejet de leur Messie.

Le témoignage d’Étienne et sa mise à mort en sont un exemple frappant. Comment ce témoin a-t-il agi comme un prophète qui parlait à leurs cœurs et à leurs consciences. La sagesse avec laquelle il parlait, ses adversaires ne pouvaient pas y résister, et son explication de l’Écriture, personne ne pouvait la réfuter (Act 6:10 ; 7:53). En conséquence, ils l’ont lapidé dans une grande colère (Act 7:57-58a).

La conséquence du rejet des serviteurs que le Seigneur, dans sa grâce, enverra après son ascension est qu’il n’y aura plus de salut possible pour eux. La mesure est plus que pleine. Tout le sang versé par eux retombera sur eux. Dieu exigera de leur main le sang versé de chaque juste. Le premier juste dont le sang a été versé est Abel (Gen 4:8). Le dernier martyr dont parle l’Écriture est Zacharie (2Chr 24:20-22). Sur ce dernier point, il faut se rappeler que dans la Bible hébraïque, le dernier livre de la Bible n’est pas Malachie, mais Chroniques.

Par un solennel « en vérité, je vous dis », le Seigneur ratifie le jugement sur « cette génération », c’est-à-dire ce genre de personnes.

Le Seigneur est peiné que cette ville si privilégiée se soit ainsi détournée de Lui. Quels efforts Il a déployés pour prendre soin de tous ses habitants et les protéger. Il l’a fait « comme une poule rassemble ses poussins sous ses ailes ». Tout l’amour de son cœur est allé vers eux, mais Jérusalem n’a pas écouté. Les enfants de Jérusalem ne l’avez pas voulu.

Le cœur de Jérusalem, le temple, était d’abord sa maison, c’est-à-dire la maison de Dieu. Il l’appelle ici « votre maison », c’est-à-dire la maison des chefs religieux qui en ont pris possession. Il en était sorti ( Ézé 9:3 ; 10:3-4,18,19 ; 11:22-23) et n’y habitait plus. La maison est vide et restera vide et leur est laissée déserte.

Dieu coupe le lien avec son peuple parce qu’il rejette son Messie. Par conséquent, la ville ne verra plus son Messie. Il se retire dans le ciel. Mais pas pour de bon. Il y a un « jusqu’à ». Dieu rétablira le lien rompu avec son peuple. Le Messie reviendra. Lorsqu’ils Le verront alors, ils reconnaîtront celui qu’ils rejettent aujourd’hui avec tant de mépris (Zac 12:10).

Le reste fidèle l’accueillera par ces mots : « Béni soit celui qui vient au nom du Seigneur, c’est-à-dire au nom de l’Éternel » (verset 39 ; Psa 118:26). Ces mots sont l’introduction aux deux chapitres suivants dans lesquels le Seigneur Jésus parle de cette venue et de tout ce qui s’y rapporte.