Matthieu 6

Dans ce chapitre, il n’est plus question du principe chrétien par opposition à la loi comme dans Matthieu 5, mais de notre Père avec qui nous avons à faire dans le secret. L’expression « votre Père » revient plus de dix fois ici. Les disciples sont mis en relation personnelle avec le Père. Il nous comprend, voit tout ce qui se passe en nous et autour de nous, nous écoute et nous conseille. Tout montre qu’Il s’intéresse profondément à nous.

Le chapitre précédent porte sur la nature de la justice. Ce chapitre traite de l’exercice de la justice. Ce faisant, le Seigneur souligne le grand danger qu’il y a faire notre aumône ou pratiquer notre justice devant les hommes, pour être vus par eux, pour gagner leur estime et leur reconnaissance. Ce n’est rien d’autre que de l’hypocrisie.

Le Seigneur décrit en détail trois formes de justice qu’il est facile de pratiquer pour récolter les honneurs des hommes. Il parle de pratiquer la justice sous forme de faire l’aumône (versets 2-4), de prier (versets 5-15) et de jeûner (versets 16-18). En s’affichant extérieurement, ces formes peuvent impressionner les hommes, mais pas Dieu. Dieu désire la vérité dans l’homme intérieur. La récompense que le Père verse, nous la recevons dans le royaume de paix. Nous y renonçons si nous faisons des choses devant les hommes.

Faire l’aumône concerne notre attitude envers nos semblables, la prière concerne notre attitude envers Dieu et le jeûne concerne notre propre personne. C’est comme la grâce qui nous instruit pour que nous vivions « sobrement, et justement et pieusement » (Tit 2:12). ‘Sobrement’ fait référence à notre attitude intérieure, ‘juste’ nous sommes à l’égard de nos semblables et pieux nous faisons preuve à l’égard de Dieu.

Le Seigneur utilise les mots « je vous dis » aussi tout au long de ce chapitre. Il parle avec autorité et ne les enseigne pas comme leurs scribes.

Les pharisiens parlent en termes élogieux de leur façon de faire l’aumône. Ils le font dans les synagogues, où ils enseignent, et aussi en public. Le Seigneur les appelle « hypocrites ». Ces hommes n’ont aucune considération pour Dieu. Tout ce qui les intéresse, ce sont les acclamations et les louanges de leurs semblables. C’est ce qu’ils obtiennent, et avec cela, leur salaire est payé tout de suite. Ils ne doivent pas s’attendre à des salaires différés ou futurs.

Après avoir montré la mauvaise façon de faire l’aumône, le Seigneur montre la bonne façon de faire. Le fait de faire l’aumône, c’est de le faire devant le Père. Même si personne ne le sait, le Père le voit, l’apprécie et le récompensera.

Aussi, la main gauche ne doit pas savoir ce que fait la main droite. C’est-à-dire que nous ne devons pas non plus faire l’aumône pour nous sentir bien nous-mêmes. Nous ne le dirons pas aux autres, mais nous sommes tout de même fiers de nous-mêmes d’avoir faire une aumône. Tout doit être fait en vue et devant l’œil du Père et non devant l’œil des hommes, pas même devant le nôtre. Ce qui se passe à l’insu des hommes sera récompensé ouvertement au jour futur.

Dieu déteste une prière qui ne sert à rien d’autre qu’à donner une ‘démonstration de prière’ aux autres. Dans une telle prière, on s’adresse à Dieu, cependant, non pas pour que Dieu l’entende, mais pour que d’autres l’entendent. Dieu ne l’écoute pas non plus. Une telle prière est de l’hypocrisie car elle donne l’impression qu’elle Lui est adressée, alors qu’elle est faite pour impressionner les hommes.

Les démonstrations se font dans les bâtiments et en public. Tous ceux qui n’ont pas eux-mêmes de relation avec Dieu admirent ces démonstrations. Cette admiration est la récompense de celui qui prie. La récompense de Dieu leur échappe. La récompense de Dieu attend ceux qui ne cherchent pas l’honneur des hommes, mais qui cherchent à avoir des rapports sincères avec Lui. Avoir des rapports avec Dieu et Lui parler n’est pas un spectacle. C’est une affaire qui est personnelle et tendre. Pour cela, il faut chercher la solitude. Il faut également réduire au minimum les risques d’être dérangé de l’extérieur : la porte doit être fermée à clé. Pour l’époque dans laquelle nous vivons, cela signifie aussi : désactiver le smartphone et les appareils similaires afin de pouvoir prier sans être dérangé.

Un autre point intéressant est qu’il ne doit pas y avoir de répétition de mots. Le Seigneur entend par là le cas où l’on rend une prière aussi longue que possible par des répétitions inutiles. Il s’agit d’une coutume païenne. La prière du ‘rosaire’ dans l’église catholique romaine en est un exemple. Cela ne veut pas dire qu’il ne faut pas prier longtemps. Cependant, personne n’a besoin de connaître la durée et l’intensité de notre vie de prière. C’est pourquoi il est bon de prier brièvement et puissamment en public. Nous ne prions pas pour faire connaître à Dieu des choses qu’Il ne connaîtrait pas encore. Il sait tout bien avant que nous ne Lui demandions quoi que ce soit. Nous prions pour nous débarrasser de nos fardeaux.

Dans son enseignement sur la prière, le Seigneur dit maintenant comment ils peuvent prier. Il n’entend pas par là donner une ‘prière standard’ qu’il faudrait prier encore et encore. L’effet pourrait alors être précisément que ce qu’Il vient de dire ne devrait pas être ainsi. Il indique plutôt dans cette prière à qui ils peuvent s’adresser et quel doit être le contenu de leur prière.

Dans la demande « Notre Père qui es dans les cieux », il y a de la distance. Le disciple sur la terre s’adresse au Père qui est dans les cieux. Cela montre qu’elle n’est pas destinée en premier lieu aux chrétiens. Après tout, le chrétien a librement accès à Dieu son Père qui est dans le ciel. Il n’y a pas de distance. Cette distance existe entre le peuple terrestre de Dieu et Dieu dans les cieux. C’est pourquoi cette prière est prononcée en vue de l’avènement du royaume de paix, alors que les circonstances s’y opposent encore. Bien que cette prière s’adresse avant tout au reste d’Israël, nous pouvons en tirer de nombreux enseignements.

L’annonce du royaume de paix par Jean le baptiseur et le Seigneur lui-même amène les disciples à désirer l’établissement de son royaume. Pour cela, ils doivent surmonter les difficultés d’un monde hostile. Ils doivent être préservés des pièges de l’ennemi, tandis qu’il est nécessaire de faire la volonté du Père.

La prière contient six prières. Viennent d’abord trois prières qui ont trait à Dieu. Elles concernent son nom, son royaume et sa volonté. Viennent ensuite trois prières qui ont trait à nous. Elles concernent notre pain, nos dettes et notre délivrance de la tentation et du mal ou du Méchant. Le Père céleste et ses revendications viennent en premier. Nos besoins viennent en second.

Le vrai disciple souhaite que le nom de son Père, qui est si souvent blasphémé et déshonoré aujourd’hui, soit sanctifié partout sur la terre. Lorsque le Seigneur Jésus régnera, la sainteté du nom du Père sera reconnue et prononcée avec respect par tous. Les disciples trouvent leur plus grande joie dans le fait que leur Père, qui fait maintenant tout en secret, sera ouvertement loué et magnifié.

Si le nom du Père est « sanctifié » partout, la volonté du Père se produira aussi partout. Telle sera la situation lorsque « ton règne », le règne de la paix, sera venu. Il y aura alors aussi une obéissance parfaite et « ta volonté » sera faite sur la terre comme elle l’a toujours fait dans le ciel.

Mais ce n’est pas encore le cas. Le disciple dépend encore des soins de son Père alors qu’il est entouré d’ennemis. En particulier lors de la grande tribulation, qui précède immédiatement l’établissement du royaume de paix, il y aura un grand manque pour les besoins les plus quotidiens. Le Seigneur dit ici qu’ils pourront crier chaque jour à leur Père s’Il leur donne ce dont ils ont besoin.

Ils seront aussi conscients que le besoin dans lequel ils se trouvent est le résultat de leurs péchés. Ils demandent pardon et le font dans le sentiment de pardon qu’ils ont aussi manifesté à l’égard de leurs persécuteurs. En même temps, ils reconnaissent leur faiblesse à tenir bon face à la tentation. Le Seigneur dit qu’ils peuvent prier que leur Père les empêche de tomber dans la tentation qui les amènerait à Le renier. Ils peuvent en même temps demander que leur Père éloigne d’eux le méchant.

Dans les mots de conclusion de son enseignement sur la prière, le Seigneur revient sur le pardon. Par le mot « car » au verset 14, il y a un lien clair avec ce qui précède. Il est nécessaire d’avoir la disposition du pardon pour avoir la conscience du pardon. Si un disciple ne manifeste pas la volonté de pardonner aux autres ce qu’ils lui ont fait subir, le Père ne peut pas non plus manifester cette volonté. L’absence de disposition à pardonner bloque l’accès au Père dans la prière.

Le jeûne apparaît plusieurs fois dans l’Ancien Testament (Esd 8:21 ; Néh 9:1 ; Ésa 58:1-14). Il apparaît aussi dans les lettres du Nouveau Testament qui décrivent la vie de l’église. Habituellement, le jeûne est lié à la prière (Act 14:23). Dans ce chapitre aussi, il suit directement la prière. Là où la prière concerne le côté spirituel de l’homme, le jeûne concerne le côté physique. En jeûnant, une personne ressent avec son corps ce qui la trouble dans son esprit et son âme.

Le jeûne fait partie de l’humilité et est aussi l’expression du chagrin. Lorsqu’une personne jeûne, elle se prive de la jouissance des choses terrestres dont il est permis de jouir en soi. Celui qui jeûne se prive de certaines choses terrestres pendant la durée du jeûne dans un but plus élevé.

Le jeûne n’est pas une fin en soi. C’est ainsi que les pharisiens jeûnaient. En montrant un visage triste, et en donnant à leur visage un air défait, ils parviennent à susciter l’appréciation des hommes. Ils aimeraient que les hommes voient à quel point ils vivent bien et pieusement, et qu’ils éprouvent une grande tristesse pour la condition spirituelle du peuple de Dieu. Le Seigneur Jésus voit la vraie nature de ce spectacle. Il les appelle « hypocrites » et dit qu’ils ont déjà leur récompense.

Le véritable jeûne ne se voit pas chez quelqu’un. Tout comme la prière, il s’agit d’une affaire entre le Père et le disciple. Le Père le récompensera lorsque quelqu’un sympathisera avec Lui sur la situation de son peuple. Le jeûne est fait pour Lui et non pour les autres.

La dernière section de ce chapitre (versets 19-34) traite des biens terrestres et des choses nécessaires de la vie. Le Seigneur donne les exhortations nécessaires à ce sujet en raison de la tendance profonde de chaque être humain à poursuivre les trésors terrestres. L’exhortation à ne pas amasser de trésors sur la terre est mise en contraste avec l’incitation à faire preuve de faire l’aumône dont le Seigneur parle au début de ce chapitre.

Il y a deux raisons de ne pas s’attacher aux biens terrestres. Ces raisons résident dans les deux façons dont nous pouvons perdre nos trésors. En premier lieu, ils peuvent être détruits par des forces naturelles indépendantes de notre volonté. En second lieu, des personnes violentes peuvent nous les voler. Nous pouvons essayer de nous défendre contre les deux, mais il n’y a aucune garantie de durée de vie pour nos biens.

Le Seigneur nous indique d’autres trésors, qui ne sont pas périssables et ne peuvent pas nous être volés. Il s’agit des trésors dans le ciel. Ces trésors sont liés à Lui, « dans lequel sont cachés tous les trésors de la sagesse et de la connaissance », qui est Lui-même (Col 2:3). Ce que nous amassons en nous engageant dans les choses d’en haut (Col 3:1-2) est d’une valeur éternelle et indestructible.

Si nous connaissons vraiment le Père céleste, nous avons notre trésor dans le ciel et notre cœur s’y trouve aussi. Nous n’avons qu’un seul cœur et il est avec l’objet que le cœur apprécie le plus.

Pour bien apprécier le trésor qui se trouve dans le ciel à sa juste valeur, nous avons besoin d’un œil qui « est en bon état » [littéralement : « simple », c’est-à-dire sain, ou aussi : sans duplicité]. Notre œil est une lampe. L’œil lui-même n’est pas une source de lumière, mais il capte la lumière et la transmet au corps. Les membres savent alors ce qu’ils doivent faire. Compte tenu du trésor qui se trouve dans le ciel, nous pouvons faire la prière que Paul a aussi faite. Il a prié pour que les croyants d’Éphèse aient les yeux du « cœur étant éclairés » (Éph 1:18), afin qu’ils puissent connaître les richesses du ciel.

Les chrétien que de nom, ceux qui prétendent avoir un lien avec le Seigneur Jésus mais qui ne L’ont pas comme vie, se vantent d’avoir la lumière. Mais leur œil est en mauvais état ou méchant. Ils n’ont pas de trésor dans le ciel, mais amassent des trésors sur la terre. La lumière qu’ils prétendent posséder est en réalité des ténèbres. Ceux qui se vantent de posséder la lumière sont dans l’obscurité la plus totale. Une telle personne se ferme complètement à la lumière de Dieu.

*littéralement : Mammon, personnification de la puissance de l’argent.

Il n’est pas possible d’amasser des trésors dans le ciel si notre œil flotte de part et d’autre entre les trésors dans le ciel et les trésors sur la terre. Dieu et Mammon sont deux seigneurs qui veulent être servis. Dieu veut que nous Le servions et Il y a droit. Mammon, le dieu de l’argent et de la richesse, veut nous tenter pour que nous le servions. C’est une impossibilité de servir les deux en même temps.

Beaucoup de chrétiens croient que c’est possible et essaient. Le Seigneur Jésus dit ici que c’est impossible. Dieu et Mammon s’excluent complètement l’un l’autre ; ils sont complètement opposés. Celui qui dit servir Dieu, alors que sa vie montre qu’il vit pour les choses terrestres, renie sa relation avec Dieu. Dans la pratique, les choses terrestres gagneront de plus en plus de terrain et donc vivre pour la gloire de Dieu en perdra de plus en plus.

Ces versets ne parlent pas des dangers de la richesse, mais des soucis de la vie. Nous pouvons faire le lien avec la prière « donne-nous aujourd’hui le pain qu’il nous faut » (verset 11). Les soucis de la vie peuvent nous préoccuper autant que le fait d’amasser des trésors. Nous pouvons faire passer ces soucis au second plan en faisant confiance au Seigneur qui nous fournira ce dont nous avons besoin. Il fournit aussi tout ce qui est nécessaire à la nature, n’est-ce pas ?

Le Seigneur nous invite à regarder simplement les oiseaux. Ils obtiennent tous leur nourriture parce que notre Père céleste les nourrit. Nous pouvons savoir que notre valeur à ses yeux est bien plus grande que celle des oiseaux. Lorsque nous en sommes conscients, être en souci de la nourriture tombe. Il en va de même pour la mesure de notre vie, c’est-à-dire sa durée, et pour nos vêtements. Pour ne pas exagérer le souci de ces derniers, il nous invite à regarder les lis des champs et l’herbe des champs. Lorsque nous voyons comment Dieu s’occupe d’eux et ce qui leur arrive lorsqu’ils ont fleuri, le fardeau de ces choses peut nous lâcher. Le Seigneur rassure son disciple : il n’a pas à être en souci pour la nourriture, la boisson ou le vêtement.

Les gens du monde n’ont rien d’autre à se soucier. Ils n’ont pas de trésor dans le ciel ni de Père dans le ciel et ne vivent que pour les plaisirs terrestres. Il s’agit de se concentrer sur un autre monde. Dans cette optique, l’importance de la nourriture, de la boisson et des vêtements disparaît. Pour faire le bon choix, le regard doit se porter sur ce qui est invisible, éternel et céleste. Sinon, on choisit ce qui est visible, temporaire et terrestre.

Un disciple du Seigneur peut savoir que son Père céleste sait qu’il a besoin de toutes ces choses visibles, temporaires et terrestres et qu’Il les lui fournira. La première préoccupation d’un disciple peut donc – et doit – être, car c’est sa mission, de chercher le royaume de Dieu et sa justice. Chercher le royaume de Dieu, c’est se mettre entièrement à son service. C’est reconnaître la domination du Seigneur Jésus sur tous les domaines de la vie. C’est faire ce qu’Il dit, dire ce qu’Il veut et aller là où Il veut que nous allions. Chercher la justice de Dieu, c’est chercher le chemin droit que Dieu nous indique et que Christ a emprunté avant nous.

Lorsque nous servons Dieu, qui est notre Père céleste, nous sommes soumis à sa vigilance et à sa bienveillance. Notre Père céleste connaît tous nos besoins et les prend en charge. Nous pouvons donc être complètement libérés des soucis anxieux et avoir une confiance totale en ses soins aimants.

Le Seigneur répète que nous n’avons pas besoin d’être en souci, même pour le lendemain. Il ne sert pas non plus à grand-chose d’être en souci de ce qui peut arriver demain. Nous en avons assez avec les soucis de la journée que nous vivons actuellement. Nous n’avons pas besoin de faire venir à nous, dès maintenant, les soucis qui seront peut-être là demain. Si demain est arrivé, le souci est peut-être déjà parti. Et si le souci est toujours là, Dieu l’est aussi.