Matthieu 21

Jérusalem approche. Avec l’entrée dans Jérusalem, commence la dernière semaine de la vie du Seigneur sur la terre avant la croix. La description des événements de cette semaine est étendue. Elle occupe plus d’un quart de cet Évangile.

Il y a un intermède à Bethphagé, qui se trouve au mont des Oliviers. Le mont des Oliviers est la montagne de Gethsémané, la montagne d’où Christ ira au ciel et sur laquelle il descendra lors de sa seconde venue, c’est-à-dire son retour sur la terre en puissance et en majesté. De là, il envoie deux de ses disciples. Il leur dit où aller. Avec son omniscience divine, Il dit aussi ce qu’ils y trouveront. Il leur dit aussi ce qu’il faut faire de l’ânesse et de l’ânon. Il sait aussi qu’il y aura des commentaires. C’est pourquoi Il leur dit ce qu’il faut répondre. Ensuite, tout sera clair pour le propriétaire et il ne ‘donnera’ pas les animaux, mais les « enverra ». Le propriétaire sera d’accord et les remettra volontiers pour cela. Nous voyons comment le Seigneur opère la situation et les cœurs.

Cet ordre est nécessaire à l’accomplissement d’une prophétie prononcée il y a 500 ans (Zac 9:9). Au moment opportun, les animaux sont prêts à jouer leur rôle dans l’accomplissement de la prophétie. Même le propriétaire est prêt à les remettre immédiatement. L’ânesse et l’ânon deviendront les porteurs du Seigneur Jésus qui vient vers son peuple en tant que roi. Il ne vient pas à cheval pour juger (Apo 19:11), mais « débonnaire » ou « doux ». Tel est le message adressé « à la fille de Sion ». Sion est le nom de Jérusalem associé à la grâce, car Sion est la montagne qui parle de la grâce (Héb 12:22).

Les disciples obéissent. Ils se rendent au village désigné par le Seigneur et agissent selon son ordre. Lorsqu’ils arrivent auprès de Lui avec les animaux, ils mettent leurs vêtements sur l’âne en guise de tribut. Il accepte cet hommage. Par le symbole de leurs vêtements, ils se rendent disponibles pour Le porter.

Sous l’opération de l’Esprit de Dieu, l’immense foule se met aussi en mouvement. Eux aussi donnent au Seigneur Jésus leurs vêtements, maintenant non plus sur l’âne, mais sur le chemin. Les branches qu’ils coupent aux arbres sont des branches de palmier, image de la victoire. C’est ainsi qu’ils accueillent leur roi. Malheureusement, ce n’est qu’un caprice extérieur, sans profondeur. Cela sera évident lorsqu’ils crieront bientôt à sa mort sur la croix. Pourtant, c’est Dieu qui rend cet hommage à son Fils. La puissance de Dieu affecte le cœur de la foule. Il ne peut pas permettre que son Fils soit rejeté sans avoir reçu ce témoignage.

Dans sa salutation, la foule utilise un verset de Psaume 118 (Psa 118:26). Ce psaume chante le sabbat millénaire qui sera établi par le Messie lorsqu’Il sera reconnu par son peuple. Malheureusement, leurs paroles vont au-delà de leur cœur. Ils souhaitent qu’Il règne, car ils ont déjà reçu tant de bénédictions par son intermédiaire, mais ils sont aveugles à l’état de péché dans lequel ils se trouvent.

Lorsque le Seigneur est entré dans la ville de Jérusalem en tant que roi, les 69 semaines dont a parlé Daniel auront été accomplies (Dan 9:25). Après ces 69 semaines, la 70ème semaine pourrait se lever, dont il a également été parlé à Daniel (Dan 9:24), c’est-à-dire le royaume de paix. Mais, comme il en a aussi été parlé à Daniel, le Messie est rejeté (Dan 9:26). Par conséquent, cette 70ème semaine n’a pas pu s’accomplir à ce moment-là. Cette semaine est retardée car elle s’accomplira elle aussi.

La présence de Christ et toute son apparence lors de son arrivée dans Jérusalem provoquent un tumulte et des questions curieuses sur sa personne. Les gens ont l’impression qu’Il est le prophète. Ils entendent par là le prophète annoncé par Moïse (Deu 18:15). Il l’est. En même temps, ils ne croient pas qu’il soit vraiment qui Il est. Pour eux, il n’est rien de plus que « Jésus, de Nazareth de Galilée », un homme originaire de Nazareth. Ils ne voient pas que ses « origines ont été dès les temps anciens, dès les jours d’éternité » (Mic 5:1). S’il n’est qu’un prophète, leur foi est fatalement insuffisante, car cette foi ne les amène pas à reconnaître leurs péchés de déviation par rapport à Dieu.

Dans Jérusalem, le Seigneur entre dans le temple, le centre de leur religion. Il prouve son pouvoir royal en le purifiant. Sans aucune retenue, il chasse tout et tous du temple, sa maison.

Le Seigneur Jésus a purifié le temple à deux reprises. La première fois, nous l’apprenons dans l’Evangile selon Jean. Il le fait avant même de commencer son ministère (Jn 2:13-17). Ce faisant, c’est le zèle pour l’honneur de la maison de son Père qui L’anime. Là, c’est aussi la preuve qu’Il les rejette parce qu’ils L’ont rejeté. Cela est établi dès le commencement de cet Évangile : « Il vint chez lui, et les siens ne l’ont pas reçu » (Jn 1:11).

Alors qu’Il se tient juste avant la fin de sa course terrestre, Il purifie le temple une fois de plus. Il agit sur la base de la Parole. Il constate les abus de la maison de Dieu, qu’Il appelle « ma maison » après la citation (Ésa 56:7c). Nous voyons en Lui l’Éternel agir. C’est sa maison. C’est là que devraient venir les hommes qui sont dans le besoin et qui cherchent l’aide de Dieu. Cependant, les Juifs en ont fait une maison de commerce. Ils veulent en tirer profit pour eux-mêmes. C’est ainsi qu’ils en ont fait une caverne de voleurs (Jér 7:11). Ils volent à Dieu ce qui Lui appartient. Par la présence du Fils de Dieu, après qu’Il l’a purifié, le temple devient une maison de compassion où les hommes viennent à Lui avec leur misère. Et Il les aide.

Cela n’est pas du goût des principaux sacrificateurs et des scribes qui ont leur propre idée sur le temple, sur Christ, sur ses miracles et sur les enfants qui chantent ses louanges dans le temple. Ces gens manifestent une fois de plus leur opposition à Lui. Ils ne peuvent que critiquer. Ils trouvent déplacé tout hommage qui Lui est rendu. Ils veulent eux-mêmes recevoir des honneurs de la part des hommes. Ils osent Lui demander s’Il entend clairement ce que disent les enfants. Il répond qu’Il entend certainement et fait appel à l’Écriture. Ce qu’Il cite de l’Écriture montre clairement qu’il est l’Éternel (Psa 8:3).

Le Seigneur n’attend pas leur réponse. Il en a fini avec eux. Il ne veut pas passer la nuit dans Jérusalem, mais avec des personnes qui sont heureuses de Le recevoir. Après tout, Marthe, Marie et Lazare vivent à Béthanie.

Le Seigneur retourne à Jérusalem le matin. Il a faim. Il est vraiment Homme – mais sans péché (Héb 4:15) – et a besoin de sommeil aussi bien que de nourriture et de boisson. Aussi, quand Il voit un figuier, Il s’y rend pour manger de son fruit. Lorsqu’Il arrive à l’arbre, il n’y trouve que des feuilles et aucun fruit. Il prononce alors une malédiction sur l’arbre. L’arbre sèche immédiatement. Un tel arbre, qui par la présence de ses feuilles donne la promesse de fruits mais dont l’apparence est trompeuse, est un arbre qui suscite sa colère.

La malédiction de l’arbre ne peut qu’avoir une signification symbolique. Dans ce seul miracle de jugement que le Seigneur a accompli pendant sa vie sur la terre, nous voyons le jugement d’Israël selon la chair. Le figuier est un symbole d’Israël. En tant que nation, il n’y a rien en eux que Dieu puisse utiliser. C’est une image de l’homme dans la chair, avec tous les privilèges, mais ne produisant aucun fruit pour le cultivateur.

Israël possède toutes les formes extérieures, les « feuilles », de la religion. Il se consacre à la loi et aux statuts, mais ne porte aucun fruit pour Dieu. Et dans la mesure où il a été mis sous la responsabilité de porter du fruit, c’est-à-dire sous l’ancienne alliance, il ne portera jamais de fruit non plus. La malédiction qui frappe l’arbre a un résultat immédiat, car il n’y a aucun espoir de restauration.

Les disciples sont étonnés de l’effet immédiat de ses paroles. Bien qu’ils aient déjà vu tant de miracles de sa part, ils ne réalisent pas encore qui Il est en lui-même. Dans sa réponse, le Seigneur ne met pas en avant sa toute-puissance divine, mais leur foi. S’ils rencontrent une montagne de difficultés et ne doutent pas de la foi, ils seront capables de la déplacer.

La montagne symbolise aussi l’ensemble du système juif qui disparaîtra dans la mer des nations, comme cela s’est produit et comme c’est encore le cas. La foi place le système juif là où Dieu l’a placé. Le Seigneur y associe la promesse qu’ils recevront tout ce qu’ils demanderont dans la prière avec foi. Cependant, ce que dit le Seigneur doit être lu dans le contexte dans lequel il se trouve. Il est question d’un système qui fait obstacle au déploiement de la grâce divine. Par la prière, nous pourrons surmonter le raisonnement humain qui lève l’obstacle à la vie par la grâce.

Ici, les principaux sacrificateurs et les anciens entament une conversation litigieuse avec le Seigneur. Dans la section qui suit, nous trouvons d’autres conversations litigieuses. Ces conversations litigieuses se poursuivent jusqu’à la fin de Matthieu 22, dans laquelle les pharisiens, les hérodiens, les sadducéens et un législateur aux questions sournoises viennent aussi prendre la parole, tous laissés sans réaction par ses réponses. Le Seigneur conclut les conversations litigieuses en leur posant une question sur sa propre personne (Mt 22:41-46).

Apparemment, les différentes catégories de personnes viennent pour Le juger ou L’embarrasser. En réalité, tous se présentent devant Lui pour entendre, l’un après l’autre, le jugement de Dieu à leur égard. Ce faisant, Il expose leur véritable condition.

Le temple est sa demeure, sa maison. C’est là qu’Il enseigne. C’est là que les chefs religieux du peuple viennent Lui poser une question qui concerne son autorité. Il ne s’agit pas d’une question honnête, mais d’une question visant à contester son autorité. C’est la question de l’autorité qu’ils s’arrogent et qu’ils Lui refusent. Quelle audace aussi de L’interroger sur son autorité, alors qu’il est impossible de nier son autorité.

Ceux qui sont censés diriger le peuple nient son autorité. Ils se modèrent eux-mêmes pour être des juges. La question « par quelle autorité fais-tu cela ? », c’est la question de son autorité. La question « qui t’a donné cette autorité ? », les concerne, parce qu’ils ne Lui ont pas donné cette autorité. Il n’est pas qualifié par eux.

Le Seigneur pose une contre-question. Ses questions ont toujours pour but d’apporter la véritable lumière sur un sujet. Ce faisant, Il veut enseigner à l’auteur de la question sa propre position et aussi la position qu’Il occupe lui-même. Si l’auteur de la question le reconnaissait, cela signifierait pour lui une vie nouvelle.

Il fait de leur évaluation du ministère de Jean, et en particulier de son baptême, la question test pour leur conscience. S’ils y répondaient honnêtement, ils auraient aussi une évaluation exacte de son service. Après tout, Jean était son précurseur, annonçant sa venue et Le désignant. Ses adversaires s’en rendent compte et réfléchissent à la réponse qu’ils pourraient donner à cette question. Une fois de plus, il apparaît clairement qu’ils ne sont pas honnêtes.

Avec sa question, le Seigneur ne fait pas appel aux miracles ou à la prophétie, mais à leur conscience. Dans leur raisonnement, il n’y a pas de place pour Dieu et par conséquent, leur réponse est fausse et erronée. Si Dieu n’est pas l’objet, alors c’est le ‘moi’ qui est l’idole. Ils ne veulent pas dire « du ciel », parce qu’ils auraient dû le croire de toute façon. Et c’est délibérément qu’ils ne veulent pas le faire. S’ils répondaient « des hommes », ils perdraient tout crédit auprès des foules. Et ils sont justement très attachés à l’honneur du peuple.

Leur réponse « nous ne savons pas » découle de leur suffisance et de leur crainte des hommes. Elle montre qu’ils ne sont pas compétents pour poser la question de son autorité. Il est inutile de répondre à leur question. Avec leur réponse, ils admettent qu’ils sont des chefs aveugles.

Le Seigneur prend l’initiative en leur posant une question sous forme de parabole. La vigne est une image d’Israël sous la loi (Ésa 5:7). Par cette parabole, le Seigneur montre que les chefs spirituels du peuple sont plus éloignés de Dieu que ceux qu’ils méprisent le plus du peuple.

La parabole parle d’un homme qui a deux enfants. Ils sont tous deux chargés de travailler dans la vigne, mais pas simultanément. C’est d’abord un des enfants qui reçoit la charge de ce travail. Après un premier refus, il y va quand même. C’est parce qu’il a des remords à cause de son refus. Ensuite, le second enfant reçoit cette charge. Il semble disposé, car il accepte d’y aller. Cependant, il le fait en disant : « Moi [j’y vais], seigneur. » Cela signifie qu’il considère son père comme « seigneur » et qu’il n’a pas de relation d’amour avec lui. Sa disposition n’est aussi qu’apparente, car finalement, il n’y va pas.

Ensuite, le Seigneur Jésus demande qui a fait la volonté de son père. À cela, les chefs donnent la bonne réponse : « Le premier. » Il leur fait comprendre que ce ‘premier’ enfant représente les personnes qui n’ont d’abord pas fait la volonté de Dieu. Ils vivaient dans le péché. Ce sont précisément ces personnes qui ont des remords pour leurs péchés et qui sont autorisées à entrer dans le royaume de Dieu avant eux. Ce faisant, il considère les chefs comme le deuxième enfant qui a dit qu’il irait à la vigne, mais qui ne l’a pas fait.

Le Seigneur rattache maintenant sa question sur Jean et montre à quel point il est vital de croire en son message. Jean est venu à eux « dans le chemin de la justice », c’est-à-dire qu’il a prêché conformément à la loi de Dieu, mais ils l’ont rejeté. Ce faisant, Christ a pleinement démontré leur attitude dépravée à son égard et, avec elle, l’impossibilité de juger de son autorité.

Le Seigneur poursuit son enseignement. Il ajoute une autre parabole pour clarifier leur position. Avec les mots « écoutez une autre parabole », il leur ordonne de continuer à écouter. Cette parabole ne concerne pas seulement leur comportement envers Dieu comme dans la précédente, mais aussi la façon dont Dieu les traite. Trois accusations contre Israël ressortent de cette parabole :
1. pas de fruits pour Dieu ;
2. mauvais traitement et meurtre des esclaves de Dieu, les prophètes ;
3. le rejet et le meurtre du Fils.

La représentation de tout ce que le maître de maison fait à sa vigne est basée sur la parabole dans laquelle Israël est comparé à une vigne à laquelle Dieu a tout fait pour qu’elle produise du fruit (Ésa 5:1-2). Nous voyons ici la faveur particulière de Dieu à l’égard d’Israël. Ils ont dû le reconnaître en tant que connaisseurs de la loi.

Lorsque tout le travail a été fait en vue d’obtenir des fruits, le maître loue sa vigne à des cultivateurs. Il va lui-même hors du pays, mais hors du pays, il reste étroitement lié à sa vigne. Il sait exactement quand c’est la saison des fruits. À ce moment-là, il envoie ses esclaves pour recevoir « ses » fruits. Les fruits sont les siens, ils lui appartiennent.

Mais les cultivateurs n’ont pas l’intention de donner au maître ses fruits. Ils considèrent les esclaves du maître comme des intrus sur leur terre et agissent en conséquence. Ils battent un esclave, en tuent un autre et en lapident un autre encore. Comme le maître veut recevoir des fruits, il envoie d’autres esclaves. Mais lorsque ceux-ci arrivent chez les cultivateurs, ils subissent le même sort.

Sachant ce qu’ils ont fait à ses esclaves, le maître tente une dernière fois de recevoir des fruits. Il voit une dernière possibilité d’inciter les cultivateurs à lui donner ses fruits. Il enverra son fils. Ils respecteront sûrement son fils et l’épargneront.

Mais que se passe-t-il ? Lorsque le fils apparaît, la corruption et l’égoïsme se manifestent de la manière la plus terrible que l’on puisse imaginer. Les cultivateurs savent qu’il est l’héritier. Voulant s’approprier son héritage, ils lui refusent son droit. Pour que ce plan diabolique fonctionne, ils décident de tuer l’héritier. Ils joignent le geste à la parole. En toute connaissance de cause, ils tuent l’héritier, le fils du maître de la maison et de la vigne.

Cela conclut la mise à l’épreuve de l’homme. La question de sa véritable condition a été répondue. Les efforts de Dieu pour obtenir des fruits de sa vigne sont terminés. L’homme naturel a montré sa haine totale de Dieu et de ce qui vient de Lui. Tout autre essai est futile. La situation est sans espoir. Il ne reste plus que le jugement.

La présence d’une personne divine dans l’amour et la bonté, un homme parmi les hommes, ne leur donne finalement que l’occasion d’offenser Dieu de la manière la plus méchante. Il est maintenant tout à fait évident que l’homme est perdu. Les preuves de la dépravation de l’homme sont indéniables.

Enfin, le maître de la vigne en personne arrive. La question n’est alors pas de savoir ce que les cultivateurs feront au maître , mais ce que le maître fera à ces cultivateurs. Le Seigneur Jésus pose cette question aux chefs. Ils connaissent la bonne réponse à donner. Cette réponse montre clairement qu’ils peuvent donner une réponse moralement juste, tout en étant aveugles au fait qu’ils se sont jugés eux-mêmes avec cette réponse. Ils vont même plus loin en disant que la vigne sera donnée à d’autres qui en porteront les fruits en leur saison. Cela aussi s’est passé, à savoir lorsque le salut est allé vers les nations.

Le Seigneur se réfère aux Écritures qu’ils connaissent si bien. La conduite des chefs est clairement révélée dans leurs propres Écritures. Il applique Psaume 118 à la parabole qu’Il vient de prononcer (Psa 118:22-23). Le fils est la pierre, les cultivateurs sont les bâtisseurs. De même que les cultivateurs ont rejeté le fils, de même les bâtisseurs ont rejeté la pierre. Mais Dieu a fait en sorte que la pierre rejetée devienne la pierre principale du bâtiment. C’est une chose à laquelle aucun homme ne pouvait penser ; Lui seul pouvait y penser.

C’est donc merveilleuse devant les yeux du reste fidèle à la fin des temps, dont parle ce psaume. C’est un étonnement qu’ils exprimeront comme une confession à la fin des temps, lorsqu’ils verront celui qu’ils ont percé (Zac 12:10).

Le Seigneur poursuit en développant la parabole et la rattache au jugement qu’ils ont porté sur eux-mêmes dans leur réponse à sa question (verset 41). « Le royaume de Dieu » leur est ôté, car il est présent dans sa personne (Lc 17:21). Il ne dit pas que le royaume des cieux leur sera ôté, car ils ne l’avaient pas. Le Seigneur lui-même les quittera.

Il est la pierre de touche de toute personne. Tous ceux qui tombent sur lui seront brisé. Les chefs sont de telles personnes. Ils sont tombés sur cette pierre, ils ont trébuché parce qu’ils ont méprisé cette pierre. C’est pourquoi, dans les derniers jours, cette pierre tombera sur le peuple rebelle et le broiera. Cela se produira lors du retour de Christ sur la terre (cf. Dan 2:34-35).

Pour les chefs, il est clair que le Seigneur Jésus parle d’eux dans ses paraboles. C’est pourquoi ils cherchent à se saisir de Lui, mais en même temps, ils pensent à la faveur du peuple qu’ils ne veulent pas perdre. Comme au verset 26, ils sont ici aussi guidés par leur peur des hommes, leur peur de perdre le prestige qu’ils croient avoir. La peur de la foule freine leurs actions, tout comme au verset 26, cette peur freinait leur langue.