Job 9

Bildad a soutenu dans le chapitre précédent, en s’appuyant sur la tradition des pères, que le gouvernement de Dieu est simplement fondé sur la loi de cause à effet, des semailles et de la moisson, du péché et de la rétribution. Job répond à cela en montrant son impuissance face à un Dieu qu’il doit, à son grand désespoir, considérer comme un adversaire, alors qu’il aspire à Le servir.

La réponse de Job à Bildad est introduite par la phrase qui annonçait aussi la réponse à Éliphaz : « Et Job répondit et dit : » (verset 1 ; Job 6:1). Job n’est pas convaincu par les propos de Bildad. Il est d’un avis totalement différent.

Il y a une intense amertume dans les premiers mots de sa réponse. Ostensiblement, il est d’accord avec Bildad lorsqu’il dit « je sais qu’il en est ainsi » (verset 2). Mais c’est un assentiment dans lequel l’ironie transparaît. Job dit en quelque sorte : ‘Bien sûr, cher Bildad, tu soulignes une évidence.’ Job sait aussi qu’il est vrai qu’aucun homme ne peut être « juste devant Dieu ». Il souligne qu’en tant que mortel, il n’a aucune chance d’exister devant Dieu. Il pose sa question avec la certitude intrinsèque que c’est impossible. La réponse divine à sa question n’est donnée que dans le Nouveau Testament, et de façon complète. La lettre de Paul aux Romains est entièrement consacrée à cette réponse.

Les paroles de Job ne proviennent pas d’une volonté abandonnée, d’une confiance en la bonté de Dieu. Elles contiennent la dureté du désespoir. Celui qui a le pouvoir a raison. Dieu a le pouvoir de son côté et, par conséquent, Il a toujours raison. Qui peut s’opposer à Lui ? Il peut demander des comptes à n’importe qui et personne ne pourra Lui répondre (verset 3). Si Dieu présente au mortel une seule des mille accusations portées contre lui, il ne sait rien y répondre. L’homme n’a aucune défense face aux innombrables péchés qu’il a commis, en paroles, en actes et en pensées.

Personne n’échappe à son jugement. Dieu est « sage de cœur et puissant en force » (verset 4). La sagesse et la force forment une combinaison rare, que l’on ne trouve qu’en Dieu, pas chez un quelconque être humain. Un homme peut être sage, mais manquer de force pour mettre sa sagesse en action. Une personne peut aussi être forte, mais manquer de sagesse pour l’utiliser de la bonne façon. Aussi sage ou fort que tu sois, tu ne peux pas tenir tête à Dieu.

Celui qui s’endurcit contre le seul Dieu sage et tout-puissant ne peut absolument pas prospérer, c’est-à-dire avoir la paix dans son cœur et vivre en paix avec les autres. Dieu est si sage et si puissant qu’il est impossible de se rebeller contre Lui avec succès. La véritable sagesse de l’homme, et aussi son devoir, est de s’abandonner à Dieu. C’est alors qu’il prospérera, il aura alors la paix.

Lorsqu’un pécheur confesse ses péchés et croit au Seigneur Jésus, il est justifié et reçoit la paix avec Dieu (Rom 5:1). Quand le croyant se confie à Dieu, quelles que soient les difficultés auxquelles il est confronté, il reçoit la paix de Dieu dans son cœur (Php 4:6-7). Le Seigneur Jésus a connu cette paix parfaite parce qu’Il a fait parfaitement confiance à Dieu (cf. Ésa 26:3-4).

Dans cette section, Job élabore sur la puissance et la grandeur de Dieu. Le langage qu’il utilise est de haut niveau, et sa description est véridique ; le ton sous-jacent est celui d’un horrible doute sur la bonté de la personne grande et puissante de Dieu pour lui. Il sent qu’il n’est pas à la hauteur de ce Dieu grand et puissant. Il ne l’est pas non plus et aucun être humain ne l’est. Cependant, ce n’est pas une question de puissance, mais de confiance. Et c’est cette dernière qui manque à Job. Il se sent injustement humilié par Dieu. À ses yeux, Dieu abuse de son pouvoir. Aux versets 5-7, le pouvoir de Dieu est donc peint dans sa force destructrice.

Que pourra-t-il faire, lui, chétif mortel, contre un Dieu qui transporte les montagnes et le fait de façon à ce que personne ne le remarque (verset 5 ; Psa 46:3) ? Dans la Bible, les montagnes sont un parangon de fermeté et de stabilité. S’il renverse les montagnes dans sa colère, avec quelle facilité renverse-t-Il Job ? S’Il touche la terre du doigt, elle remue de sa place (verset 6). Ses colonnes, qui donnent la stabilité à la terre, tremblent. En comparaison, la vie de Job ne représente rien du tout, n’est-ce pas ?

Il peut même changer les lois de la nature (verset 7). Un mot de Lui suffit pour que le soleil ne se lève pas et que les étoiles se ternissent pour ne plus briller. Par là, Job semble dire que Dieu a fait la même chose avec le soleil de la vie et les étoiles brillantes de sa vie. Ses jours sont devenus sombres et la nuit de la misère n’a pas de fin.

Dieu, en tant que Créateur des cieux et de la terre, a le pouvoir sur l’univers. Lorsqu’Il a créé les cieux, personne ne l’a aidé : « Seul il étend les cieux » (verset 8 ; cf. Ésa 44:24 ; Psa 104:2). Même les hautes vagues déchaînées de la mer sont sous son autorité. Après tout, c’est Lui qui a créé la mer (Gen 1:7). Il marche sur elle, comme nous pouvons le constater en voyant le Seigneur Jésus marcher sur la mer (Mt 14:25-26). Cependant, lorsque les disciples Le voient marcher ainsi, cela n’apporte pas la paix dans leur cœur, mais l’agitation. Il en est de même pour Job.

De plus, Job décrit la puissance créatrice de Dieu dans l’univers dans toute son étendue au-dessus de lui (verset 9). Il le fait en énumérant les quatre constellations les plus importantes et les plus brillantes visibles à l’époque. Dieu a créé la grande Ourse au nord, l’Orion (l’étoile du soir) à l’ouest, les Pléiades (les sept étoiles) à l’est et les chambres du Sud (une constellation qui était brillamment visible il y a quatre mille ans, mais qui ne l’est plus aujourd’hui en raison du déplacement des constellations) au sud. Job mentionne ces constellations non pas pour les admirer, comme en Psaume 19, mais pour déclarer le pouvoir absolu et irrésistible de Dieu.

Job décrit ici dans un beau langage poétique qu’il n’a pas accès à ce Dieu grand et tout-puissant, qui se cache et ne rend compte de ses voies à personne. Il n’y a personne qui puisse Le sonder et qui pourrait donc comprendre ce qu’Il fait (verset 10). Dieu n’est pas seulement insondable dans ses motivations, Il l’est aussi dans ses « grande choses ». Ses « merveilles » sont incomparables et innombrables.

Job dit ici la même chose qu’Éliphaz (Job 5:9). Seulement, il applique ces paroles d’une manière très différente, opposée. Éliphaz veut montrer avec eux comment Dieu, par sa puissance, fait ce qui est bon et juste, qu’Il met en sécurité ceux qui pleurent et libère les pauvres de l’emprise de puissances plus fortes qu’eux. Mais Job considère le pouvoir de Dieu comme celui d’une majesté souveraine qui n’a de compte à rendre à personne.

Dieu est incontrôlable et imperceptible. Job fait l’expérience de Dieu qui passe à côté de lui, mais il ne Le voit pas, il ne L’aperçoit pas (verset 11). Dieu est une puissance qui agit mystérieusement pour faire ce qu’Il veut, sans que personne ne puisse L’arrêter. En bref, Dieu, par sa grandeur, n’est ni atteignable ni approchable.

Il est tellement souverain qu’Il peut ravir tout ce qu’Il veut (verset 12). Il n’y a personne ayant une quelconque autorité qui puisse Lui ordonner de rendre ce qu’Il a ravi. Il n’y a même personne qui puisse lui demander : « Que fais-tu ? » (cf. Dan 4:32). Il n’y a personne qui soit au-dessus de Lui. Entre les lignes, nous lisons ici l’arrière-plan de la tragédie personnelle de Job : tout lui a été pris par quelqu’un qui ne peut pas avoir de comptes à lui rendre.

Ce que Job dit ici, il l’a déjà dit auparavant : « L’Éternel a donné, et l’Éternel a pris » (Job 1:21b). C’était dans la soumission, mais immédiatement après que tout lui ait été pris. À l’époque, il n’avait pas encore pris conscience de tout le poids de ce qui lui était arrivé. Maintenant, il est plusieurs mois et beaucoup de pensées sur Dieu plus loin. Il a réfléchi aux actions de Dieu en rapport avec ce qui lui est arrivé. Ce qu’il a dit plus tôt en se soumettant à son sort a maintenant une nuance de reproche.

Tout ce que Job sait de Dieu et ce qu’il a exprimé sont des vérités impressionnantes sur Dieu. Ce ne sont pas de simples vérités théologiques, mais des vérités profondément ressenties. Mais cette connaissance de Dieu ne lui offre aucune consolation. Elle lui donne un sentiment de plus en plus profond d’impuissance totale face à ce Dieu si grand et si puissant. Nous pouvons parfois ressentir cela aussi, par exemple, lorsqu’Il nous prive de la santé ou de nos biens, de nos amis, de la vie d’un être cher. Il veut alors que nous trouvions la paix en sachant que tout ce qui disparaît de notre vie, c’est lui-même qui l’a pris.

Job parle ensuite de Dieu qui ne retire pas sa colère (verset 13). Cela s’applique à toute personne qui persiste dans ses péchés. Sur une telle personne, la colère de Dieu demeure (Jn 3:36). Dieu retire effectivement sa colère de toute personne qui croit à son Fils Jésus Christ. Il peut le faire parce qu’Il n’a pas retiré sa colère à son Fils lorsqu’Il a pris sur Lui les péchés de tous ceux qui croient à Lui.

La colère de Dieu frappe « ceux qui secourent Rahab » (traduction littérale). Ils ne peuvent pas se tenir debout, mais « fléchissent » sous Lui. Rahab signifie ‘orgueilleux’ (comme il est traduit ici) et est un monstre marin (Job 26:12). Rahab est utilisée comme nom poétique pour désigner l’Égypte (Ésa 30:7 ; 51:9), le peuple qui ne se soucie pas de Dieu. Tout leur orgueil et leur déni de Dieu seront jugés par Lui.

Si les plus grandes puissances du monde doivent fléchir sous Dieu, que peut apporter Job contre Dieu (verset 14) ? Que dira-t-il contre Dieu pour se justifier (verset 15) ? Il ne peut que demander « grâce » à celui qu’il appelle ici « mon juge ».

Job ne dit pas cela parce qu’il est convaincu de ses péchés, car il parle de lui-même comme d’un juste. Mais il fait face à quelqu’un qui a toujours le droit de son côté et qui sait toujours trouver quelque chose qui ne va pas. Aussi soigneusement qu’il choisirait ses mots, il y aura toujours quelque chose qui doit être considéré comme mauvais par son juge. Par conséquent, il ne sert à rien de se défendre devant ce grand Dieu.

Job se considère comme tout à fait insignifiant devant ce Dieu élevé, souverain et inaccessible (verset 16). S’il criait vers Dieu et que celui-ci lui répondait, il ne pourrait pas croire que Dieu a entendu sa voix. Nous entendons à nouveau cette lutte de Job dans ses rapports avec Dieu. Il veut crier vers le Dieu en qui il croit, mais qu’il ne comprend pas dans ses rapports avec lui.

Il exprime cette incompréhension aux versets 17-18. Dieu l’a écrasé dans une tempête et a rendu ses blessures nombreuses. Mais, s’exclame Job, Il n’a aucune raison de le faire. Job ne comprend pas pourquoi Dieu lui a fait une telle chose, alors qu’il L’a servi si fidèlement. Et il n’y a pas de fin à cette misère. Dieu ne lui donne aucune chance de reprendre son souffle (cf. Job 7:19). Au contraire, Dieu le sature d’amertume. Au fur et à mesure qu’il parle, la représentation que Job se fait de Dieu devient de plus en plus négative.

Une fois de plus, Job fait remarquer que Dieu est fort lorsqu’il s’agit d’une épreuve de force (verset 19). Il ne mentionne même plus sa faiblesse en comparaison. Dieu est fort, avec cela tout est dit. Lui seul est fort. Mais Dieu est-Il aussi juste ? C’est ce que Job questionne, ou plus exactement, ce dont il doute fortement. Le doute sur la justice de Dieu découle de la conviction de sa propre justice. Il ne saurait pas qui devrait le poursuivre à cause d’une quelconque transgression. Après tout, il n’a rien fait pour lequel il pourrait être poursuivi.

Job se considère comme juste (verset 20). Mais, il se réalise, Dieu va forcément trouver dans les paroles qu’il prononce pour sa défense quelque chose qui L’oblige à le déclarer coupable. Job réalise que toute sa justice extérieure n’est pas une excuse pour les mauvaises paroles qui sortent de sa bouche. Ses paroles prouvent que dans son cœur, il n’a pas de bonnes pensées à l’égard de Dieu. Aussi, malgré sa sincérité, Dieu devra quand même le déclarer coupable. Tu perds toujours un procès contre Dieu.

Il semble que Job s’incline devant la déclaration de culpabilité de Dieu, même s’il souligne qu’il est parfait (verset 21). Si Dieu le condamne, il se rend. Il ne fait pas attention à son âme ; sa vie, il la méprise. De toute façon, la vie n’a plus de sens. Laissez venir le jugement.

Rien de tout cela n’a d’importance. Peu importe que tu sois le parfait, comme lui, ou que tu sois le méchant (verset 22). Dieu tue aussi bien l’un que l’autre (cf. Ecc 9:2). C’est certainement ce qui ressort de la façon dont Dieu se comporte avec lui, une personne parfaite, n’est-ce pas ? Il lui fait la même chose qu’à une personne impie. Aussi, les paroles de Job reflètent le fait qu’il doute du gouvernement de Dieu, pour ne pas dire qu’il accuse Dieu d’indifférence. En tout cas, il ne peut pas suivre la ligne de conduite de Dieu.

Ne nous attaquons pas trop durement à Job et rappelons-nous qu’il s’agit des paroles d’une personne désespérée. Dieu laisse Job parler, Il le laisse s’épancher, sans l’interrompre. Aussi, nous ne devrions tout simplement pas vouloir le bâillonner avec nos conseils bien intentionnés sur la façon dont il devrait voir les choses. Ce que nous pouvons faire, en revanche, c’est prier humblement pour que le Seigneur garde nos cœurs en communion avec Lui afin de tirer les leçons que ce livre nous offre.

Le fléau de la mort peut entrer dans la vie de quelqu’un soudainement, sans raison apparente, sans avertissement préalable (verset 23). Job a fait l’expérience de ce fléau. À maintes reprises, il a été flagellé par des messages de mort se succédant rapidement. Selon Job, Dieu « se moque de l’épreuve de l’innocent ». Comme si Dieu prenait un plaisir particulier à rendre encore plus désespérés ceux qui sont innocemment dans la misère, et qui sont désespérés de ce fait. C’est ainsi que peuvent bien l’éprouver les croyants qui souffrent longtemps et sans espoir. Chaque jour qui s’ajoute à cette souffrance rend le désespoir plus grand. Si, au cours de ce processus, Dieu est aussi vécu comme un adversaire cruel, la personne désespérée l’est encore plus.

Job ne peut s’adresser nulle part sur la terre pour obtenir justice (verset 24). Les méchants sont aux commandes. Il est certes vrai que Satan, le grand méchant, est « le chef de ce monde » (Jn 12:31). Mais cela ne signifie pas que Dieu n’a plus le contrôle du monde. Job le dit lui-même : « La terre est livrée en la main du méchant » (cf. Lc 4:6 ; Jn 19:11). « Livrée » signifie que c’est Dieu qui est derrière tout cela. Dieu contrôle tout, aussi le mal qui se produit.

Nous pouvons le savoir et pourtant, comme Job, l’oublier lorsque nous sommes complètement absorbés par notre misère et que rien ne semble indiquer que Dieu fait quoi que ce soit pour notre bien. En fait, selon Job, Dieu ne laisse pas la justice suivre son cours. Il empêche les bons juges qui restent d’exercer leurs fonctions car Il couvre leur face, c’est-à-dire qu’Il leur ôte la compréhension de la justice.

Dans la dernière phrase de ce verset, nous entendons à nouveau comment Job s’accroche à Dieu comme cause de sa misère. Il s’exclame comme une question : « S’il n’en est pas ainsi, qui est-ce donc ? » Cela ressemble à un reproche. En même temps, il y a là aussi un élément d’espoir. Il n’a pas affaire à Satan, ni à des juges terrestres, mais à Dieu. À chaque fois, il parle de Dieu ou s’adresse à Lui. Il n’y a pas d’alternative pour Job. Et c’est précisément ce qui rend sa lutte si intense. Il ne comprend pas Dieu qu’il perçoit comme cruel, mais il ne peut pas non plus se passer de Lui.

Dans cette section, Job applique son discours sur l’arbitraire et la cruauté perçue de Dieu à sa propre situation. Une fois de plus, il évoque la rapidité avec laquelle ses jours se sont écoulés sans voir ce qui est bon (versets 25-26 ; Job 7:6). Les jours où il a prospéré sont depuis longtemps dans le passé, voire dans l’oubli. En soi, il est important que nous soyons nous aussi conscients que la vie est bientôt terminée. La question est de savoir comment nous donnons corps à notre vie. Vivons-nous pour le monde ou pour Dieu ? Ce que nous faisons pour le monde est perdu avec la vie ; ce que nous faisons pour Dieu, dure pour l’éternité.

Job ne se souvient plus du bien des jours passés, tant ces jours sont passés vite. Il fait des comparaisons avec ce qui va vite sur la terre : « un coureur », sur l’eau : « les barques de jonc » et dans le ciel : « un aigle ». La vitesse d’un aigle est aussi liée à la nourriture vers laquelle il vole.

Les jours de prospérité sont passés et oubliés. Ils sont remplacés par sa plainte qu’il ne peut pas oublier (verset 27). Il est incapable d’assimiler ne serait-ce que quelque chose d’agréable. Il lui est impossible d’afficher ne serait-ce qu’un sourire sur son visage. Il n’y a pas la moindre lueur de joie en lui. Il n’y a que la souffrance physique et mentale sans fin qu’il ne peut absolument pas oublier, qui a aussi marqué et entaché son visage.

Il peut dire qu’il veut oublier sa plainte, qu’il veut en revêtir une autre, un visage heureux et se réjouir, mais il craint alors que toute cette souffrance ne recommence (verset 28). Il ne peut pas se soustraire à cette réalité. Cette réalité est « tous mes tourments ». En cela, cependant, la plus grande souffrance est que Dieu ne le tient de toute façon pas pour innocent. C’est aussi ce qu’il ne cesse d’entendre de la part de ses amis.

Job observe que tout ce qu’il fait pour convaincre Dieu de son innocence sera toujours vain (verset 29). Alors pourquoi devrait-il faire de son mieux ? De toute façon, il ne peut rien faire contre Dieu. Il est donc préférable qu’il se soumette à Lui. Il le fait non pas parce qu’il est d’accord avec Dieu dans ses rapports avec lui, mais parce que Dieu est plus fort que lui et qu’Il a donc toujours raison.

Il s’adresse directement à Dieu aux versets 30-31. Imagine, dit-il à Dieu, que je me lave à fond avec de l’eau de neige la plus pure et que je nettoie mes mains avec du savon. Tout cela ne pourrait pas être plus propre. Et ensuite, que feras-tu ? Tu me plonges dans un cloaque d’immondices, d’où je sors si sale et si malodorant que je ne peux plus mettre de vêtements. Job utilise ce langage extraordinairement fort pour exprimer le sentiment qu’il éprouve face à la façon dont Dieu le traite. Quoi qu’il tente pour prouver son innocence, Dieu n’en fait rien. Au contraire, Dieu aggrave sa souffrance. De cette façon, il ne peut de toute façon pas se présenter devant Dieu pour avoir un procès avec Lui.

Nous pourrions dire que Job a et donne une vision très erronée de Dieu. Nous aurions alors raison, car Dieu n’est pas ainsi, tel que Job L’expérimente. Nous le savons d’après l’Écriture. En même temps, cela nous mettrait du côté des amis de Job. Par conséquent, nous ne sommes pas censés attaquer Job pour tout ce qu’il dit. C’est ce que font les amis. Dieu veut nous apprendre à devenir un véritable ami de Job en l’écoutant attentivement et en étant conscient de qui parle. C’est le langage d’une personne totalement désespérée.

Job fait face à quelqu’un qui n’est pas son égal. Face à un homme, un procès serait une possibilité réelle. Mais il fait face à quelqu’un qui se tient à une distance infinie de lui (verset 32). Entre lui et Dieu, il y a un fossé infranchissable. C’est une relation complètement inégale et donc injuste. Si Job et Dieu devaient se retrouver au tribunal pour plaider leur cause, Job n’aurait rien à dire. Comment pourrait-il se présenter, maculé de saleté, devant ce saint Dieu ? Comment pourrait-il Lui donner une réponse concluante, une réponse qui Le satisferait quant à son point de vue sur sa souffrance ?

À nouveau, aux versets 33-35, Job tente de suggérer un procès possible où il aurait encore une chance d’être justifié. Selon Job, il lui manque un « arbitre » (verset 33) entre lui et Dieu. L’arbitre que Job souhaite est quelqu’un qui peut mettre « sa main sur nous deux ». Il entend par là quelqu’un qui est au-dessus des parties et pour qui les deux parties, c’est-à-dire lui et Dieu, sont égales. Cet arbitre comprendrait alors, bien sûr, la situation de Job et serait en mesure d’apporter la propitiation entre les deux parties. En fait, cette personne n’existe pas.

Il y a ‘un arbitre’, un médiateur, le Seigneur Jésus, qui a répondu aux besoins de l’homme envers Dieu en remplissant tous les saintes exigences de Dieu (1Tim 2:5). Cet ‘arbitre’ n’a pas prouvé l’innocence de Job, mais a pris sur Lui la culpabilité de Job. Job s’en apercevra en partie plus tard (Job 16:20-21 ; 19:25-27).

Puisqu’il n’y a pas d’arbitre, il prend lui-même son cas en main et demande à Dieu de lui retirer « son bâton » avec laquelle Il a discipliné Job (verset 34). Il demande la même chose pour « sa terreur ». Que Dieu la lui retire aussi, afin que la terreur que Dieu lui fait éprouver avec elle disparaisse. Alors il y aura de la place pour qu’il puisse parler devant Lui sans crainte et Lui répondre (verset 35). C’est alors il affronte un procès contre Lui avec confiance. En disant « il n’en est pas ainsi pour moi », il indique qu’il n’y a pas de péché en lui. Il plaidera donc aussi son innocence avec de bons résultats.

Job suppose qu’il peut prouver qu’il ne méritait pas le mal qu’on lui a fait si on lui donne une chance juste lors d’un procès. Comme il n’a pas cette chance, il se soumet nécessairement à sa souffrance sans reconnaître que Dieu est juste dans ce qu’Il lui fait subir.

On reproche souvent à Dieu d’agir de manière injuste, dure et sévère. Cela ne se fait pas toujours à haute voix, mais dans le cœur. Nous ne devrions pas reprocher à Job son impatience et son langage irrévérencieux si nous n’avons pas encore appris à connaître notre propre cœur dans des moments d’épreuve semblables à ce qui est arrivé à Job.