Job 11

Dans sa réponse à Bildad, Job a déclaré qu’il ressent Dieu comme un adversaire, mais qu’un procès contre Lui est une affaire irréalisable. Cela provoque une réponse de Tsophar, le Naamathite. Comme Tsophar parle en dernier, il est probable qu’il soit le plus jeune des amis. Son discours a un caractère plus général que ceux des autres amis, mais il est aussi plus dur. Non seulement il aborde le fond du discours de Job, mais il s’en prend aussi grossièrement à Job lui-même et à son intégrité.

Avec Tsophar, nous manquons de la dignité d’Éliphaz et des arguments habiles de Bildad. Il est impétueux et ne fait pas preuve de sensibilité dans ses propos. Comme les deux autres, il ne parvient pas à résoudre l’énigme de la souffrance de Job. Par sa théorie selon laquelle la souffrance de Job est le résultat de péchés commis par lui, il plonge le pauvre homme encore plus profondément dans les ténèbres.

Tsophar dépeint Job comme un moqueur insensé et tente de lui faire la morale. Dans son discours, il adopte l’attitude d’un grand sage qui possède toute la sagesse. Il explique longuement à Job la grandeur du Dieu insondable et lui explique sa façon de faire comme s’il comprenait lui-même parfaitement ce Dieu insondable.

Dans sa réponse (Job 12-14), Job surpasse de loin Tsophar, tant par la longueur que par la ferveur des expressions. Ce n’est pas parce que Job possède de plus grandes capacités, mais parce que leurs perspectives ne sont pas aussi larges que les siennes.

Tsophar, le Naamathite, réagit à la réponse de Job à Bildad (verset 1). Il se sent obligé de répondre à « la multitude de paroles » que Job a prononcées (verset 2). Il accuse Job d’être un homme qui est « un grand parleur » seulement pour se donner raison, comme si quelqu’un avait raison parce qu’il utilise beaucoup de paroles (cf. Pro 10:19).

D’ailleurs, non seulement Job parle beaucoup et utilise beaucoup de paroles, mais toutes ses paroles n’ont aucune substance (verset 3 ; cf. Ecc 5:2). Tsophar qualifie les paroles de Job de « mensonges ». Il montre clairement qu’il pense que Job est une pipelette, quelqu’un qui dit des bêtises. Job ne doit pas penser qu’avec de telles bêtises, il fait taire « les gens » – c’est-à-dire les amis – parce qu’ils n’ont plus une réponse.

Tsophar ajoute une autre qualification. Selon lui, ce que Job a dit sur Dieu du fond de sa misère a un caractère ‘moqueur’. Il faut s’attaquer à ce mal. Il faut faire prendre conscience à Job de la moquerie de ses paroles afin qu’il ait honte de ce qu’il a dit.

Il est très grossier de la part de Tsophar de qualifier ainsi les propos de Job. Comment ose-t-il accuser Job de mentir et de se moquer ! Job a parlé en désespoir de cause et, dans ce désespoir, a dit des choses inappropriées de et sur Dieu. Mais il est loin d’être un moqueur. Au contraire, il est profondément convaincu de la sainteté de Dieu. Ce qui lui pose problème, c’est la façon dont Dieu agit avec lui. C’est un avertissement pour nous de ne pas qualifier de blasphème à l’égard de Dieu certaines déclarations sur Dieu émanant de personnes en grande détresse.

Tsophar considère les paroles de Job comme de la pure moquerie parce qu’il tire des conclusions erronées de ce que Job a dit. Selon lui, Job a dit que sa doctrine est pure et qu’il est sans tache aux yeux de Dieu (verset 4). Job n’a pas dit cela. Il a toujours maintenu son innocence (Job 9:21 ; 10:7) et son irréprochabilité face à leurs fausses accusations selon lesquelles il serait un hypocrite, mais il n’a jamais prétendu être sans péché.

Tsophar n’a pas écouté attentivement. Il a écouté de façon sélective, n’entendant que ce qui correspondait à son opinion de Dieu. Ne pas écouter attentivement ce que dit une autre personne a souvent été une source de mauvaise communication et de misère. Nous devons écouter attentivement ce que dit l’autre personne et essayer aussi de comprendre ce qu’elle dit. Nous pouvons comprendre les paroles d’une autre personne, mais il arrive que nous ne comprenions pas ce qu’elle veut dire.

Parfois, nous n’entendons que la moitié de ce que dit quelqu’un ou nous en oublions une partie. Les paroles sont alors sorties de leur contexte et des conclusions erronées sont tirées. Supposons que j’entende quelqu’un dire : ‘Je n’aime pas le café au lait’. Si je dis à une autre personne : ‘Il a dit : Je n’aime pas le café’, je cite l’autre personne mot pour mot et donc correctement. Mais comme je ne cite que partiellement ce que l’autre personne a dit, je dis un mensonge à son sujet. Une demi-vérité est un mensonge entier (Gen 20:2,12).

Le fait que Job nie obstinément avoir fait quoi que ce soit de mal amène Tsophar à soupirer que Dieu devrait finalement ouvrir la bouche contre Job (verset 5). Il en serait alors fini du bavardage de Job sur sa sincérité. Il dit cela en étant pleinement convaincu que Dieu dira à Job ce que lui et ses deux amis ne cessent de lui répéter.

Si seulement Dieu faisait connaître à Job la sagesse de ses actions (verset 6). C’est une sagesse cachée en lui-même. Personne n’en verra quoi que ce soit à moins qu’Il ne la fasse connaître. Sa sagesse est une sagesse double, ce qui signifie que c’est une sagesse insondable. Si Dieu montrait tout cela à Job, il verrait que Dieu le traite encore avec beaucoup d’indulgence avec tout ce qui lui est arrivé et ne lui attribue pas tout ce qu’il mérite.

Sans aucune preuve, Tsophar suggère que Dieu ne punit pas tous les péchés de Job. Indirectement, il prétend qu’il est au courant de la sagesse de Dieu. Il s’assoit dans le fauteuil de Dieu et prétend que Dieu oublie une grande partie de l’iniquité de Job, c’est-à-dire qu’Il n’en tient pas compte. Dans son jugement sur Job, dit Tsophar, Il laisse certaines iniquités impunies, parce que sinon il ne serait plus rien resté de Job du tout. Job devrait remercier Dieu pour cela, car il s’en est quand même sorti gracieusement. Tsophar est un homme dur et légaliste. Parmi ses amis, c’est lui qui va le plus loin dans ses accusations.

Nous trouvons dans ce verset 6 l’essentiel du raisonnement de Tsophar à l’encontre de Job, à savoir la certitude que Dieu punit les péchés, ce qui, selon lui, signifie à juste titre que Job ne pourra jamais se soustraire à son châtiment bien mérité.

Tsophar souligne ce qu’il a dit sur la sagesse de Dieu par une description sublime de Dieu. Il pose à Job la question de savoir s’il peut découvrir en sondant ce qui est en Dieu (verset 7). Ce qui est en Dieu – que l’on peut aussi traduire par les profondeurs, les mystères de Dieu – ne peut être découvert ni par Job ni par aucun homme. Jamais un homme ne pourra vérifier Dieu dans sa sagesse et juger ses actes. La perfection du Tout-puissant est insondable pour Job et pour tout être humain.

Dans ce que Tsophar dit de Dieu ici, il relie la sagesse de Dieu avec Dieu en tant que Tout-puissant. La sagesse parfaite et la toute-puissance de Dieu dépassent toute mesure dans la création à laquelle l’homme, en tant que créature, doit faire face (versets 8-9). Tsophar décrit de la sagesse parfaite et de l’omnipotence de Dieu la mesure de la hauteur, la mesure de la profondeur, la mesure de la longueur et la mesure de la largeur.

Il le fait avec des images que nous pouvons comprendre parce que nous savons que Dieu est ainsi, mais que nous ne pouvons pas saisir selon leur ampleur. Job ne peut pas s’élever au-dessus des cieux pour pouvoir y faire quelque chose. Il ne peut pas voir plus profondément que le royaume des morts (shéol) pour savoir quelque chose de ce qui se trouve encore plus profondément. En longueur, il ne peut voir que la terre et en largeur que la mer. La sagesse parfaite et l’omnipotence de Dieu vont bien au-delà de ce qu’un homme peut saisir et lui sont donc inaccessibles. L’homme est sa créature, au-dessus de laquelle Dieu, en tant que Créateur, est infiniment plus élevé.

Dans le Nouveau Testament, nous rencontrons aussi ces quatre dimensions. Elles y sont rendues accessibles aux croyants de l’église, qui forment ensemble l’homme nouveau, en qui le Saint Esprit habite. Grâce à l’Esprit, nous pouvons, avec tous les saints, comprendre « quelle est la largeur et la longueur et la profondeur et la hauteur – et de connaître l’amour du Christ qui surpasse toute connaissance » (Éph 3:16-18). Car « l’Esprit sonde tout, même les choses profondes de Dieu » (1Cor 2:10).

L’exaltation infinie de Dieu au-dessus de tout et de tous est aussi évidente dans ses rapports avec l’homme. S’il passe devant une personne pour la questionner et qu’il constate qu’elle a péché, Il l’enferme dans détention préventive, en attendant son procès et sa condamnation (verset 10). Il peut aussi faire comparaître quelqu’un pour qu’il réponde devant Lui sans que personne ne l’en empêche. Dieu peut agir ainsi parce qu’Il connaît l’homme par cœur.

Encore une fois, ce sont des vérités à toute épreuve et impressionnantes sur Dieu. Dieu est en effet souverain et rien ne Lui est caché. L’Écriture nous dit : « Tout est nu et découvert aux yeux de celui à qui nous avons affaire » (Héb 4:13). Cependant, cela n’est pas dit comme une menace, mais comme une consolation et un encouragement. Cela devrait nous inciter à Lui demander s’Il veut bien nous sonder et nous mettre à l’épreuve pour voir s’il y a en nous quelque voie de malheur, afin qu’Il nous conduise dans la voie éternelle (Psa 139:23-24).

Ce n’est précisément pas la façon dont Tsophar parle de Dieu. Il applique la vérité de la connaissance de l’homme par Dieu non pas à lui-même, mais à Job. Il suggère que Job est un homme vain qui commet l’iniquité (verset 11). Job pense-t-il parfois que Dieu n’y prête pas attention ? Tsophar veut lui faire comprendre que Dieu est après lui, le fourbe Job. Tsophar croit qu’il peut abattre Job en faisant cela.

Ce que dit Tsophar ressemble à une thérapie de choc. Il parle si durement à Job que cela doit le mettre à genoux. Il suggère aussi que Job est « un homme stupide », avec moins de chance de devenir sage que la chance d’un âne sauvage de naître une créature sage (traduction biblique néerlandaise) (verset 12). Un âne sauvage est le symbole de l’obstination, de non-alignement et de la volonté propre, sans se soucier d’aucune autorité. Ismaël est comparé à un âne sauvage (Gen 16:12).

Il n’y a pas le moindre doute chez Tsophar sur la relation de Job avec Dieu et sur les rapports de Dieu avec lui. Dieu est souverain et juste. Il gouverne le monde en récompensant le bien et en punissant le mal. Il le fait dans la vie des gens sur la terre. Job est puni, il a donc péché. Cela n’est peut-être pas évident pour tout le monde, mais les faits ne mentent pas. Job doit être un tricheur, commettant son péché en secret, caché à tout le monde, mais pas à Dieu.

Tsophar encourage Job à prier Dieu (verset 13). Les deux autres amis ont aussi lancé un appel en ce sens (Job 5:8 ; 8:5). Le fait que Tsophar adresse cet appel à Job montre clairement son arrogance. Il ne fait aucun doute pour lui que Job a péché ; c’est son point de départ. Aussi, il croit que si seulement tu confesses tes péchés, tu seras guéri. Nous savons depuis le début de ce livre que les souffrances de Job n’ont pas été causées par des péchés.

Ce que dit Tsophar est vrai en soi. Tout d’abord, Job doit préparer son cœur, c’est-à-dire reconnaître Dieu dans son règne sur lui. Tu ne peux t’approcher de Dieu que si ton cœur est dans la bonne disposition. Ensuite, tu peux venir à Lui les ‘mains étendues’, c’est-à-dire en priant, comme un suppliant. Cela signifie qu’il faut d’abord confesser l’injustice et rompre avec elle. Job doit d’abord prendre ses distances par rapport à ses mauvaises actions, qui sont « dans ta main » (verset 14). Il doit aussi ne plus permettre que quoi que ce soit d’injuste se trouve dans ses tentes.

L’appel de Tsophar reflète son point de vue légaliste. Il explique à Job ce qu’il doit faire pour se réconcilier avec Dieu. Son appel est juste s’il est adressé à quelqu’un qui vit dans le péché. Ici, son appel est erroné parce qu’il s’adresse à quelqu’un de qui Dieu a témoigné qu’il Le serve.

Dans cette section, Tsophar tend à Job tout ce qu’il obtiendra s’il l’écoute. Après ses précédentes accusations injustifiées et sévères, le tableau du bonheur qu’il dépeint est complètement déplacé. Ce qu’il dit ici ressemble à chanter des chansons à un cœur affligé (Pro 25:20). Ce faisant, il amplifie la douleur de Job.

Si Job écoute Tsophar, il lèvera sa face et regardera Dieu en face, et la misère s’éloignera de lui (verset 15). Après tout, Job s’est d’abord plaint de ne pas pouvoir lever la tête parce que Dieu le pousse vers le bas (Job 10:15-16). Ensuite, il sera ferme comme une maison et n’aura plus à craindre Dieu. Il oubliera tous les ennuis et n’y pensera plus (verset 16). Dans une belle image, Tsophar compare cela à « des eaux écoulées ». Tout comme des eaux qui ont écoulé ne reviennent jamais, les épreuves ne reviendront jamais dans la vie de Job.

La vie de Job sera dans une lumière plus brillante que le soleil de midi, comme c’est le cas pour le juste (verset 17 ; Pro 4:18). Tout sera magnifiquement glorieux. De l’obscurité dans laquelle il se trouve actuellement, rien ne sera présent. Toutes les ténèbres ont disparu. C’est l’inverse des dernières paroles de Job dans le chapitre précédent, où il dit que la lumière est comme les ténèbres (Job 10:22). Ici, les ténèbres sont comme la lumière du matin (Ésa 58:10 ; Zac 14:7), du jour nouveau qui se sera levé dans la vie de Job.

Au lieu de craindre le désastre, il aura la foi ou la confiance en Dieu (verset 18). Sa confiance repose sur le ferme espoir que Dieu, dans sa bonté, lui garantira que sa prospérité sera permanente. Il pourra aussi s’en convaincre lorsqu’il examinera tout. Par cela, on entend qu’il inspecte tout ce qui se trouve autour et dans la maison dans le soir. Il ne découvrira rien de dérangeant et pourra dormir en sécurité.

Il pourra se coucher en toute tranquillité (verset 19). Il n’a pas à craindre que quelqu’un, maintenant qu’il est ainsi sous la bénédiction de Dieu, puisse l’effrayer. Au lieu de s’attendre à des menaces, il peut s’attendre à ce que beaucoup viennent à lui pour chercher sa faveur (cf. Zac 8:23). Tsophar ne soupçonne pas qu’il fait lui-même partie de ceux qui brigueront la faveur de Job (Job 42:9).

Tsophar conclut sa réponse à Job par un avertissement voilé à son adresse (verset 20). Une fois de plus, l’hypothèse selon laquelle Job est un méchant résonne. Les yeux d’une personne méchante se consumeront à attendre le bien, car il ne viendra jamais. Il n’aura jamais non plus la possibilité d’échapper à sa misère. Tout espoir en ce sens est perdu. Le seul espoir qui lui reste est d’expirer. Il sera alors débarrassé de toute misère, c’est-à-dire en ce qui concerne ses circonstances terrestres.

Mais Job n’est pas un homme méchant qui envisage sa fin de vie comme son seul espoir. Au contraire, il s’accroche de plus en plus à Dieu. Malgré tous ses doutes et son désespoir quant à l’attitude de Dieu à son égard, il ne peut pas se passer de Dieu. Il continue d’attendre Dieu avec impatience et c’est pourquoi ses yeux ne se consumeront pas, mais il verra Dieu (Job 42:5). Cela se produira cependant d’une manière différente de celle qu’il imagine, et aussi très différente de la manière dont ses amis lui suggèrent de le faire.

Ainsi s’achève le discours de Tsophar, un discours clair comme du verre, et en même temps froid comme de la glace. Il est clair : le pécheur et l’impie périront. Il est aussi glacial : il y a un manque total de tact et de compassion. Les autres amis ont tout de même fait preuve d’un peu de compassion, mais Tsophar est dur comme du roc. Il dit à Job : Job, tu es un méchant, tu as mérité la souffrance, reconnais-le et repens-toi !