Matthieu 5

Dans le sermon sur la montagne (Matthieu 5:1-7:29), le Seigneur Jésus dépeint le caractère du royaume des cieux et les personnes qui y ont part. Il révèle également le nom du Père. Il enseigne les caractéristiques du royaume parce qu’Il aime ces caractéristiques. Il se voit lui-même dans ces caractéristiques et trouve sa joie en travaillant et en reconnaissant ces caractéristiques chez les autres.

Le sermon sur la montagne décrit comment les vrais disciples du royaume des cieux doivent se comporter dans ce royaume. Ce royaume a été annoncé par les prophètes de l’Ancien Testament. Il s’agit du royaume sous la royauté du Messie de Dieu. Le trône du Messie se trouve alors à Jérusalem, d’où Il règne sur Israël et, de là, sur le monde entier (Dan 2:44 ; 7:13-14).

Mais les prophètes enseignent aussi que le roi naîtra dans l’humilité. C’est ce que nous retrouvons dans les Évangiles. Il est un roi, mais dans les Évangiles, encore sans sujets parce que son royaume n’est pas encore établi. Pourtant, le royaume est présent et il se trouve dans la personne du roi (Lc 17:21).

Ensuite, il commence à appeler ses disciples. Un disciple est quelqu’un qui suit le roi dans tout ce qu’Il ordonne. Ceux qui Le suivent, Il les enseigne (Mt 5:2). Le sermon sur la montagne est l’enseignement du Seigneur pour ses disciples qui veulent non seulement apprendre de Lui, mais aussi Lui ressembler dans son sentiment (Mt 10:24-25). Il donne son enseignement aux disciples croyants, et non à ceux qui n’ont aucun lien avec Lui. Tout d’abord, une personne doit devenir un disciple de la manière indiquée par Jean le baptiseur : par le repentir et la conversion avec le baptême comme preuve. Avant de pouvoir mettre en pratique l’enseignement du sermon sur la montagne, un changement intérieur est nécessaire.

Le sermon sur la montagne n’est pas un programme politique destiné au gouvernement, mais il est rempli de règles de conduite pour la vie personnelle du disciple et pour les relations entre les disciples eux-mêmes. Pour le disciple, le sermon sur la montagne contient un enseignement en rapport avec le royaume auquel il doit obéir. Le docteur s’adresse avec autorité à chaque croyant. Il est le Seigneur de chaque croyant. Par conséquent, ceux qui sont ses disciples doivent L’imiter.

Le cœur du disciple est tourné vers la partie céleste du royaume. Le royaume est appelé royaume des cieux parce qu’il est régi par les normes des cieux et parce qu’il est gouverné par un roi céleste.

Invariablement, on parle du royaume des cieux dans un sens futur, c’est-à-dire comme d’un royaume à venir. Jean le baptiseur et le Seigneur Jésus l’annoncent comme tout proche parce que le roi se présente. Mais parce que le roi a été rejeté, il n’a pas été établi à ce moment-là sur la terre. Son établissement public a été reporté.

Le royaume des cieux a commencé, mais de manière cachée, après que le Seigneur Jésus soit retourné au ciel. C’est là qu’Il est le roi invisible aux yeux du monde, qui règne sur tous ceux qui se sont soumis à Lui par la foi. Quand Il reviendra du ciel sur la terre, le royaume des cieux sera visiblement établi sur la terre.

Classification du sermon sur la montagne

Matthieu 5:3-12 Les béatitudes
Matthieu 5:13-16 Le sel et la lumière
Matthieu 5:17-48 L’autorité de la loi et quelques exemples
Matthieu 6:1-18 La justice pratique
Matthieu 6:19-34 Amasser des trésors ; être en souci
Matthieu 7:1-12 Les principes du gouvernement de Dieu
Matthieu 7:13-27 Les faux et les vrais disciples

Quand le Seigneur voit la foule, il monte sur la montagne. Il monte sur la montagne – non pas pour recevoir la loi, comme autrefois Moïse, mais – pour expliquer et approfondir la loi. Lorsqu’Il s’est assis, ses disciples Le rejoignent. Dans cette attitude de repos, Il va les enseigner. L’enseignement qu’Il donne à ses disciples est destiné à eux. S’ils le prennent à cœur, leur comportement sera à l’honneur de leur Maître et aussi au bien de la foule.

Le Seigneur parle d’abord du type de personnes qui entrent dans le royaume des cieux. Dans un royaume d’hommes, il s’agit d’avoir beaucoup de confiance en soi et de persévérance pour réussir. Dans le royaume des cieux qui n’est pas encore établi dans la puissance et la majesté, il s’agit du contraire. Cela a dû être un choc pour les disciples d’entendre parler de souffrance, de persécution et de deuil. Après tout, leur pensée est que le Messie les mènera à la victoire sur tout ce qui se rebelle contre Lui.

Le premier groupe que le Seigneur appelle heureux est celui qui se caractérise par un certain comportement extérieur à l’égard du monde qui l’entoure. En un mot, ils sont caractérisés par la justice.

1. « Les humbles [littéralement : les pauvres] en esprit » sont ceux qui sont abattus et d’un esprit contrit, qui n’attendent plus rien d’eux-mêmes (Ésa 57:15 ; 66:2). C’est à eux qu’est le royaume des cieux. C’est la terre sous la domination du ciel. Le Seigneur Jésus est le véritable ‘humble [ou : pauvre] en esprit’. Il n’a jamais cherché à être quoi que ce soit lui-même.

2. « Ceux qui mènent deuil » le font à cause des choses qu’ils voient autour d’eux dans le monde où ils vivent. La consolation qui sera la leur viendra quand les conséquences du péché auront disparu. Quelqu’un qui est en deuil est plus profondément pénétré par l’état des choses qui l’entourent. Le Seigneur Jésus est « homme de douleurs, sachant ce que c’est que la souffrance » (Ésa 53:3). Les divisions au sein de la chrétienté sont une autre chose qui provoque des deuils.

3. « Les débonnaires », c’est-à-dire ceux qui sont doux, ceux qui, dans un monde hostile, préfèrent subir l’injustice plutôt que de se battre pour leurs droits. Ils régneront bientôt avec Christ sur la terre où ils sont actuellement éprouvés et subissent tant d’injustices. Le Seigneur Jésus est le doux par excellence. C’est ainsi qu’il se présente après avoir prononcé le « malheur à toi » sur Chorazin et Bethsaïda (Mt 11:20-30). Le doux ne s’irrite pas du mal dont il est témoin, mais il se réfugie auprès de Dieu, le Seigneur du ciel et de la terre. Ce faisant, il dit que Dieu a le contrôle de tout.

4. « Ceux qui ont faim et soif de justice » ont un désir intense pour ce monde qui n’existe pas encore, mais où la justice régnera quand le Seigneur Jésus régnera dans la justice. La justice dans ce monde est encore à venir et il y aspire aussi, encore plus qu’eux. « Il verra [du fruit] du travail de son âme et sera satisfait » (Ésa 53:11).

Le deuxième groupe est constitué de personnes caractérisées par un certain état intérieur. Il s’agit du sentiment mis en évidence par les traits de caractère dont une personne fait preuve. En un mot, ils sont caractérisés par la miséricorde.

1. « Les miséricordieux » possèdent quelque chose qui est propre à Dieu lui-même. Dieu aime voir en ceux qui sont disciples de son Fils qu’ils font preuve de sa miséricorde. En conséquence, le pécheur est amené à Dieu. Ceux qui prouvent cela dans le monde feront eux-mêmes l’expérience de cette préciosité. Le Seigneur Jésus est le véritable miséricordieux.

2. « Ceux qui sont purs de cœur » répondent à la sainteté de Dieu. Dieu seul est parfaitement pur. Cela est évident dans la vie du Seigneur Jésus et Il est la vie de ses disciples. Une personne a un cœur pur si elle n’a pas de mauvais motifs en elle. C’est l’absence de tout ce qui pourrait exclure Dieu. Par conséquent, ils voient Dieu, ils vivent en communion avec lui.

3. « Ceux qui procurent la paix » ressemblent à Dieu, qui est le grand artisan de paix. Le Seigneur Jésus est le Prince de paix. Ici encore, c’est le côté actif, comme pour le premier groupe, ce dernier est aussi actif. Ceux qui procurent la paix s’engagent en faveur de la paix. Ils affichent les caractéristiques de celui de qui ils sont nés et par qui ils ont été adoptés comme fils. Être « appelés fils de Dieu » signifie être reconnus comme des fils dans leur relation avec Dieu. Le Seigneur Jésus, en tant que Fils, apporte aussi la paix. Être appelé fils signifie aussi être quelqu’un qui présente les caractéristiques de son père. Un bon fils ressemble à son père.

Le verset 10 résume le premier groupe de versets 3-6, qui portent sur la justice. Le Seigneur fait remarquer à ses disciples qu’ils ne doivent pas regarder ceux qui les persécutent, mais la raison de la persécution, à savoir faire justice. De même qu’Il ne perd pas le royaume en raison de la persécution à cause de la justice, ses disciples ne le perdent pas non plus. Le royaume des cieux est à eux.

Les versets 11-12 résument le deuxième groupe des versets 7-9, où il est question des caractéristiques intérieures de Christ. Montrer ses caractéristiques, c’est montrer une grâce qui s’étend aux autres. Si ces caractéristiques sont présentes, la souffrance pour Lui en est la conséquence. Ici, c’est aux disciples eux-mêmes que l’on s’adresse, « bienheureux, vous l’êtes », et la bénédiction devient une affaire personnelle et non une généralité. La récompense dans ce cas n’est pas liée au royaume des cieux, mais aux cieux eux-mêmes.

Le mépris pour l’amour de Christ lui-même a une récompense plus élevée que la souffrance à cause de la justice. Dieu prend ceux qui souffrent pour Christ de la scène terrestre à Lui-même pour être avec Lui dans le ciel.

Après les caractéristiques des disciples, le Seigneur parle de leur place dans le monde, dans lequel ils sont placés par Dieu. Il les appelle « le sel de la terre ». La terre est la création de Dieu qui est maintenue par Lui malgré la chute. Les disciples du Seigneur ont la responsabilité de démontrer son intention dans toutes les relations terrestres que Dieu a instituées. Cela inclut des questions telles que le mariage et la famille, ainsi que l’emploi. Dans ce contexte, le disciple doit être le sel.

La caractéristique du sel est qu’il empêche l’altération. Pour le disciple, cela signifie ne pas céder aux influences du monde. Si les chrétiens ne sont plus le sel, il ne reste plus rien de visible des intentions originelles de Dieu. Lorsque les chrétiens auront disparu de la terre, il n’y aura plus de normes.

Le Seigneur appelle les disciples aussi « la lumière du monde ». Bien que les disciples participent aux relations terrestres, ils n’ont aucune part dans le monde, ils ne lui appartiennent pas. Ils sont dans le monde, mais en tant que lumière. La lumière est opposée au monde et y brille. Elle ne peut pas être cachée.

Le sel retient quelque chose, la lumière montre quelque chose. Le danger pour le sel est de perdre sa saveur. Le danger pour la lumière est de la mettre sous le boisseau et de l’empêcher ainsi de briller, c’est-à-dire de ne pas témoigner dans le monde parce qu’on est trop occupé par les choses terrestres.

La lumière, nous la laissons briller, non pas tant par ce que nous disons que par ce que nous faisons. Les « bonnes œuvres » ne sont pas ici des œuvres de bienfaisance envers les autres, mais des œuvres sincères et honorables. Ce qui compte, ce n’est pas l’effet des œuvres, mais leur nature. Ces bonnes œuvres ont leur source dans le Père qui est dans les cieux. Elles répandent la lumière et Le glorifient. Lorsque les gens verront ces bonnes œuvres, au lieu de dire « quel homme bon », ils glorifieront le Père de cet homme.

Ce que le Seigneur Jésus annonce ne signifie pas que l’on mette de côté l’ancien. Le Seigneur accomplit en sa personne tout ce qui est écrit. Il a satisfait à toutes les exigences de la loi. Mais Il a fait plus encore. Il a aussi montré la véritable signification de tout ce qui est écrit dans la loi et les Prophètes. Il est l’accomplissement de tout cela, parce que tout ce qui est écrit pointe vers Lui. Tout ce qui est écrit se produira. La révérence pour ce que Dieu a dit est prouvée par le fait de faire ce que Dieu a dit. Ensuite, ce que Dieu a dit peut aussi être enseigné aux autres. Mais celui qui déclare que le plus petit précepte de Dieu n’a aucune importance et qui l’enseigne aussi aux autres sera appelé le plus petit dans le royaume des cieux.

« Votre justice », c’est la justice des scribes et des pharisiens. Il s’agit de leur propre justice, pour laquelle ils reçoivent déjà la récompense sous forme d’appréciation de la part des gens. Mais leur justice n’est pas suffisante pour entrer dans le royaume des cieux. La justice des pharisiens, qui consiste à aller au temple tous les jours, à faire de longues prières et autres, n’a aucune substance devant Dieu. Tout cet étalage extérieur ne s’accompagne d’aucun sens du péché devant Dieu. Or, c’est précisément ce dernier qui est nécessaire pour entrer dans le royaume des cieux.

La justice qui « surpasse » celle des scribes et des pharisiens est la reconnaissance du jugement juste de Dieu sur le péché. Celui qui reconnaît la justice de Dieu s’Il devait exercer ce jugement sur lui, prend sa vraie place de pécheur convaincu devant Dieu. Une telle personne peut entrer dans le royaume des cieux.

Le Seigneur poursuit en expliquant le sens profond et réel de la loi. Il le fait en prenant cinq exemples. Trois d’entre eux traitent de la nature du péché : la violence (versets 21-26), la convoitise (versets 27-32) et le mensonge (versets 33-37). Les deux autres concernent la nature de Dieu : l’amour (versets 38-48). Dans ces exemples, le Seigneur démontre la profondeur de la loi et montre que la loi des dix commandements se fond dans une loi supérieure. Il indique tout ce qui n’est pas permis par la loi et aussi ce qu’est la loi supérieure. Ainsi, Il oppose le commandement négatif de ne pas tuer à la bienfaisance positive envers les autres. Enfin, il montre ce que les pharisiens ont ajouté. Lorsqu’il dit « mais moi, je vous dis », cela indique un approfondissement, un affinement ou une réfutation.

Le Seigneur commence par le sixième commandement donné par Dieu « tu ne tueras pas » avec l’ajout du peuple « celui qui tuera sera passible du jugement ». Cet ajout a fait de l’homicide une affaire qu’un tribunal local peut traiter. Le Seigneur Jésus oppose à la légèreté des pharisiens une vision plus sérieuse de la loi. Dans son enseignement, il applique le fait de tuer quelqu’un au fait de se mettre en colère légèrement. En se mettre en colère légèrement, l’état du cœur est manifesté. Au fur et à mesure que se mettre en colère légèrement deviennent plus graves, il y associe des punitions plus lourdes.

Christ précise qu’il ne s’agit pas seulement de l’acte public, mais également de l’état du cœur. C’est pourquoi, dans la même catégorie de l’homicide, Il traite de toute espèce de violence, de sentiment et d’expression, de tout mépris et de toute haine qui expriment la mauvaise disposition du cœur.

Après ces expressions qui révèlent la disposition du cœur, Il parle de présenter une offrande. Dieu ne peut accepter une offrande que de celui qui est en paix avec son prochain. Mais s’il a fait ou dit quelque chose à son prochain qui fait que ce dernier a quelque chose contre lui, il doit d’abord se réconcilier avec son prochain. Ce n’est qu’après la réconciliation qu’il peut approcher Dieu et Dieu peut accepter son offrande. Il est important de hâter la réconciliation avec l’autre partie. Si une personne considère que la réconciliation n’est pas importante, cette attitude entraînera sa chute plus tard.

Le Seigneur Jésus parle aussi en termes prophétiques de ce qui attend les gens s’ils ne sont pas bien disposés à son égard. Il est leur partie adverse, car ils Le traitent avec un manque total de respect. Ils ne L’acceptent pas et vont même Le rejeter et Le tuer. Ils n’échapperont pas à leur punition et n’en seront pas soulagés, mais devront la subir pleinement.

Le deuxième commandement que le Seigneur cite et développe est le septième commandement de la loi « tu ne commettras pas d’adultère ». Il précise qu’une personne n’est pas coupable seulement lors de l’acte d’adultère, mais déjà à la simple vue d’une femme pour la convoiter. Par là, Il montre le germe et c’est le cœur mauvais et adultère.

Pour échapper au jugement de l’enfer qui repose sur de tels actes, Il indique la nécessité d’un jugement de soi radical. Aucun sacrifice ne peut être trop grand s’il sert à nous délivrer de l’enfer qui nous attend au bout d’un mauvais chemin. Nous ne devons pas nous tenter ou nous exposer à un danger qui nous pousse à pécher et à chuter. Tout ce qui peut une occasion de chute doit être écarté de notre vie ou de notre foyer sans pardon. L’œil symbolise ce que nous voyons, la main symbolise ce que nous faisons. Nous devons absolument éviter de regarder des choses qui nous amènent à avoir des pensées pécheresses. Nous devons aussi absolument éviter les situations qui pourraient nous amener à mal agir.

En disant « il a été dit aussi » (verset 31), le Seigneur introduit une parole ajoutée à la loi par les hommes. La loi parle en effet d’une lettre de divorce (Deu 24:1-4). Sa signification est qu’au cas où une lettre de divorce est donnée, il n’y a pas de retour en arrière possible. Cela signifie que quelqu’un réfléchirait à deux fois avant de donner une telle lettre de divorce. Cependant, les Israélites l’ont transformé en ‘Tu peux divorcer tant que tu apportes une lettre de divorce’. Cela signifie un affaiblissement du mariage tel qu’il a été institué par Dieu.

Contre cette parole ajoutée par l’homme, le Seigneur place son « mais moi, je vous dis ». Par ce récurrent « mais moi, je vous dis », Il montre que les ordonnances données par Moïse n’expriment pas toute la volonté de Dieu. Ce qu’Il dit ne contredit pas Moïse. Il n’enlève pas ce que Moïse a dit, mais Il y ajoute et lui donne tout son sens. Il déclare en effet qu’il est impossible de divorcer. Celui qui divorce encourage l’adultère. Cela s’applique aussi bien à la femme répudiée lorsqu’elle se remarie qu’à l’homme qui épouse une femme répudiée. Pour Dieu, le mariage est une alliance indissoluble. Il hait la répudiation (Mal 2:16).

La seule situation où il est permis à une personne de répudier sa femme est le cas où elle a commis la fornication. Notez qu’il n’est pas dit : pour cause d’adultère, mais : pour cause de fornication. La situation à laquelle le Seigneur fait référence ici est une situation comme celle que nous avons trouvée avec Joseph et Marie (Mt 1:18-19). Joseph et Marie étaient fiancés (Mt 1:18). Aucune cérémonie officielle de mariage n’avait encore eu lieu. Pourtant, le Saint Esprit parle de Joseph comme du mari de Marie (Mt 1:19) et l’ange du Seigneur parle à Joseph de Marie comme de sa femme (Mt 1:20).

Cela indique que le statut des fiançailles est presque égal à celui du mariage. Si, dans l’état de fiançailles, l’un des deux a des relations sexuelles avec un tiers, il ne s’agit pas d’un adultère, mais d’une fornication. Dans ce cas, le Seigneur donne ici la possibilité de répudier. Joseph a voulu faire la même chose avec Marie (Mt 1:19). Il n’est pas non plus réprimandé à ce sujet par l’ange au nom de Dieu. Lorsque Joseph apprend ce qui s’est réellement passé, il reprend Marie auprès de lui.

Le serment auquel le Seigneur Jésus fait ici référence renvoie aux rapports interpersonnels entre les gens dans la vie de tous les jours. Beaucoup ont l’habitude de renforcer leurs paroles en prêtant serment lorsque leur honnêteté est mise en doute. Il peut aussi s’agir de ratifier une promesse.

Cependant, les gens disent parfois plus qu’ils ne pensent ou qu’ils ne peuvent respecter. Un faux serment est un serment qui n’est pas respecté, sciemment ou non. Un faux serment est un serment prononcé avec trop d’assurance qui manifeste un manque important de connaissance de soi. On annonce de grandioses intentions, alors qu’en pratique il n’en sort rien. On surestime ou on loue hypocritement ses propres capacités et les autres en subissent les conséquences néfastes. Le Seigneur montre à quel point toute confiance en soi est déplacée.

Il ne s’agit pas ici du serment devant le gouvernement. Prêter un tel serment n’est rien d’autre que reconnaître l’autorité de Dieu pour dire la vérité, toute la vérité et rien que la vérité devant Lui et avec son aide. Le Seigneur Jésus reste silencieux face à toutes les accusations du souverain sacrificateur. Mais lorsque ce dernier Le charge d’un serment, Il répond.

Introduit par « mais moi, je vous dis », le Seigneur ordonne à ses disciples qu’il vaut mieux ne pas jurer du tout et donc s’abstenir d’utiliser des termes percutants. Les Juifs invoquent toutes sortes de choses supérieures lorsqu’ils prêtent serment. Ce faisant, ils prétendent qu’une autorité supérieure se tient derrière leurs paroles et qu’on peut donc leur faire confiance dans ce qu’ils disent. Mais une telle affirmation est extrêmement déplacée et trompeuse. Nous ne devons pas abaisser Dieu et tout ce qui Lui est lié à notre niveau. Il attend de nous que nous soyons dignes de confiance. Quand nous disons ‘oui’, nous voulons dire ‘oui’ et nous agissons en conséquence. Il en va de même pour dire ‘non’.

Une personne qui entérine presque toutes ses affirmations par un serment ne peut pas être digne de confiance dans ses déclarations ordinaires. Ceux qui sont dignes de confiance n’ont pas besoin de souligner ce qu’ils disent avec toutes sortes de termes percutants. Un tel soulignement ne vient pas de Dieu, mais du méchant, Satan.

Ce que la loi exige est toujours juste. Par conséquent, il n’y a rien de mal à rendre « œil pour œil, et dent pour dent ». [Il convient de noter que cette règle doit être appliquée par le tribunal compétent. Elle ne s’applique pas dans la sphère de la rétribution personnelle.] Ils ont entendu cela. Mais la grâce va beaucoup plus loin. C’est ce que le Seigneur souligne lorsqu’Il dit « mais moi, je vous dis ». Dans ce qu’Il dit, Il montre l’esprit dans lequel ses disciples doivent agir, comme Il le fait parfaitement.

Cela signifie que nous ne nous défendons pas contre un prochain en colère et que nous ne nous laissons pas humilier un peu, mais profondément. Nous ne restons pas non plus sur nos droits, mais nous donnons plus que ce que l’on exige de nous. Nous allons au-delà de la distance qui nous est imposée. Nous sommes prêts à donner et à prêter lorsqu’on nous le demande.

De même que le Seigneur Jésus a exposé le caractère de la violence et de la corruption dans les versets précédents, Il montre ici l’appel fait à la disposition du cœur du chrétien. Il doit alors s’agir d’un besoin réel et non de répondre à une demande qui satisfait les convoitises mondaines. Le chrétien doit aller au-delà de ce qu’il est obligé de faire et ne pas être connu comme quelqu’un qui essaie toujours d’obtenir le plus possible d’une affaire.

La première partie de ce qu’ils ont entendu, « tu aimeras ton prochain », se trouve dans la loi (Lév 19:18b). Pour les pharisiens, cela signifie concrètement qu’ils n’aiment que leurs camarades de parti, parce qu’ils sont pour eux les seuls à les considérer comme leurs prochains. Les disciples du Seigneur risquent eux aussi de limiter l’amour du prochain à ceux avec qui ils sont d’accord. La deuxième partie, « et tu haïras ton ennemi », est un ajout que l’on a fait soi-même.

Introduit par les mots familiers « mais moi, je vous dis », le Seigneur poursuit en développant ce qui a été dit. Il lui donne alors sa véritable signification et son contenu. Il montre que même ‘ton ennemi’ est un prochain que nous devons aimer. Dans la parabole du bon Samaritain, Il en est lui-même l’exemple (Lc 10:29-37). Là où il y a un besoin, c’est là que va le cœur du Seigneur, quelle que soit la façon dont on Le traite pour cela. Toute l’ingratitude qu’Il reçoit, même le rejet et la mort, ne peut l’empêcher d’agir selon sa nature d’amour parfait et de donner de la bonté. Il agit ainsi parce que le Père est ainsi. Et Il veut Le glorifier. En particulier envers le prochain, il y a un reflet du Père en agissant dignement comme des fils du Père.

Dieu est présenté ici non pas comme un législateur, mais comme un Père. Ainsi, Dieu est perçu sous un jour nouveau. Dieu en tant que Père domine ici l’enseignement du Seigneur. Nous devons faire nos preuves de manière pratique en tant que fils de notre Père qui est dans les cieux. En effet, un fils est alors parfait s’il ressemble à son père. Il ne s’agit donc pas de savoir comment l’autre personne se comporte envers moi (m’aime-t-elle ?) ou qui elle est pour moi (est-elle mon frère ?). C’est ainsi que les gens dans le monde voient ces choses. Il s’agit au contraire de montrer à tous, même à nos ennemis, qui est notre Père céleste. Tout le comportement des disciples doit se référer à leur Père céleste.