Matthieu 26

Dans les deux chapitres précédents, Matthieu 24-25, le Seigneur a présenté le but final de toutes les relations de Dieu avec son peuple sur la terre – à la fois Israël et la chrétienté – et le monde. Cela L’a amené à la fin de tout ce qu’Il avait à dire. À cet égard, sa tâche ici-bas est terminée.

Il prend maintenant sa place en tant que sacrifice. À ce titre, Il s’adresse à nouveau à ses disciples. Il leur dit qu’ils savent ce qui est sur le point de se produire. Ils connaissent le calendrier juif et savent donc que dans deux jours, la Pâque sera célébrée.

Nous sommes mardi lorsque le Seigneur dit ces paroles. Jeudi soir, Il célébrera la Pâque avec ses disciples. Dans le même souffle, Il ajoute qu’ils savent aussi ce qui va Lui arriver, car Il leur en a parlé à trois reprises (Mt 16:21 ; 17:22-23 ; 20:18-19). La Pâque et d’être livré pour être crucifié forment un tout. Mais les disciples n’ont pas compris le lien entre la Pâque et sa crucifixion.

Par quels mots simples le Seigneur annonce-t-Il ce qui est sur le point de se produire. Il place devant notre attention l’image du terrible péché que l’homme commet en Le crucifiant. Mais Il annonce lui-même cette souffrance à l’avance avec la paix de quelqu’un qui est venu dans ce but précis. Il est l’accomplissement de la Pâque. Il est l’accomplissement des desseins de Dieu, son Père, et de l’œuvre de son propre amour. Le Seigneur parle de sa crucifixion comme d’une chose déjà déterminée, alors que dans les versets suivants, les délibérations ont seulement lieu.

Les principaux sacrificateurs et les anciens du peuple se réunissent avec le souverain sacrificateur. Tous ont pour tâche de relier le peuple à Dieu et de le maintenir dans ce lien. Le souverain sacrificateur est le plus haut représentant de ce rassemblement avec cette tâche. Mais dans le lieu où il devrait y avoir la plus grande révérence pour Dieu et la plus grande sainteté pour approcher Dieu en faveur du peuple, les délibérations les plus dépravées jamais tenues ont lieu. Ils veulent tuer le Dieu manifesté dans sa bonté !

Ils supposent que le Seigneur s’invoquerait sur le peuple et s’assurerait de son soutien. Par conséquent, ils ne veulent pas s’emparer de Lui lors de la fête, alors qu’il y a beaucoup de monde à Jérusalem à cette occasion. Ils font cette supposition parce que les méchants ne peuvent pas penser au-delà de leur propre dépravation et comptent donc toujours sur le fait de trouver leurs propres principes dépravés chez les autres. Leurs délibérations diaboliques ne servent qu’à accomplir le conseil de Dieu. Ils disent : « Non pas pendant la fête » ; Dieu dit : ‘Bien pendant la fête.’

Le Seigneur Jésus se trouve pour la dernière fois à Béthanie, où Il a un lieu de repos et de paix. C’est là que vivent ses amis et c’est là qu’Il est le bienvenu. Quelle bénédiction de pouvoir être une telle maison où le Sauveur, alors que la mort se rapproche de plus en plus – et quelle mort ! – trouve un dernier lieu de repos avant de se livrer pour que cela Lui arrive.

Simon, dans la maison duquel Il entre, n’est plus lépreux. Pourtant, il est encore ainsi appelé pour rappeler qui il était et ce que le Seigneur lui a fait. De même, on parle de Rahab la prostituée (Jac 2:25), qu’elle était autrefois, et de Ruth la Moabite (Rut 4:5,10), le peuple auquel elle appartenait.

Dans cette maison, Dieu a une douce consolation pour le cœur de son Fils avant qu’Il ne souffre. Il y a une femme qui vient à Lui et qui verse un parfum de grand prix sur sa tête. Elle exprime par cet acte l’appréciation de ce que son cœur comprend de sa préciosité et de sa grâce.

Cette femme a ressenti le besoin de montrer au Sauveur son admiration. Le « parfum de grand prix » exprime cela. À son sens, c’est aussi le bon moment pour cela. Dans cet acte réside toute l’adoration de son cœur pour son Seigneur dont elle comprend qu’Il va bientôt mourir. Alors que le monde religieux dehors réclame son sang, elle entre pour L’honorer.

Pour ce parfum de grand prix, elle économise depuis longtemps. Elle s’y travaille depuis longtemps. La véritable adoration est le résultat d’un engagement avec le Seigneur Jésus, sa mort sur la croix et ce qu’Il a accompli en conséquence.

Les disciples ne la comprennent pas. Ils lui en veulent même et qualifient son acte d’amour envers le Sauveur de « perte ». Ils s’adressent à elle et veulent qu’elle réponde de cette utilisation, à leurs yeux, irresponsable de son argent. Le témoignage d’affection et de dévouement à Christ met à nu l’égoïsme et le manque de cœur des autres. Le cœur de Judas est la source du mal, mais les autres disciples tombent dans le piège parce qu’ils ne sont pas dévoués à Christ. Il fournit la triste preuve que la connaissance de Christ ne génère pas naturellement les sentiments d’affection correspondants dans nos cœurs.

Ils lui disent aussi qu’ils auraient su faire un meilleur usage du parfum. Il aurait pu aider de nombreux pauvres. Aider les pauvres est en effet une bonne œuvre. Mais ce n’est pas une bonne œuvre de donner à quelque chose destiné à la Seigneur Jésus une destination différente. Ce sera toujours une destination inférieure tout en Le déshonorant.

Nous pouvons aussi avoir cette mauvaise façon de penser. Par exemple, nous pouvons penser que le temps que nous passons à étudier la parole de Dieu est du temps perdu, parce que nous ferions mieux d’apporter l’évangile aux autres ou d’aider les autres à mieux traiter leur prochain ou l’environnement.

Le Seigneur sait comment ils parlent entre eux de l’acte de la femme, dont nous savons d’après un autre Évangile qu’il s’agit de Marie. Il la prend sous sa protection et justifie son acte. C’est une approbation et en même temps une appréciation. Les disciples lui font de la peine, mais Il qualifie l’acte qu’elle lui a fait « une bonne œuvre ». Combien grande est la différence d’appréciation de l’acte par les disciples et par le Seigneur. Le Seigneur ne dit pas qu’il ne serait pas bon d’aider les pauvres, mais qu’il y a un temps pour chaque chose.

La femme qui L’oint n’a pas été informée des circonstances à venir, et elle n’est pas non plus prophétesse. Mais elle ressent l’approche de l’heure des ténèbres parce que son cœur est fixé sur Lui. La perfection de Christ éveille une inimitié mortelle chez les chefs et un amour fervent chez la femme. Le véritable caractère de chaque personne est mis en pleine lumière par Lui.

Pour le Seigneur, l’acte de la femme n’a pas seulement une signification pour le moment où elle l’accomplit. Il donne à cet acte une signification d’une grande portée. L’onction a été faite en vue de sa mise au tombeau. Cette signification lui est attachée encore et encore dans toute la prédication à venir de l’évangile. La signification est l’adoration. Le but de l’évangile est que les hommes deviennent des adorateurs du Père. C’est ainsi que l’on se souviendra de cette femme à travers tous les siècles. Elle est l’exemple de l’adoration.

Quel contraste entre la femme et Judas ! Judas a lui aussi assisté à l’onction. Il l’a vue et en a été agacé. Il a aussi entendu le Seigneur parler à la fois de l’onction et de leurs reproches. Cependant, il ne se soucie de rien. L’argent est la seule chose à laquelle il pense.

Il considère qu’il est temps de se retirer du cercle de la compagnie du Seigneur pour un certain temps. Lui, qui est l’un des douze, cherche une autre compagnie, celle des ennemis du Seigneur. Il cherche leur compagnie non pas parce qu’il s’y sent plus à l’aise, mais parce qu’il y a de l’argent à gagner. Il propose à la compagnie de livrer Christ et négocie avec eux à ce sujet. C’est tout à fait déconcertant. Un homme qui a côtoyé le Sauveur pendant si longtemps, qui L’a tant entendu et tant vu, veut L’utiliser comme objet de commerce pour s’enrichir.

Les principaux sacrificateurs pensent qu’il s’agit d’une aubaine. Ils ont dû être surpris que l’un de ses disciples soit prêt à Le trahir. Cette surprise n’aura pas duré longtemps et se sera transformée en joie diabolique. Ils se mettent d’accord sur le prix et le lui versent. Ils sont sûrs que Judas ne s’enfuira pas avec l’argent mais qu’il sera leur complice dans cette mauvaise affaire. Une fois en possession de l’argent – pas seulement dans le sens où il possède l’argent, mais plus encore dans le sens où l’argent le possède – Judas cherche activement une occasion favorable pour livrer le Seigneur Jésus.

Le montant qu’ils lui versent est prophétisé par Zacharie (Zac 11:12-13). C’est le prix d’un esclave (Exo 21:32). Du point de vue des chefs, c’est une bonne affaire ; il ne s’agit que d’un esclave. Du point de vue de Dieu, c’est un prix magnifique, car il s’agit de son serviteur, l’élu.

C’est le premier jour des Pains sans levain. Ce jour-là, on nettoie toute la maison en enlevant tout ce qui pourrait rendre quelqu’un impur selon la loi, empêchant ainsi la célébration de la pâque. C’est une image de la façon dont notre vie devrait être. Notre vie doit être sans levain, c’est-à-dire sans péchés non confessés. Nous vivons alors en communion avec le Seigneur et pouvons aussi participer à la cène. La pâque est une image de Christ, qui est mort pour nous. Nous nous souvenons de Lui dans le cène (1Cor 5:7).

En tant que Juifs fidèles, les disciples veulent tout préparer pour pouvoir manger la pâque. Il est beau de les voir demander au Seigneur où la préparer pour Lui. Cela devrait aussi être notre question lorsqu’il s’agit de savoir où nous voulons célébrer la cène.

Le Seigneur donne ses instructions. Il a un endroit où Il mange la pâque avec ses disciples. En tant que maître, Il est responsable de ce lieu et les disciples doivent le dire au propriétaire de la maison. Le Seigneur contrôle tout, aussi le cœur des hommes. Il sait que son heure est proche. Il sait que la pâque parle de sa propre souffrance et de sa mort à venir.

Les disciples exécutent docilement l’ordre et préparent tout pour la pâque.

Le soir, le Seigneur les rejoint avec les dix autres disciples. Il se met à table avec les douze disciples, parmi lesquels se trouve aussi Judas. La pâque est un repas pour les disciples, pour les disciples du maître, pour les disciples du roi rejeté.

Manger est une image de la communion. Dans cette communion se trouve un élément qui n’a pas sa place. Parmi les douze disciples, il y en a un qui livrera le Seigneur. Le Seigneur ne montre pas seulement ici qu’Il sait qui Le livrera. Il le savait déjà lorsqu’il a appelé Judas comme apôtre. Il dit : « L’un d’entre vous. » C’est ce qui frappe son cœur et Il veut que cela frappe aussi les autres.

Les disciples sont tous attristés. Tête par tête, ils s’interrogent et Lui posent cette question : « Seigneur, serait-ce moi ? » Cela montre un beau trait de caractère qui est présent chez eux tous. Aucun d’entre eux ne se sent trop bien pour cela. Personne ne dit : ‘D’autres le pourraient, mais pas moi, Seigneur !’ Le Seigneur ne répond pas en mentionnant le nom de Judas. Il répond qu’Il montrera par un geste qui Le livrera. Avec cela, Il fait appel à leur intelligence spirituelle.

Il montre deux côtés qui sont présents tout au long de la Bible. D’une part, Il dit qu’en tant que Fils de l’homme, Il accomplit ce que Dieu a déterminé, comme cela est écrit à son sujet. D’autre part, Il tient l’homme qui se rend disponible comme instrument du malin entièrement responsable de cet acte.

Personne ne sait mieux que Lui à quel point l’acte que Judas s’apprête à accomplir est terrible. En tant que Créateur, Il a donné la vie à Judas. En tant qu’Homme dépendant, Il dit qu’il aurait mieux valu pour Judas qu’il ne soit jamais né. Dieu donne la vie à l’homme et lui dit comment l’utiliser. Ce faisant, Il laisse à l’homme ce qu’il en fait. Jamais l’homme ne pourra reprocher à Dieu les actes qu’il a lui-même commis.

La réaction de Judas montre à quel point son cœur est endurci. Lui aussi demande : « Serait-ce moi ? » Cependant, il n’appelle pas le Seigneur ‘Seigneur’ mais « Rabbi ». Cela donne à penser qu’il ne s’est jamais incliné devant l’autorité de Christ en tant que Seigneur. Le Seigneur confirme sa question.

Selon l’Évangile selon Jean, Judas quitte la pièce à ce moment-là (Jn 13:30). Judas n’a donc pas participé au cène que le Seigneur institue ensuite.

Alors qu’ils sont occupés à manger la pâque, le Seigneur institue la cène. Il veut que ses disciples se souviennent d’un Sauveur qui est mort. Il ne s’agit plus d’un Messie vivant. Ils ne doivent plus non plus repenser à la délivrance d’Israël de l’esclavage d’Égypte. Avec Christ, c’est-à-dire avec un Christ mort, c’est un tout nouvel ordre des choses qui commence.

Il institue le cène en prenant « un pain » – donc pas un morceau de l’agneau pascal. Ce pain évoque sa vie en tant qu’Homme sur la terre. Il représente son corps que Dieu a préparé pour Lui (Héb 10:5-7 ; Psa 40:7-9). Après avoir pris le pain, il rend grâce à Dieu. En tant que Messie, Il précède ses disciples dans la louange de Dieu.

Il rompt ensuite le pain, acte symbolique de l’abandon de son corps dans la mort. Il le donne ensuite aux disciples. Seul Matthieu mentionne explicitement qu’Il le donne « aux disciples ». Matthieu présente le Seigneur Jésus comme le Messie. Le Messie prend les devants en tant que roi et ses disciples Le suivent.

Mais ils ne peuvent Le suivre que s’ils s’identifient à un Messie qui est mort. C’est ce que nous voyons dans les paroles que le Seigneur prononce ensuite. Il les invite à prendre et à manger de son corps livré dans la mort. En le prenant, ils peuvent partager tout ce qu’Il est. Ils n’ont pas besoin de considérer leur propre indignité. En le mangeant – seul Matthieu le mentionne – c’est-à-dire en se nourrissant spirituellement de Lui, il devient aussi leur partie intérieure et ils deviennent semblables à Lui.

La coupe, elle aussi, est un symbole de ce qu’Il va faire. Il sait que pour Lui, cette coupe signifie qu’Il va verser son sang. Pourtant, Il en rend grâce, parce qu’Il regarde le résultat. Il le versera « pour un grand nombre, en rémission de péchés ». Le fait que le sang soit versé « pour un grand nombre » indique qu’il va au-delà d’Israël. La nouvelle alliance n’est conclue qu’avec Israël, tout comme l’ancienne alliance n’avait été conclue qu’avec Israël (Héb 8:8). Le fondement de cette nouvelle alliance est le sang de Christ.

Cependant, l’effet puissant du sang de Christ s’étend bien au-delà du seul Israël. ‘Le grand nombre’ qui recevra la rémission des péchés en vertu du sang de Christ comprend toutes les personnes de tous les temps qui se sont repenties de leurs péchés et qui se sont converties à Dieu. Cela s’applique aussi à tous ceux qui appartiennent à l’église. C’est pourquoi le Seigneur invite : « Buvez-en tous. »

La cène est en mémoire d’un Jésus mort, qui en mourant a rompu avec le passé, posé les bases d’une nouvelle alliance, obtenu la rémission des péchés et ouvert la porte aux nations. Ils peuvent tous y boire.

Le Seigneur lui-même ne prend aucune part à la coupe. La coupe parle non seulement de sa souffrance, mais aussi de la joie du résultat de son travail. Dans l’Évangile de Matthieu, ce résultat est l’établissement de son royaume dans la gloire et la majesté publiques. Ce n’est pas encore le cas. Il a été rejeté par son peuple et Il est donc séparé de son peuple en ce qui concerne ses joies sur la terre.

Ils doivent s’attendre à ce qu’Il participe, dans des jours meilleurs, à la joie qu’Il a acquise pour eux, car Il reviendra pour participer à leur joie. Il boira alors avec eux « nouveau », c’est-à-dire d’une manière nouvelle, d’une manière différente « ce fruit de la vigne ». Il le fera avec eux « dans le royaume de mon Père », c’est-à-dire la partie céleste du royaume.

Après ces engagements, ils concluent le repas en chantant une hymne. Cette hymne consiste à chanter les Psaumes 113-118. Puis ils sortent tous à dehors, où il fait déjà nuit, en direction du mont des Oliviers.

Le Seigneur connaît ses disciples à la fois dans leurs désirs et dans leurs faiblesses. Ils L’aiment mais sont incapables de Le suivre sur le chemin de la croix. Dans cette nuit, lorsqu’il sera capturé, ils s’enfuiront loin de Lui. Ils ne peuvent pas supporter l’opposition avec Lui. Ils montrent leur faiblesse à l’heure de l’épreuve. Il les avertit à l’avance. Il l’a lui-même écrit dans sa Parole. Ils fuient non pas parce que la Parole doit s’accomplir, mais parce qu’ils ont peur. En même temps, il apparaît que le Seigneur les connaît et sa Parole en témoigne.

Il témoigne également qu’il rassemblera à nouveau les brebis dispersées et qu’Il les conduira en Galilée (Mt 28:7,16). C’est à ce moment-là qu’Il ressuscitera et que s’achèvera toute l’œuvre à laquelle elles n’ont pu prendre part. Sa mort n’est pas la fin et l’infidélité des disciples n’est pas la fin.

Pierre témoigne qu’il ne croit pas le Seigneur. La raison en est qu’il ne se connaît pas lui-même. Sincèrement, mais sans connaissance de soi, il Lui promet sa fidélité absolue. Il compte sur sa propre force pour rester debout, indépendamment du Seigneur. Or, nous ne restons debout que lorsque nous ne nous appuyons pas sur nous-mêmes, mais uniquement sur Lui.

Le Seigneur doit le réprimander. Il dit à l’avance à Pierre qu’il Le reniera jusqu’à trois fois. Il donne aussi un signe : quand Pierre l’aura renié, le coq chantera. Mais Pierre persiste dans son attitude. Il conteste la justesse du Seigneur au profit de sa propre fidélité. Il est rejoint en cela par tous les disciples. Le Seigneur ne s’étend pas sur le sujet.

Avec insistance, le lieu où le Seigneur vient avec ses disciples est mentionné : Gethsémané. Cela signifie ‘pressoir à olives’. Il désigne à ses disciples un endroit où s’asseoir. Ils ont le droit de se reposer. Il part mener le plus lourd combat de prière qui soit.

Il emmène trois disciples plus loin dans le jardin : Pierre, le principal, et les deux fils de Zébédée, c’est-à-dire Jean et Jacques. Jean et Jacques ne sont pas mentionnés par leur nom, mais désignés comme « les deux fils de Zébédée ». En Matthieu 20, ils ne sont pas non plus mentionnés par leur nom, pour souligner leur descendance là aussi (Mt 20:20). Là, en vertu de leur descendance, ils demandent des choses qui ne leur appartiennent pas. Immédiatement, il apparaîtra clairement que sur la base de leur descendance, ils ne peuvent pas non plus veiller avec le Seigneur.

En avançant, Il voit ce qui L’attend et cela Le rend attristé et très angoissé. Il les fait participer à sa tristesse, mais pas à son angoisse, et fait appel à leur sympathie. Il leur demande de veiller avec Lui à l’endroit où ils sont maintenant arrivés.

Puis Il laisse aussi les trois disciples derrière Lui. La dernière partie, « un peu plus loin », il la parcourt seul. En cela, personne ne peut Le suivre. Il tombe alors sur son visage. Il voit devant Lui toute l’horreur de ce qui L’attend sur la croix. Ce qui se passe ici est décrit en Hébreux 5 (Héb 5:7). Le Seigneur ne boit pas la coupe ici, mais elle se tient devant Lui. Sur la croix, Il a bu la coupe remplie de la colère de Dieu lorsqu’Il a été fait péché pour nous et abandonné par Dieu, ce qu’Il a ressenti jusqu’au plus profond de son âme.

Il est impossible qu’Il ait désiré entrer en contact avec le péché. C’était une abomination pour son âme. C’est parce qu’Il est parfait qu’Il demande au Père de laisser passer loin de Lui cette coupe. Sa soumission à la volonté du Père est tout aussi parfaite. Si nous devions être sauvés, si Dieu devait être glorifié en celui qui avait pris notre cause à son compte, la coupe ne devait pas Lui passer.

Après cette prière, Il se leva et alla vers ceux à qui Il avait demandé de veiller avec Lui. Ils se sont endormis. Sa prière n’a sûrement pas duré si longtemps ? Cependant, ils n’ont aucune idée de la gravité de ce qui attend leur Seigneur. Ils ont leurs propres idées sur tout ce qui Le concerne. Avec une douce réprimande, le Seigneur rappelle à Pierre sa fausse confiance en lui et lui met sous les yeux sa faiblesse. Mais Pierre est trop imbu de lui-même pour en profiter. Il se réveille de son sommeil, mais sa confiance en lui n’est pas ébranlée. Une expérience plus triste est nécessaire pour l’en guérir.

Alors que l’âme du Seigneur est tellement préoccupée par l’horreur des péchés qu’Il devra porter et l’horreur du jugement de Dieu sur eux, Il pense encore au bien-être des disciples. Il leur dit de veiller et de prier en pensant à eux. Il ne leur demande plus de penser à Lui. Il sait bien que ce n’est pas de la mauvaise volonté de leur part. Leur esprit est prompt, mais ils sont encore peu conscients de la faiblesse de la chair.

Nous ne pouvons-nous empêcher de regarder le Seigneur avec admiration. Nous voyons son angoisse face à la coupe qu’Il voit devant Lui alors qu’Il la présente à son Père, mais qu’Il ne la boit pas encore. Nous voyons comment Il se tourne ensuite vers ses disciples dans une paix totale, pour ensuite retourner à la même terrible bataille spirituelle qui terrifie son âme.

Le fait qu’Il prie une fois de plus est une preuve supplémentaire de sa perfection et du dégoût parfait qu’Il éprouve pour le péché. Il ne cherche pas à s’en sortir pour éviter de boire la coupe. Il se conforme à la volonté de Dieu. Il ne cherche pas le consentement du Père, comme s’il ne connaissait pas sa volonté. Il ne se préoccupe pas de demander à être libéré de sa mission, mais en tant qu’Homme, Il cherche le soutien parfait de son Père.

Il se lève à nouveau de sa prière et vient vers ses disciples, qu’il trouve à nouveau endormis. Ils sont incapables de veiller avec lui. Cette fois, il ne les réveille pas. Il les laisse. Il est aussi divinement parfait dans sa dépendance. C’est pourquoi Il entre à nouveau dans la prière, pour la troisième fois. Il ne cherche pas d’autres mots. Il cherche à apporter à son Père tout le poids de ce qui L’attend.

Après avoir livré le combat, il y a une paix parfaite. Il va vers ses disciples et leur dit qu’ils peuvent maintenant continuer à dormir, c’est-à-dire qu’ils n’ont plus à veiller. Il observe l’avenir et l’affronte dans une paix parfaite. Il est prêt à accomplir la grande œuvre. Il connaît parfaitement toutes les facettes de tout ce qui L’attend. Le premier acte en est imminent. Il n’est pas surpris de la venue de Judas, qu’Il désigne de façon significative comme « celui qui me livre ».

Judas est déjà si proche qu’il apparaît sur la scène alors que le Seigneur est encore en train de parler. Par son arrivée, il L’interrompt, pour ainsi dire, dans son enseignement aux disciples. Mais le Seigneur est prêt. Judas est appelé avec insistance « l’un des douze ». Le Seigneur était particulièrement peiné que ce soit quelqu’un de la compagnie qu’Il avait rassemblée autour de Lui et qui avait été témoin de Lui de si près.

Judas ne vient pas seul. Il vient à la tête d’une grande foule armée d’épées et de bâtons. C’est cette grande foule qui a aussi si souvent écouté le Seigneur, s’est émerveillée de ses paroles et a expérimenté ses actes de bénédiction. Ils viennent parce que les principaux sacrificateurs et les anciens du peuple les ont envoyés. Il est si facile d’influencer la foule.

Judas, encore appelé « celui qui le livrait », leur avait donné un signe pour leur indiquer qui ils devaient avoir. Était-il donc possible qu’ils se trompent sur celui qui était avec eux depuis si longtemps ? Il faisait nuit et le Seigneur n’était pas une personne particulièrement visible en termes d’apparence extérieure. Les autres disciples étaient des hommes de son âge.

Le signe convenu est la chose la plus douloureuse qui puisse être considérée comme un signe. Le baiser est un signe d’amour. Judas utilise ce signe d’amour pour Le trahir. Rien ne l’arrête et il accomplit son œuvre de traître dépravé et hypocrite. Comme le traître devait être endurci, complètement sous l’emprise de Satan comme il l’était.

La réaction du Seigneur, comme l’ensemble de sa prestation dans cet événement, est d’une nature et d’un contenu particuliers. Il ne commence pas à gronder ou à frapper, mais s’adresse à Judas pour la dernière fois avec son amour divin. Il s’adresse à Judas en tant qu’« ami ». Puis il lui dit : « C’est pour cela que tu es venu ! » Il offre à Judas une dernière chance de reprendre ses esprits. Mais Judas n’est plus joignable pour une quelconque parole de sa part.

La foule se dirige vers Lui, met les mains sur Lui et l’empoigne violemment. C’est comme si elle voulait L’empêcher de s’enfuir. À quelles actions folles et insensées un homme peut-il en venir lorsqu’il est aveugle à la gloire de Christ. C’est Lui qui leur donne le pouvoir d’accomplir leurs actes dépravés, Il leur donne le pouvoir de se saisir de Lui.

L’un de ses disciples veut défendre son Seigneur. Lui aussi ne se rend pas compte de qui Il est, comme s’Il ne pouvait pas se défendre lui-même. Le disciple n’aide donc pas, mais cause des dommages à l’un des adversaires, à savoir l’esclave du souverain sacrificateur. Que le souverain sacrificateur ait un esclave signifie qu’il se laisse servir par quelqu’un qu’il s’est lui-même soumis. Mais le souverain sacrificateur n’a-t-il pas pour mission de servir les autres ? Le souverain sacrificateur a envoyé son esclave se joindre à cette œuvre méchante qui consistait à emmener le Fils de Dieu en captivité.

Matthieu ne mentionne pas que le Seigneur guérit l’oreille. Il mentionne par contre que le Seigneur réprimande son disciple. L’épée doit être rangée dans le fourreau et non dégainée. Celui qui se sert de l’épée sera tué par elle (Apo 13:10). C’est maintenant le temps de la souffrance. Aller sur le chemin de la souffrance est le chemin du Père.

Il aurait pu prier le Père d’envoyer des anges. Ces anges seront prêts, à l’appel du Père, à exécuter le jugement sur tous ceux qui offensent le Fils. Les anges auront retenu leur souffle à la vue de la scène de leur Créateur capturé par de chétives créatures. Cependant, ce n’est pas l’exécution du jugement du mal qui est en cause, mais l’accomplissement des Écritures des prophètes.

Après s’être adressé au traître Judas et à son disciple égaré, le Seigneur s’adresse aux foules. À elles aussi, Il pose une question qui devrait éveiller leur conscience. Pourquoi viennent-ils L’emprisonner comme s’il s’agissait d’un brigand ? Que leur a-t-Il volé ? Il n’a fait que donner, n’est-ce pas ? Et pourquoi viennent-ils avec des épées et des bâtons ? L’ont-ils déjà vu se battre ? Son apparence les a-t-elle déjà effrayés ? N’a-t-il pas toujours été bon et plein d’amour pour eux ? Et pourquoi viennent-ils seulement maintenant ? Il était avec eux tous les jours dans le temple et ils ont entendu et apprécié son enseignement. Il veut les réveiller et leur faire comprendre qu’ils se sont laissés convaincre de commettre un crime.

Il donne lui-même l’explication de leur conduite, sans diminuer en rien leur responsabilité. Il est parfaitement seigneur et maître de tout ce qui se passe. Il n’y a pas de surprise pour Lui parce qu’Il prend les Écritures pour guide. Si nous connaissons les Écritures et que nous nous laissons guider par elles, il y aura moins de choses dans notre vie aussi qui nous contrarient. Grâce aux Écritures, nous apprenons que Dieu est au-dessus de tout et que rien échappe à son contrôle. Nous apprenons que nous pouvons Lui faire confiance en toutes circonstances (Rom 15:4).

À ce moment-là, les disciples ne peuvent plus le supporter non plus. La menace de la suprématie les fait fuir. Ce faisant, ils L’abandonnent et Le laissent seul. Ils Le délaissent.

Ceux qui ont emmené le Seigneur en captivité pensent qu’ils L’ont en leur pouvoir et qu’ils peuvent en faire ce qu’ils veulent. Mais le Seigneur se laisse emmener comme un agneau que l’on mène à la boucherie (Ésa 53:7). Ils L’emmènent chez le souverain sacrificateur Caïphe. Là, les scribes et les anciens sont assemblés. Les chefs religieux avaient décidé qu’Il serait jugé devant eux. Le Fils de Dieu sera jugé et condamné par ces hommes, car l’issue est certaine.

Pierre, qui s’était auparavant enfui avec tous les autres disciples, voulait encore savoir ce qui allait arriver à son Seigneur. Dans sa curiosité et aussi par amour pour Lui, il Le suit. Mais, il Le suit « de loin ». C’est le signe avant-coureur de sa chute. Si nous ne restons pas près du Seigneur, la chute est proche.

Après avoir regardé Pierre pendant un moment, Matthieu nous ramène au procès contre le Seigneur. Jamais la justice n’a été autant bafouée que lors du procès contre Christ. Il suffit de lire comment les ‘juges’ partent à la recherche de faux témoins. Il ne s’agit pas ici de personnes qui se trompent sur une accusation ou qui sont induites en erreur, mais de personnes qui cherchent délibérément de faux témoins. C’est dire à quel point ils sont dépravés. Quelle affaire judiciaire a jamais commencé de telle façon que les juges cherchent diligemment des menteurs pour condamner l’accusé ? Ici, il en est ainsi, et Christ reste silencieux. Le témoignage de l’Écriture est bref : « Et ils n’en trouvèrent pas. »

Et comment ont-ils fait de leur mieux pour Le condamner sur la base de faux témoignages, car ils ont présenté « plusieurs faux témoins ». Aucun de ces faux témoins n’est mentionné par son nom, mais Dieu les connaît tous. Quelle responsabilité que de porter un faux témoignage contre Christ. Ce ne sont pas des ignorants, mais des personnes qui déforment les faits pour donner aux faux juges une raison de condamner. Il n’est pas nécessaire que ce soit vrai, tant que cela semble plausible. Mais rien n’est trouvé.

À la toute fin, deux faux témoins apparaissent et affirment quelque chose que le Seigneur a effectivement presque dit de cette façon (Jn 2:19). Seulement, ils ne Le citent pas correctement et ne comprennent pas non plus ce qu’Il a dit. Ils croient qu’Il parlait du bâtiment du temple, alors qu’Il a parlé de son corps. Or, son corps est la maison du temple de Dieu au sens propre du terme. La plénitude de la divinité a habité sur la terre et habite corporellement en Lui pour l’éternité (Col 1:19 ; 2:9).

Pendant toutes les fausses accusations, le Seigneur n’a rien dit. C’est une chose que le souverain sacrificateur ne peut pas supporter. Il veut Le forcer à parler. Mais le Seigneur ne se laisse pas faire. Il est, comme toujours, parfaitement maître de la situation. Alors le souverain sacrificateur a recours au serment et L’adjure par le Dieu vivant. L’homme est si aveugle et si éloigné de Dieu qu’il ne se rend pas compte que le Dieu vivant se tient devant lui. Il veut que le Seigneur dise s’Il est le Christ, le Fils de Dieu. S’Il le dit, ils auront la preuve qu’Il a blasphémé Dieu et donc la raison de Le condamner.

Le Seigneur ouvre maintenant la bouche pour confesser la vérité sur sa personne. Il confesse la gloire de sa personne en tant que Fils de Dieu. Cependant, Il ajoute que dorénavant, ils ne verront plus le Fils de l’homme dans la douceur de celui qui ne brise pas le roseau froissé (Ésa 42:3), mais comme celui qui est assis à la droite de la Puissance et qui vient sur les nuées du ciel. Il indique la position de gloire qu’Il occupera dans le ciel, comme il est dit en Psaume 110 (Psa 110:1), et sa venue en majesté du ciel sur la terre, comme en parle Daniel 7 (Dan 7:13).

Cette confession est ce dont le souverain sacrificateur a besoin. Par hypocrisie, il déchire ses vêtements comme s’il avait entendu quelque chose de très grave qui le plonge dans le deuil. Il se prononce et demande l’assentiment. Les scribes et les anciens approuvent l’accusation et jugent le Seigneur coupable jusqu’à la mort. Ainsi, le Seigneur Jésus est condamné sur la base de la vérité, du témoignage de sa propre personne.

Comme s’ils ne s’étaient pas déjà suffisamment abaissés, les grands seigneurs s’abaissent au niveau le plus bas qui soit. Après avoir condamné le juste de façon flagrante, ils Le couvrent des insultes les plus grossières qu’un être humain puisse recevoir. Le souverain sacrificateur n’intervient pas, mais s’en amuse et y a peut-être lui-même participé.

Aucune humiliation n’a été épargnée au Seigneur. Ils ne L’ont pas seulement fait souffrir physiquement, mais par leurs questions, ils ont aussi fait souffrir son âme. Ils se moquent de Lui en tant que prophète. Ils se moquent de Lui en l’appelant « Christ ». Ils Le mettent au défi de dire qui L’a frappé. Un jour, à leur grand désarroi, Il répondra à cette question lorsqu’ils comparaîtront devant le grand trône blanc. Espérons qu’il y aura des personnes qui se seront repenties et qui auront ainsi découvert plus tôt qu’Il savait qui L’avait frappé.

Pierre, qui a suivi le Seigneur de loin, est arrivé dans la cour du souverain sacrificateur. Là, il a pris place parmi les ennemis du Seigneur qui se réchauffent près d’un feu. Il pense pouvoir rester là sans se faire remarquer pour voir ce qui arrive à son Seigneur. C’est alors qu’une servante s’approche de lui et le reconnaît comme quelqu’un qui était « avec Jésus le Galiléen ». Qu’est-ce qui a dû traverser l’esprit de Pierre lorsque la servante lui a dit cela ? Il voulait être inconnu, il espérait que personne ne le reconnaîtrait dans l’obscurité. Cette remarque l’a obligé à reprendre des couleurs. La jeune fille ne posait pas de question, elle énonçait un fait.

Alors le grand apôtre, le premier des douze, cherche une excuse. Il prétend ne pas savoir de quoi parle la servante. Cela équivaut à un déni. Il nie son appartenance au Seigneur Jésus. Tous ceux qui sont là l’entendent prononcer son reniement.

Parce qu’il trouve que c’est trop dangereux à cet endroit, il se retire de cet endroit. Il veut quitter le parvis et se rend dans le vestibule. Mais là aussi, il y a une femme qui le reconnaît. Elle déclare qu’il appartient à « Jésus le Nazaréen ». Dans le premier cas, on s’adresse personnellement à Pierre. Dans ce cas, la remarque de la femme s’adresse à tous ceux qui sont là. Pierre nie à nouveau qu’il Le connaît. Cette fois, son refus est plus fort. Il jure qu’il ne Le connaît pas. Il L’appelle aussi « cet homme », comme si le Seigneur n’était rien d’autre que cela.

Pierre n’a pas encore atteint le point le plus bas de son reniement. La chute n’est pas encore complète, comme le Seigneur l’avait prédit. Il ne s’agit pas d’un moment de faiblesse. Il s’agit d’une situation dans laquelle Pierre s’est mis de son plein gré. Le Seigneur utilise cette situation pour enseigner à Pierre ce qu’il y a en lui et qu’il n’est pas meilleur que les autres disciples.

Pour la troisième fois, un groupe entier reconnaît ses rapports avec le Seigneur Jésus. Ils s’approchent de lui et confirment ce que la femme a remarqué. Ils reconnaissent Pierre non seulement à son apparence, mais aussi à son accent. Pierre se trahit par son accent qu’il ne peut pas nier.

La chute de Pierre est alors complète. Il se met à faire des imprécations et à jurer, il répète sa déclaration précédente et déclare sous serment qu’il ne connaît pas « cet homme ».

Dès que Pierre prononce son troisième reniement, le coq chante, comme le Seigneur l’avait prédit. Ce chant rappelle à Pierre la parole du Seigneur. Cette parole fait maintenant son œuvre dans sa conscience. Écrasé par la culpabilité, il sort et pleure amèrement. Sa conscience est profondément affectée et convaincue de péché.

C’est le résultat de l’œuvre du Seigneur Jésus en tant qu’avocat auprès du Père (1Jn 2:1). « Jésus Christ, le Juste », a prié pour lui afin que sa foi ne défaille pas (Lc 22:32). C’est pourquoi il sort pour pleurer amèrement et non pour se pendre, comme Judas (Mt 27:5).

Ses larmes ne peuvent pas effacer sa culpabilité, mais elles prouvent par la grâce l’existence de la sincérité de son cœur. Elles témoignent de cette impuissance pour laquelle même la sincérité du cœur n’est pas un remède. Seuls l’attachement étroit à Christ, la foi en sa parole et la méfiance à l’égard de nous-mêmes nous sauvent de la chute.

Je peux me retrouver dans des situations où je renie le Seigneur et Le traite comme rien de plus qu’un ‘homme’. Si j’avance mon propre point de vue sur une question parce que j’ai peur de dire ce que le Seigneur en pense dans sa Parole, je Le renie. Il n’est alors pour moi rien de plus qu’un homme, c’est-à-dire rien de plus que moi. En réalité, je Le rabaisse et ne Lui donne pas les droits qu’Il a sur ma vie. Christ, dans sa grâce, veut que je m’en souvienne et je dois le confesser. La restauration peut alors suivre.