Matthieu 20

La parabole que le Seigneur prononce ici fait suite à la question de Pierre concernant la récompense pour l’avoir suivi. « En effet » par lequel commence la parabole le montre déjà. C’est aussi évident si l’on compare le dernier verset du chapitre précédent et le verset 16 de ce chapitre. Dans sa réponse à Pierre, le Seigneur a souligné que beaucoup de premiers seront derniers et que les derniers seront premiers (Mt 19:30). Il poursuit cette explication dans cette parabole du royaume des cieux, qu’Il conclut ensuite au verset 16 de la manière suivante : « Ainsi », c’est-à-dire de cette manière, « les derniers seront les premiers et les premiers les derniers ».

Dans cette parabole, le Seigneur établit le principe de la grâce et de la souveraineté de Dieu envers ceux qu’Il appelle. Il précise également que ce qu’Il donne à ceux qu’Il envoie dans sa vigne dépend de sa grâce et de son appel. Le point important de cette parabole est la confiance en la grâce du Seigneur de la vigne et le fait que cette grâce est le point de départ du traitement de ceux qui vont dans la vigne.

C’est une parabole sur le royaume des cieux. C’est-à-dire que la parabole montre clairement comment les choses se passent dans le royaume des cieux. Ce n’est pas une parabole qui montre comment les pécheurs sont amenés à se repentir. Cette parabole concerne ceux qui ont une relation avec le Seigneur Jésus et qui sont appelés par Lui à servir. Il procède de manière souveraine, comme pour récompenser les travailleurs. Il reconnaîtra chaque service accompli et chaque sacrifice fait pour sa cause, sans exception. En même temps, Il fera valoir son propre droit à exprimer cette reconnaissance comme Il le veut. Il a le droit de donner à ceux qui n’ont peut-être rien fait selon nous.

Le maître est ici un maître de maison. Cela rattache aussi au royaume l’idée d’une maison. Ce maître s’est levé tôt et commence à chercher des ouvriers pour sa vigne. Il négocie avec le premier groupe d’ouvriers. Ces ouvriers entrent dans la vigne après qu’un accord a été conclu avec eux. Les ouvriers vont travailler dans la vigne pour le salaire convenu.

Le maître de maison a besoin de plus d’ouvriers. Il voit des gens qui n’ont rien à faire. Il va les voir pour leur dire qu’ils doivent eux aussi aller dans la vigne, en leur promettant de leur donner « ce qui sera juste ». Ce groupe d’ouvriers se rend à la vigne sans accord, mais en faisant confiance à la promesse du seigneur. Puis le seigneur repart pour un troisième et un quatrième groupe et agit de la même manière. Il appelle constamment des gens à travailler dans sa vigne. À chaque fois, il sort.

Même à la onzième heure, alors que le jour est presque terminé, le maître sort. À nouveau, il trouve des gens qui ne font rien. Avant de les envoyer dans sa vigne, il leur demande pourquoi ils sont restés là sans rien faire tout le jour. Sa question montre qu’il connaît leur passé. Leur réponse témoigne de leur passivité. Ils ne sont pas comme Ruth qui cherche elle-même du travail partout où elle en trouve, comptant sur la faveur du propriétaire (Rut 2:2). Pourtant, le seigneur les envoie dans sa vigne.

Le moment du paiement du salaire arrive. Avec sagesse, le maître de la vigne décide de la manière dont le paiement doit être effectué. Il dit à son intendant de commencer à payer par les derniers. Ce sont eux qui sont payés en premier. Cela est ensuite vu par les autres, en particulier ceux qui sont allés en premier dans la vigne. La conduite du maître révélera ce qu’il y a dans leur cœur. Lorsque les ouvriers qui sont allés en dernier dans sa vigne sont payés, ils reçoivent tous, à leur grande surprise, un denier chacun. Dans sa grâce, le maître donne à ceux qui n’ont travaillé qu’une heure le salaire de tout un jour de travail.

Enfin, les premiers arrivent. Ils ont vu comment ceux qui n’ont travaillé qu’une heure ont reçu un denier. Il leur semble tout à fait naturel de recevoir ensuite 12 deniers. Après tout, ils ont travaillé un jour entier de 12 heures. Ils se débrouillent bien en arithmétique. C’est peut-être un peu moins, mais au moins, ils comptent sur plus d’un denier. Cependant, ils obtiennent à juste titre le salaire convenu d’un denier.

Lorsqu’ils voient cela, ils expriment leur mécontentement. Ils ont l’impression d’être traités injustement et se plaignent au maître de maison. Ils ont l’impression d’avoir été lésés. Là, ils sont brièvement assimilés à ceux qui n’ont travaillé qu’une heure, alors qu’ils ont enduré le fardeau du jour et la chaleur. Leur plainte concerne la conduite du maître de maison. Ils trouvent injuste que les derniers soient mis sur le même plan qu’eux alors qu’ils ont dû fournir beaucoup plus d’efforts.

Le commentaire ne vient que du groupe qui est payé en dernier et qui a commencé en premier. Aucun des autres groupes, dont il y en a sûrement aussi un qui a enduré la chaleur du jour, ne dit quoi que ce soit sur le paiement du premier groupe qui a commencé en dernier. Ils se rendent compte de la grâce du paiement. Le commentaire vient – et c’est la leçon – des gens de la loi qui font de Dieu un débiteur de l’homme.

Le maître répond à l’un d’entre eux. Il pourrait bien s’agir de l’homme qui est entré le premier dans la vigne. Il l’appelle « mon ami » et lui rappelle de ne pas lui faire de tort. Il rappelle à cet ‘ami’ l’accord conclu. S’il lui paie ce qu’il a lui-même signé, quelle injustice y a-t-il dans sa conduite ? L’ouvrier peut prendre son argent et s’en aller. C’est devenu son argent ; le seigneur l’appelle « ce qui est à toi ». Il l’a vraiment gagné et il peut le dépenser comme il l’entend.

Dans sa grâce, le maître de la vigne a donné à ce dernier autant qu’au premier. Le maître parle de « le dernier », c’est-à-dire d’une seule personne, par laquelle il entendra celui qui est vraiment entré dans la vigne comme le tout dernier. Ce que le maître a donné au dernier n’est pas l’affaire de l’ouvrier du premier, mais c’est l’affaire du maître. Qui est l’ouvrier qui dit au maître ce qu’il doit faire de son argent ? Le maître n’est-il pas libre en cela ? Ou est-ce plutôt que la bonté manifestée à l’égard des autres révèle la méchanceté du cœur de ceux qui pensent avoir plus de droits ?

Le Seigneur Jésus tire la leçon pour ses disciples, car c’est à eux qu’Il a dit cette parabole en réponse à l’histoire précédente. Là, l’ordre est le suivant : les premiers seront les derniers et les derniers seront les premiers (Mt 19:30) parce qu’il s’agit de l’échec de l’homme. Ici, l’ordre est inversé : les derniers seront les premiers et les premiers seront les derniers, parce qu’il s’agit de la souveraineté de Dieu.

La leçon que nous devons apprendre – et que nous avons du mal à apprendre – n’est pas que le Seigneur ne laisse aucun travail sans récompense, mais qu’Il apprécie la simple foi en Lui plus que le plus grand effort fait pour Lui. C’est la foi qui sort pour Lui, même si le jour est presque fini, sans penser à la récompense, mais parce qu’Il envoie. La foi et l’amour pour Lui en tant que motif de service pour Lui sont plus importants pour Lui que le travail réel qui peut être accompli.

Les vrais serviteurs de Christ ont bu de sa grâce et sont guidés par le désir qu’Il soit glorifié et que leurs semblables soient servis. Ils sont remplis de ce qui leur a été donné par grâce pour servir un tel maître, leur Sauveur. Ce privilège sans précédent de Le servir serait totalement perdu si nous devions marchander avec Lui à ce sujet.

Que cela se produise dans cette parabole du royaume des cieux signifie que nous voyons ici le royaume dans sa sphère la plus large qui inclut ceux qui professent n’appartenir au Seigneur que de nom, les chrétiens que de nom. Travailler pour le Seigneur dans le but d’être récompensé dans le futur est trompeur. Mais travailler pour Lui dans la force d’une consécration intérieure pour ce qu’Il est, c’est apposer le sceau du ciel sur le service. Ce dernier nous rend conformes à celui que nous servons. Certes, le Seigneur nous réserve une récompense, mais ce n’est pas le motif qui nous pousse à servir. Lorsque nous regardons le Seigneur Jésus dans son service, nous apprenons à servir.

Après la parabole sur les ouvriers dans la vigne, Il pense au travail qu’il doit lui-même accomplir. Pour cela, il doit monter à Jérusalem. Alors qu’Il se concentre sur ce sujet, Il veut partager les pensées de son cœur avec ses douze disciples, et avec eux seuls. Il veut les impliquer dans ce qui Le remplit.

Alors qu’ils sont en route, Il leur parle tout en marchant. Il leur dit où ils vont et ce que les chefs religieux feront de Lui, le Fils de l’homme, à Jérusalem. Il sera livré – par Judas, mais le Seigneur ne mentionne pas son nom – aux faux chefs et ils Le condamneront à mort. Après avoir été livré par Judas aux faux chefs, ils le livreront aux nations en la personne de Pilate et de ses soldats. On se moquera de Lui, on Le fouettera et on Le crucifiera. Mais ce n’est pas la fin. Il ressuscitera le troisième jour. Il est le vainqueur de la mort.

Après ses paroles impressionnantes sur sa souffrance, sa mort et sa résurrection, la mère de Jean et de Jacques s’approche de Lui. D’abord, elle L’honore. Elle est consciente de son exaltation. Puis elle Lui demande quelque chose. Elle n’a pas encore posé la question, mais demande si elle peut demander quelque chose. Bien que le Seigneur connaisse ses préoccupations, Il l’invite à demander ce qu’elle veut. Sa demande est de savoir si ses fils peuvent avoir une place importante dans son royaume. Sa question montre sa foi dans Christ en tant que roi.

Il lui répond qu’elle ne sait pas ce qu’elle demande. C’est une réprimande. Elle n’aurait pas dû poser une telle question. Le Seigneur révèle le motif de la question en posant ensuite une question aux fils. Ils auront demandé à leur mère de lui poser la question concernant la position convoitée dans le royaume.

Pierre vient de demander quelle serait leur part (Mt 19:27) ; les frères Jean et Jacques vont plus loin et déterminent eux-mêmes leur part en demandant une place privilégiée dans le royaume. Bien qu’ils soient réprimandés par le Seigneur pour leur question, nous ne devons pas oublier que c’était leur désir d’être proches de leur Maître et Seigneur. Il ne fait aucun doute qu’ils seront proches de Lui le jour où ils s’assiéront avec leurs condisciples sur douze trônes pour juger les douze tribus d’Israël (Mt 19:28).

Le Seigneur répond par une question qui porte sur le fait de boire une coupe. Boire une coupe fait référence à une forme de souffrance. Les fils de Zébédée répondent qu’ils peuvent boire cette coupe. Sont-ils trop sûrs d’eux ? Le Seigneur ne répond pas qu’ils peuvent boire la coupe, mais dit qu’ils la boiront certainement. En ce qui concerne leur position dans le royaume, il ne se permet pas de faire des commentaires. Cette question est dans la main de son Père et Il a préparé une place pour chacun.

Ce que la mère demande au Seigneur pour ses fils, elle ne l’obtient pas. Il est exceptionnel de lire qu’une mère demande au Seigneur quelque chose pour ses enfants et qu’Il ne lui réponde pas. C’est à cause de ce qu’elle demande. Une demande en vue d’un besoin est toujours exaucée. Ici, il s’agit d’une demande de récompense pour ses fils, d’un hommage à leur égard, et Il ne peut pas accéder à cette demande.

Lorsque les dix autres disciples entendent cela, ils sont indignés contre les deux frères. Mais pourquoi sont-ils indignés contre Jean et Jacques ? Ont-ils peut-être souffert du même genre de sentiments ?

Le Seigneur appelle ses disciples auprès de Lui. Il a quelque chose à leur apprendre sur les choses qui les préoccupent tous concernant leur place dans le royaume. Pour leur enseigner la leçon du servir, Il leur montre ce qui est commun dans le monde. Ce qui se passe là-bas, ils le savent. Ils connaissent le monde. Dans le monde, les gens s’efforcent d’obtenir l’autorité. Les chefs et les grands sont aux commandes et les autres n’ont rien à dire.

Parmi les croyants, il devrait en être tout autrement. L’esprit de Christ est un esprit de service qui conduit à choisir la place la plus humble et à se consacrer totalement aux autres. Cela signifie renoncer à tout pour dépendre avec confiance de la grâce de celui que nous servons. Cela implique la volonté constante de prendre la place la plus humble afin d’être le serviteur de tous. Telle devrait être le sentiment de ceux qui ont part au royaume tel qu’il est maintenant établi par le Seigneur rejeté.

Dans le royaume de Dieu, les règles qui prévalent sont opposées à celles qui prévalent dans les royaumes du monde. Dans le royaume de Dieu, le vrai service mène à la vraie grandeur. La grandeur dans le monde s’exprime par la domination et l’autorité sur les autres. La grandeur parmi les saints s’exprime par le service et la sollicitude.

« Devenir grand » a à voir avec la façon dont une personne se fait connaître. Quelqu’un qui veut être grand dans le royaume le sera s’il veut servir les autres comme un serviteur. « Être le premier » a trait au rang. Celui qui veut être cela doit vouloir être un esclave, c’est-à-dire quelqu’un qui est l’entière propriété d’un maître et qui n’a aucun droit à une existence propre. Son existence est déterminée par son maître. Avec « serviteur », il s’agit plutôt de ce qu’il fait, de sa volonté de servir. Avec « esclave », il s’agit plutôt de ce que veut le maître. Celui qui est servi détermine sa vie.

Le Seigneur Jésus lui-même est le grand exemple de celui qui vit selon les règles du royaume des cieux. Il est donc le plus grand et le premier. Il a aussi accompli une œuvre dans laquelle nous ne pouvons pas l’imiter. Il s’agit de l’œuvre de la rédemption. Son service est allé si loin qu’Il a donné sa vie. Seule sa vie parfaite et son abandon dans la mort peuvent être une rançon pour « un grand nombre », c’est-à-dire tous ceux qui croient en Lui. Le mot « pour » signifie ici ‘à la place de’.

Dans la leçon que le Seigneur donne à ses disciples et à nous-mêmes, nous voyons l’un des moments de l’histoire de notre Seigneur où il combine l’exaltation avec la soumission et l’autorité avec l’obéissance. Ces combinaisons se voient dans sa vie d’une manière qui amène les disciples et aussi nous à nous prosterner à ses pieds.

Le Seigneur a parlé de sa vie comme d’une rançon. C’est pourquoi il entreprend son dernier voyage vers Jérusalem. Jéricho est la ville de la malédiction. Il y est allé et y a apporté la bénédiction. Maintenant, Il se met en route avec ses disciples pour Jérusalem afin de poser les fondations de toutes les bénédictions qu’Il a répandues et qu’Il apportera encore. Attirée par cette bénédiction, une grande foule Le suit et sort de Jéricho avec Lui. Ils ne se rendent pas compte de la direction que prend son chemin.

Alors qu’Il est en route, deux aveugles font appel à sa pitié (cf. Mt 9:27). Ils sont assis au bord du chemin. Lorsqu’ils apprennent que « Jésus » passe, ils L’appellent. Ils ont dû entendre parler de Lui auparavant. Leurs yeux sont aveugles, mais ils ont les yeux éclairés du cœur. C’est leur chance et ils la saisissent. La foule veut les faire taire. Chaque fois qu’un appel est lancé au Seigneur, il y a toujours des gens qui veulent l’empêcher. Mais les aveugles possèdent le pouvoir de la foi et sont de ces violents qui entre dans le royaume (Mt 11:12). Au lieu de se taire, ils crient encore plus fort à la pitié du Seigneur.

Et « Jésus s’arrêta ». Quel Seigneur magnifique ! Alors qu’Il est en route pour Jérusalem et que la pensée de ce qui Lui arrivera là-bas occupe son esprit, Il se laisse arrêter par un cri de pitié. Puis Il les appelle. Il prend du temps pour eux. Aussi ici, sa question vient ce qu’ils veulent qu’Il fasse (cf. versets 20-21a). Il le sait, mais Il veut l’entendre de leur bouche. Il veut entendre de notre bouche ce que nous attendons de Lui. Sans mâcher leurs mots, ils disent au Seigneur quel est leur désir : que leurs yeux soient ouverts.

Le Seigneur les guérit. Il ne le fait pas en tant que bienfaiteur, mais en tant que celui qui partage leur détresse. Il est ému de compassion. À partir d’un engagement intérieur envers leur misère, Il touche l’endroit où c’est important. Le résultat est immédiatement visible. Désormais, ces deux-là le suivent sur le chemin de Jérusalem.