Matthieu 19

Ce chapitre continue en parlant de l’esprit d’humilité approprié au royaume des cieux. Cet esprit est mis en évidence par le Seigneur lors de trois rencontres. Ces trois rencontres concernent ce qui vient de Dieu et régit la nature humaine : le mariage (versets 3-12), l’enfant (versets 13-15) et le caractère d’un jeune homme (versets 16-22). Avec le jeune homme, c’est aussi l’état du cœur de l’homme qui est mis à nu. Il s’agit de ce qui est de Dieu dans l’ancienne, ou première, création qui a été totalement corrompue par le péché de l’homme. En même temps, ce sont des choses qui conservent leur validité dans le royaume des cieux, alors que le Seigneur indique comment elles doivent y fonctionner selon la volonté de Dieu.

Le Seigneur Jésus achève « ces discours », qui sont les paroles qu’Il a prononcées au chapitre précédent au sujet du pardon, des paroles de vie éternelle. Il les a prononcées et les a achevées, mais leur valeur demeure, elle est éternelle et nécessaire à mettre en pratique dans le présent. Ce sont des paroles de bénédiction, mais aussi d’avertissement.

Puis son ministère en Galilée, sa troisième tournée dans cette région, s’achève aussi. Il traverse le Jourdain – le Jourdain est une image de sa mort et de sa résurrection – et entre les territoires de la Judée. Là aussi, de grandes foules Le suivent. Il manifeste sa grâce à tous ceux qui en ont besoin et les guérit.

Alors que le Seigneur agit ainsi dans la grâce, les pharisiens tentent de Le solliciter pour Le mettre en accusation. Ils veulent l’éliminer à tout prix. Comme leur cœur est endurci après tout ! Ils viennent Le trouver pour Lui poser une question sur le divorce. Leur question est conçue comme un piège pour L’amener à s’y engouffrer. Mais leur stratagème échoue complètement parce qu’ils osent se mesurer à la sagesse divine.

Le Seigneur les renvoie directement à la parole de Dieu. N’ont-ils pas lu comment Dieu a fait les choses dès le commencement ? L’Écriture répond à toutes les questions, aussi à celles de l’incrédulité. C’est pourquoi, nous aussi, nous devons toujours nous demander, à chaque question : ‘Que dit l’Écriture ?’ Le Seigneur, comme toujours, donne ici aussi l’exemple parfait.

Il n’attend pas de réponses. Il ne leur fait pas chercher la réponse. Il ne fait pas non plus appel à leur mémoire pour la citer, mais cite lui-même la parole de Dieu dans son intégralité. En même temps, en tant que parfait explicateur, Il donne l’explication incontestable du verset qu’Il a cité et la ferme conclusion qui s’y rattache. Il ne fait aucun doute que le mariage forme une union parfaite entre deux personnes. C’est ainsi que Dieu l’a créé. C’est l’explication claire. Sa conclusion tout aussi claire est : que l’homme n’ose pas séparer cette unité créée par Dieu ! Dieu déteste la répudiation (Mal 2:16).

Les pharisiens ne cèdent pas. Ils semblent avoir tenu compte de sa réponse. Ils pensent qu’ils L’ont pris au piège maintenant. Triomphants, ils pointent vers Moïse. Qui oserait s’opposer à Moïse ? Moïse a sûrement ordonné de donner une lettre de divorce en la répudiant ? Il est donc possible de la répudier ? Avec beaucoup d’autosatisfaction, ils croisent les bras. Ils y sont sûrement parvenus.

Les fous. Ils ont affaire à la sagesse divine qui connaît aussi la dureté du cœur de l’homme. Compte tenu de cette dureté, Moïse a « permis » – et non pas donné un commandement, comme ils le suggèrent – de répudier leurs femmes. Ensuite, le Seigneur se réfère à nouveau au commencement. Jamais cela, que Dieu a donné dès le commencement, ne pourrait être défait par un acte pécheur des hommes.

Le Seigneur parle de « permis » et non de « commandements » comme l’ont dit les pharisiens. Moïse a permis quelque chose. La loi est bonne en elle-même mais ne peut pas transmettre la bonté. La loi est parfaite dans le but pour lequel Dieu l’a donnée, mais ne peut rien amener à la perfection. Par la loi, la dureté du cœur de l’homme a été démontrée. Cette dureté se manifeste aussi dans son mariage. Compte tenu de cette dureté, Moïse a permis à une personne de répudier sa femme. Mais il devait alors lui remettre une lettre de divorce contenant la raison de la répudiation.

Avec les mots « et je vous le dis », dans lesquels transparaît l’autorité divine de sa personne, le Seigneur poursuit son enseignement sur le divorce. Le divorce ou la répudiation est une chose méchante. Celui qui pense pouvoir se débarrasser du lien indissoluble du mariage et se croit ainsi libre de contracter ce lien indissoluble avec un autre, se trompe lourdement. Il commet l’adultère. Il en va de même pour celui qui épouse la femme répudiée, car cette femme répudiée est toujours inextricablement liée à son mari.

L’exception « sauf pour cause de fornication » concerne le cas d’une personne qui n’est pas mariée. Nous en avons un exemple avec Joseph et Marie qui étaient fiancés. Lorsque Joseph s’aperçoit que Marie est enceinte, il envisage de la répudier en secret (Mt 1:18-19). Lorsque quelqu’un est fiancé, il existe un lien solide, mais la cérémonie officielle du mariage n’a pas encore eu lieu (cf. Deu 22:23-24). Dans le cas de Joseph et Marie, qui étaient fiancés, le rejet aurait été permis. Dieu ne blâme pas non plus Joseph pour cette considération, mais lui fait savoir ce qu’il en est réellement. Il ne la répudie donc pas.

Il y a un autre malentendu que je voudrais souligner. Il s’agit de l’idée selon laquelle quelqu’un qui épouse une personne divorcée vit continuellement dans l’adultère. Cette erreur repose sur une mauvaise interprétation de ce qui est écrit au verset 9. Dans la pratique, cette doctrine provoque une grande détresse spirituelle, comme je l’ai constaté lors de contacts. J’ai donc demandé à un connaisseur du grec du Nouveau Testament ce que cela dit littéralement en grec.

Il écrit :

Les textes dont nous parlions lors de notre conversation téléphonique de ce soir sont Mt 5:32 et Mt 19:9. Dans les deux cas, on dit ‘moichatai’, ou « commet l’adultère ». Selon le point de vue que toi et moi rejetons, on conclut du praesens ‘moichatai’ que l’homme ou la femme en question vit en permanence dans l’adultère et pèche donc en permanence.

Il s’agit là d’un malentendu. Il repose sur une vision erronée du sens de l’aspect du praesens, à savoir que cette forme temporelle indiquerait quelque chose de permanent, quelque chose qui se poursuit continuellement. Or, le praesens est sans aspect en ce sens qu’il est toujours marqué / limité par / à son contexte immédiat.

Cela signifie que dans Mt 5:32, la forme « commet l’adultère » est limitée par le « celui qui épouse une femme répudiée » qui précède immédiatement – la conclusion est donc que le mariage ne peut pas avoir lieu parce qu’il a le caractère de l’adultère. Mt 19:9 dit que celui qui répudie sa femme, sauf pour cause de fornication, et en épouse une autre, commet l’adultère. Là aussi, c’est pareil : ce mariage particulier ne doit pas avoir lieu parce qu’il a le caractère de l’adultère. En résumé : un tel mariage n’est pas autorisé, mais il est possible.

Alors, y a-t-il ou non un mariage ? Oui, il y a bien un mariage, et il n’aurait pas dû avoir lieu. Ce mariage était la faute, et il doit être confessé comme un péché. Mais cela ne signifie pas que ce mariage à tort doit être dissous. Comparez-le à un mariage entre un croyant et un incrédule : il n’aurait pas dû être contracté, mais il est en vigueur ; il ne doit pas être dissous (voir l’enseignement à ce sujet + sur le divorce en 1Cor 7:10-15). [Fin de citation]

Cette réponse est éclairante et peut délivrer d’une lutte spirituelle ou d’une situation compulsive. Une personne qui est en détresse spirituelle à cause de cet enseignement erroné à cause de la situation dans laquelle on se trouve, en acceptant la vérité de la parole de Dieu peut faire l’expérience que la vérité libère (Jn 8:31-32).

*Homme inapte aux relations sexuelles, soit par naissance, soit par intervention chirurgicale. Sens particulier : personne ayant renoncé volontairement au mariage pour se consacrer à Dieu.

Encore et encore, il apparaît que les disciples sont encore sous l’influence d’une pensée basée sur des normes légalistes. Ils pensent que le Seigneur est trop radical. Si le mariage est si coercitif et restrictif, il vaut mieux ne pas commencer, raisonnent-ils. Il doit bien y avoir une marge de manœuvre pour y mettre fin s’il n’y a vraiment pas d’autre solution. C’est ce que pensent les disciples et c’est aussi ce que pensent de nombreux chrétiens aujourd’hui. Ils ne le diront pas de cette façon, mais la clause d’exception est pour eux de toute façon un soulagement par rapport à ce qu’ils considèrent comme une revendication trop lourde de l’indissolubilité du mariage.

C’est aussi un mot qui n’est pas facile à comprendre. Tous ne reçoivent pas cette parole. Seulement ceux à qui il s’applique comprendront ce que le Seigneur veut dire. Il suggère trois situations dans lesquelles une personne ne se marie pas :

1. Une personne peut être inapte au mariage par sa naissance, par exemple à cause d’un certain handicap physique ou mental.

2. Une personne peut aussi être rendue inapte au mariage par les humains. Il s’agit de ceux qui ont été castrés ou émasculés.

3. La troisième catégorie reste non-mariée en vertu d’un choix volontaire. Une personne agit ainsi pour pouvoir servir le Seigneur avec son âme et son corps, sans tenir compte des obligations du mariage (1Cor 7:37).

Dans le prolongement de ce que le Seigneur Jésus a dit à propos du mariage, les enfants Lui sont apportés afin qu’Il les bénisse. Le mariage et les enfants vont de pair. Les enfants sont une bénédiction. Ils Lui sont apportés afin qu’Il leur impose les mains et prie pour eux. Les mères viennent au Seigneur Jésus parce qu’elles voient en Lui le grand ami des enfants qu’Il est vraiment. Les disciples ne partagent pas ses sentiments pour les enfants. Ils reprochent aux mères d’être engagées dans une mauvaise œuvre, une œuvre du méchant.

Les disciples sont très éloignés du cœur de Christ. Ils ont des occupations plus importantes et considèrent les petits enfants comme un élément perturbateur dans leur travail important pour le Seigneur. Les disciples révèlent l’esprit du monde parce qu’ils veulent rejeter les petits enfants comme des créatures insignifiantes. Ils n’ont pas encore compris la leçon précédente du maître (Mt 18:1). Aujourd’hui aussi, des couples chrétiens peuvent croire que les enfants sont un obstacle au service du Seigneur. Par conséquent, ils prennent des mesures pour ne pas avoir d’enfants. Mais en rejetant la bénédiction des enfants, ils agissent – peut-être inconsciemment – contre l’esprit de Christ.

Le Seigneur réprimande ses disciples. Il répète à quel point les petits enfants sont importants, car ce sont eux qui seront dans le royaume des cieux où Il règne. Dans la section précédente, nous avons vu les pharisiens. Ils sont dirigés par la méchanceté et la haine. Ici, nous voyons les disciples. Ils sont menés par l’intérêt personnel et l’ignorance de Lui.

Le Seigneur bénit les petits enfants. Ces enfants n’en auront pas eu conscience, mais combien leur vie aura été affectée par cette bénédiction. L’éternité le révélera.

Dans la troisième histoire de ce chapitre, nous voyons un jeune homme au caractère sincère. Un caractère sincère est quelque chose que nous pouvons apprécier comme une bonté de Dieu, même si – et c’est vrai de toute personne qui manifeste ce caractère sincère – il est par nature pécheur. C’est le cas du jeune homme qui vient poser une question au Seigneur.

Il introduit sa question en disant « maître ». Le jeune homme appelle le Seigneur Jésus « maître » parce qu’il voit en Lui quelqu’un dont il espère apprendre quelque chose. Mais bien qu’il reconnaisse dans le Seigneur quelqu’un qui est au-dessus de lui, il ne voit en Lui qu’un homme. S’Il n’est rien de plus qu’un maître, le jeune homme ne comprend rien à son sujet. Aussi le Seigneur n’accepte-t-il pas le titre d’adresse. Il le rejette et se réfère à Dieu comme le bon. C’est lui-même en personne.

La question du jeune homme montre qu’il croit pouvoir gagner la vie éternelle en faisant quelque chose. Pour lui, la vie éternelle est ce que l’on entend par là dans l’Ancien Testament : la vie pour toujours sur la terre (Psa 133:3 ; Dan 12:2). Cependant, il doit découvrir que cela ne peut être obtenu que par la foi.

Il obtient la réponse appropriée du Seigneur qui se réfère pour cela aux commandements de l’Ancien Testament. Selon l’Ancien Testament, la vie éternelle peut en effet être gagnée notamment en gardant la loi. Le résumé de la loi est le suivant : « Et vous garderez mes statuts et mes ordonnances, par lesquels, s’il les pratique, un homme vivra » (Lév 18:5 ; Lc 10:25-28). Si le jeune homme gardait la loi, il entrerait dans la vie, c’est-à-dire qu’il entrerait dans la sphère où l’on fait l’expérience de la vie éternelle.

Il demande alors quels sont les commandements qu’il devrait garder. Cette question trahit une approche de la loi que la loi ne permet pas, à savoir qu’il y aurait des commandements majeurs et mineurs. Jacques dit que celui qui transgresse un seul commandement est coupable de tous (Jac 2:10). Pour accommoder le jeune homme, le Seigneur énumère un certain nombre de commandements. Cependant, il s’agit précisément de commandements qu’un homme peut naturellement garder. Ce sont des commandements qui concernent la relation que l’on entretient avec son prochain. Bien qu’aimer son prochain doive être une affaire de cœur, on peut s’en tenir à un commandement extérieur sans rien dire de l’intérieur.

En toute sincérité, le jeune homme répond qu’il a gardé tous les commandements mentionnés par le Seigneur. Il semble qu’il ne prétende pas être plus gentil qu’il ne l’est, car le Seigneur ne conteste pas qu’il a gardé ces choses. Pourtant, le jeune homme dit qu’il lui manque encore quelque chose. Garder ces commandements ne lui a pas apporté ce qu’il cherche vraiment. Lorsqu’il demande ce qui lui manque encore, le Seigneur répond non pas par un autre commandement de la loi, mais par un test qui montre clairement qu’il ne peut pas garder la loi. Il s’agit du commandement : tu ne convoiteras pas. Ce test dévoilera ce qu’il y a vraiment dans son cœur pour son prochain. Ce test concerne ses possessions.

Le Seigneur lui dit de vendre ses biens. L’argent qu’il obtient en retour, il ne doit alors pas le garder mais le donner aux pauvres. Alors, sa relation avec les pauvres, l’amour de son prochain, sera conforme à l’intention de Dieu. La question est de savoir si le jeune homme veut avoir la vie éternelle à tout prix et la posséder en suivant un Seigneur rejeté. D’ailleurs, le Seigneur lui promet une chose étonnante. Il lui demande de tout abandonner, mais Il lui donne incroyablement plus en retour. S’il fait ce que le Seigneur dit, il obtiendra encore plus que la vie éternelle sur la terre, à savoir un trésor dans les cieux. Quant à la terre, le Seigneur l’invite à venir à Lui et à Le suivre.

En effet, la condition mentionnée par le Seigneur dévoile ce qu’il y a vraiment dans son cœur. Cette parole le fait triste et montre clairement que son cœur est accroché à ses possessions. Un homme riche peut être honnête et pourtant être attaché aux choses terrestres. Il choisit ses biens et s’oppose ainsi au Seigneur, car il Le quitte. Le Seigneur a mis à jour l’égoïsme, la convoitise, dans le cœur du jeune homme. Sa demande était de faire quelque chose de grand, mais c’était une question d’intérêt personnel. Tous les avantages de la chair que ce jeune homme possède deviennent une raison de ne pas suivre Christ. Il aime ses biens plus que le Seigneur.

Ce dévoilement du cœur, seul le Seigneur peut le faire. Il le fait non seulement avec ce jeune homme, mais avec chacun d’entre nous. C’est ainsi que nous sommes par nature, sans lien avec la grâce de Dieu. L’apôtre Paul nous montre, à la fois dans son enseignement et dans sa pratique, comment nous en sommes délivrés. Comme ce jeune homme, il était irréprochable selon la loi. Il dit : « Je n’aurais pas eu conscience de la convoitise, si la Loi n’avait dit : “Tu ne convoiteras pas” » (Rom 7:7b).

Ce dernier commandement des dix lui a fait prendre conscience de ce qui était en lui. Il a montré que, aussi irréprochable qu’il soit en apparence, il était dépravé à l’intérieur. De cette dépravation, rien ne pouvait le sauver si ce n’est la mort de Christ. C’est par la grâce qu’il l’a vu, comme il nous le dit : « Car moi, par [la] Loi, je suis mort à [la] Loi, afin que je vive pour Dieu » (Gal 2:19). Dans la vie qu’il a menée par la suite, il a montré ce que le Seigneur demandait au jeune homme (Php 3:4-10).

Après le départ du jeune homme, le Seigneur adresse à ses disciples un mot sur le fait d’être riche. Il leur dit que le fait d’avoir beaucoup de biens empêche de nombreux riches d’entrer dans le royaume des cieux. Il est très difficile pour un riche de renoncer à sa richesse. Le fait qu’il veuille attirer notre attention sur cette difficulté à l’aide d’un exemple montre à quel point c’est difficile.

À l’époque, le trou d’une aiguille était la plus petite ouverture imaginable, et le chameau le plus grand animal imaginable. Il était donc irréaliste de penser que quelque chose de très grand – un chameau – puisse passer par le trou de quelque chose de très petit – une aiguille. Cela ne serait possible que si un changement miraculeux se produisait, le chameau devenant plus petit ou le trou de l’aiguille plus grand. Christ utilise une image typiquement orientale et dépeint une impossibilité précisément avec ce contraste.

Lorsque les disciples entendent cela, ils sont extrêmement étonnés. Pour eux, cela signifie que dans ce cas, personne ne peut être sauvé. Pour eux, une personne riche vit clairement en accord avec la loi de Dieu, car sa richesse prouve que la faveur de Dieu est sur elle. Après tout, dans le judaïsme, la richesse est la preuve de la bénédiction divine. C’est pourquoi les disciples ne comprennent pas la portée des paroles du Seigneur et ne peuvent cacher leur surprise à leur égard.

Dans ce chapitre, leur difficulté à comprendre son enseignement (versets 10,13,25) se manifeste à plusieurs reprises. Leur difficulté vient du fait qu’Il place les opinions juives de ses disciples sur le mariage, les petits enfants et la propriété sous un jour différent, à savoir celui du royaume dont le roi a été rejeté.

Le Seigneur ne répond pas à leur question de savoir qui peut être sauvé en disant qu’il est difficile pour les hommes d’être sauvés, mais que c’est impossible. Il n’est pas possible pour les hommes de réaliser leur propre salut. Mais ce n’est pas sans espoir, parce qu’avec Dieu, c’est possible. Il faut une œuvre de Dieu pour que cela se produise. L’homme manifeste toujours sa nature et il lui est impossible de la changer lui-même, tout comme un Éthiopien ne peut rien changer au fait d’être noir et un léopard ne peut rien changer au fait d’avoir des taches (Jér 13:23). C’est leur nature. Mais Dieu peut effectuer ce changement.

En d’autres termes, il peut être impossible pour un homme de s’approcher de Dieu, mais cela ne signifie pas que Dieu ne serait pas capable de s’approcher de l’homme. Il est venu en Christ, et sur la croix, Christ a accompli l’œuvre qu’aucun homme ne pourrait jamais accomplir. En fait, notre Seigneur Jésus Christ était riche et a vécu dans la pauvreté, afin que par sa pauvreté nous soyons enrichis (2Cor 8:9). Ce n’est pas possible pour les hommes, mais c’est possible pour Dieu !

L’événement avec le jeune homme rappelle à Pierre qu’ils ont effectivement tout quitté pour suivre le Seigneur. Il est curieux de connaître la récompense et Le questionne à ce sujet. Le Seigneur assure à ses disciples que leur choix de Le suivre sera richement récompensé. Aujourd’hui, il y a encore du rejet, mais bientôt, Il régnera et ils pourront alors régner avec Lui. C’est à cela que font référence le trône et les douze trônes. Son trône est le trône de sa gloire, le trône qui sera établi sur la terre dans la gloire du royaume de paix, lorsque sa gloire couvrira la terre comme les eaux couvrent le fond de la mer (Ésa 11:9).

Les trônes sur lesquels ils seront assis ont à voir avec leur gouvernement sur Israël, c’est-à-dire leur autorité sur Israël. Ils seront les dispensateurs de la bénédiction pour Israël. Cette période de son règne et de leur règne avec Lui, le Seigneur l’appelle « la régénération ». Cela fait référence à la renaissance de la terre. Lorsque la création est libérée de la malédiction du péché (Rom 8:19-21), la face de la terre est renouvelée, régénérée (Psa 104:30b).

Aussi, quiconque abandonne quelque chose pour suivre Christ le recevra en retour au centuple. Il ne s’agit pas d’une indemnisation, d’un remboursement de frais, mais d’une richesse abondante en récompense du peu qui a été abandonné. Ils en jouiront dans la sphère de la vie éternelle. Ce sera leur vie. C’est la vie que le jeune homme riche désirait mais à laquelle il a tourné le dos parce qu’il n’a pas suivi Christ.

Le Seigneur attache la leçon que ceux qui réclament cette bénédiction par des privilèges extérieurs ne recevront pas la bénédiction à cause de leur mauvaise attitude envers Lui. Au contraire, la bénédiction ira à ceux qui n’y ont eu aucune part. Ils hériteront de la bénédiction par la grâce souveraine. Le Seigneur développe cette leçon dans la parabole suivante.