Matthieu 14

Cette section traite d’Hérode Antipas, un des fils d’Hérode le Grand qui régnait lors de la naissance du Seigneur Jésus. Hérode Antipas a succédé à son père en tant que roi de Galilée. Le fait qu’un dénommé Hérode soit roi d’une partie d’Israël montre le triste état dans lequel se trouve Israël. Cela souligne qu’Israël n’est pas un peuple libre. Hérode est un larbin des Romains, qui exercent un pouvoir réel sur Israël. Israël est dominé par des païens et non par un roi selon le cœur de Dieu.

Cet homme, Hérode, cause la mise à mort du précurseur du Seigneur. Le peuple sur lequel il règne en partie en tant que tétrarque [un prince subalterne] fera, dans son ensemble, en sorte que le Seigneur Jésus soit mis à mort. Nous pouvons donc voir dans les traits de caractère moraux d’Hérode un reflet de ceux du peuple dans son ensemble.

La renommée concernant Christ est parvenue jusqu’à Hérode. En réponse, des pensées superstitieuses surgissent immédiatement dans l’esprit tordu de cet homme. Il les exprime contre ses serviteurs. Fait remarquable, cet incrédule parle de ressusciter de morts, car il croit que Jean le baptiseur est ressuscité. Il a la conscience chargée, car il a tué Jean le baptiseur. Ce qu’il entend de la bouche du Seigneur le lui rappelle. Non pas que Jean n’ait jamais fait de miracles (Jn 10:41). Pas non plus qu’il ait dit clairement qu’il n’était pas le Christ (Jn 1:20).

En soi, il est merveilleux que même après la mort de Jean, un tel témoignage soit donné de lui. Ce serait un beau témoignage si, lorsque les hommes entendent quelque chose sur le Seigneur Jésus, ils devaient involontairement penser à nous.

Hérode menait une vie impie et sans morale. Jean a eu de nombreuses conversations avec Hérode, et Hérode aimait l’entendre (Mc 6:20). Cela ne veut pas dire que Jean ne disait que des choses gentilles à Hérode. Le seul mot que l’Écriture cite dans les conversations entre Jean et Hérode est : « Il ne t’est pas permis de l’avoir. » À maintes reprises, Jean a pris Hérode à partie pour sa relation illicite avec Hérodias.

Encore et encore, Jean a fait connaître sans compromis sa condamnation du mode de vie d’Hérode, même si, ce faisant, il s’est assuré la haine d’Hérodias. Cette femme dépravée a fait mettre Jean en prison. Elle voulait le faire taire. Hérode aussi préférait le tuer, car même s’il appréciait Jean, il ne voulait pas rompre avec sa vie dans le péché. Mais la crainte de la foule l’a empêché de le tuer.

Une excellente occasion se présente alors à Hérodias de se débarrasser définitivement de Jean. Sa fille, tout aussi méchante, danse devant tous les invités lors de l’anniversaire d’Hérode. Avec des « yeux [...] pleins d’adultère » (2Pie 2:14), Hérode et les invités regardent son show. Dans son admiration pour ses talents de danseuse, Hérode l’assure sous serment de lui donner la récompense qu’elle désire. De même qu’il se laisse entraîner par la foule et se retient de commettre un crime, de même il se laisse entraîner par ses désirs et dit alors des choses dont il ne connaît pas la portée.

La mère et la fille sont remplies d’une telle haine pour le témoignage de Dieu que la tête de Jean le baptiseur vaut plus que toutes les richesses et tous les honneurs qu’elles auraient pu désirer. La méchante femme Hérodias est une descendante spirituelle de Jézabel qui voulait éliminer la vie d’Élie (1Roi 19:2), auquel Jean est comparé. La jeune fille ne vaut pas mieux que sa mère.

La tristesse du roi montre sa faiblesse pour Jean, mais Hérode préfère maintenir son pouvoir et sa gloire terrestres plutôt que de se soumettre au témoignage de Dieu. Son sens de l’honneur et sa crainte de perdre la face font de lui le meurtrier du témoin de Dieu. Il est dit que c’est Hérode lui-même qui a décapité Jean, alors que cette sentence a été exécutée par l’épée dans la main de son serviteur.

Ainsi, le témoin fidèle contre le péché dans lequel vit Hérodiade est soustrait à sa vue. En guise de dernier rappel, la tête de Jean apparaît une fois de plus à la femme. Son cœur endurci se réjouit d’avoir été délivré de lui. À la résurrection, Jean répétera son témoignage contre elle et – si elle ne s’est pas repentie – elle sera jetée en enfer.

Quand Jean est tué, ses disciples emportent son corps, l’ensevelissent, et vont ensuite voir le Seigneur pour le Lui annoncer. Il est remarquable que Jean ait encore ses disciples, malgré le fait que le Seigneur soit là. Cela témoigne de la difficulté pour quelqu’un de s’affranchir des traditions.

Quand le Seigneur entend ce qui est arrivé à Jean, Il a besoin de solitude et de repos. Nous Le voyons ici en tant que véritable Homme. Bien sûr, en tant que Dieu éternel, Il sait exactement ce qui s’est passé et aurait pu l’empêcher. Cependant, en tant que véritable Homme, Il s’en remet entièrement à son Dieu.

Ce qu’Il entend au sujet de Jean Le fait partir dans un lieu désert pour chercher son Dieu à ce sujet dans la solitude. Bien qu’Il soit bien au-dessus de Jean, Il a porté le témoignage de Dieu avec lui au milieu d’Israël. Il se sent, dans son cœur, lié à Jean. Le Seigneur se retire, non pas à Jérusalem, mais dans un lieu désert.

Il ne peut pas rester longtemps seul avec son chagrin, car là aussi, des hommes viennent à sa suite. Lorsqu’Il les voit, Il est de nouveau ému de compassion envers eux. L’indifférence de Nazareth et la méchanceté d’Hérode ne L’ont pas changé. Son cœur reste plein d’une compassion inébranlable pour ceux qui ont besoin de leur faire du bien. Il ne peut s’empêcher d’agir selon sa nature parfaitement bonne. C’est aussi pour cela qu’Il fournit du pain à son peuple dans l’histoire suivante.

Le soir venu, les hommes affluent pour demander au Seigneur de les soulager des maux dont ils souffrent. Les disciples à l’esprit pratique viennent Lui dire qu’Il devrait simplement renvoyer les foules, parce qu’ainsi ils pourront encore arriver à temps au magasin pour acheter des vivres. Mais une attitude pratique n’est pas toujours une bonne attitude. Dans ce cas, leur suggestion pratique signifie que le Seigneur devrait cesser de faire le bien. En faisant cela, ils montrent qu’ils ne partagent pas sa compassion.

Ils Le connaissent encore si mal. Parce qu’ils ne partagent pas sa compassion, ils sont aussi aveugles à la puissance de sa grâce pour répondre aux besoins quotidiens. Le Seigneur a ensuite une leçon pour ses disciples, pour ceux qui Le suivent et qui ont besoin d’apprendre du maître, de Lui ressembler.

Il prend la défense de la foule. Les foules n’ont pas besoin de s’éloigner de celui qui est la source de toute bonté. Il renverse la demande de renvoyer les foules et charge ses disciples de leur donner à manger. Il veut faire d’eux des instruments par lesquels Il bénit les foules. Il veut remplir leurs mains de pain pour qu’ils puissent le distribuer aux foules. À travers eux, Il veut que sa puissance de grâce profite aux multitudes.

Cela s’applique aussi maintenant, car le principe de la foi est le même à toutes les époques. Le Seigneur veut nous enseigner que la foi en sa puissance fait de nous des instruments pour bénir les autres. Les disciples veulent renvoyer les foules parce qu’ils ne savent pas comment utiliser la puissance de Christ. Souvent, nous ne le savons pas non plus, mais le Seigneur veut nous l’enseigner.

Ensuite, il leur dit de leur donner à manger. Il veut leur apprendre à donner à manger aux autres. Lorsque vient l’ordre de donner à manger aux autres, c’est d’abord l’impuissance totale des disciples qui se montre. C’est parce qu’ils ne comptent qu’en fonction de leurs propres ressources et non de celles du Seigneur. Le problème n’est pas qu’il n’y a rien, mais que le peu qu’il y a est complètement inadéquat selon les calculs de l’homme.

Selon les normes humaines, ça l’est, mais nous devons apprendre à calculer selon la puissance du Seigneur. L’un des problèmes qui font de nous de mauvais disciples est que nous sous-estimons ce que nous avons entre les mains. C’est parce que nous le jugeons selon notre capacité à en faire quelque chose et non selon la capacité du Seigneur à en faire quelque chose. Notre argument est souvent : « Nous n’avons ici que... » Mais les croyants ont toujours quelque chose que le Seigneur peut utiliser, même si c’est si peu à leurs yeux. Le Seigneur leur ordonne de Lui apporter les pains et les poissons. Nous devons apprendre à tout remettre entre ses mains. Il nous invite même à le faire. Ce que nous donnons entre ses mains, Il le multiplie.

Le Seigneur procède de manière ordonnée et reposante. C’est pourquoi Il ordonne à tous de s’asseoir. Ce faisant, Il attire aussi les regards de tous vers Lui. Tous voient comment Il prend les cinq pains et les deux poissons et tous entendent comment, en tant qu’Homme dépendant, Il prie son Dieu et Le bénit ou Le loue. Il agit ensuite dans la toute-puissance, la dépendance et la grâce par l’intermédiaire de ses disciples. Il rompt les pains et les donne aux disciples qui, à leur tour, les donnent à la foule.

La nourriture donnée aux foules est devenue de la nourriture de deux façons. Avant que quelque chose ne devienne du pain, tout un processus l’a précédé. Cela indique qu’avant de pouvoir donner quelque chose entre les mains du Seigneur pour qu’Il l’utilise, nous devons avoir été occupés avec cette chose. Il y a aussi deux poissons. Nous n’avons rien fait pour les préparer. Ils ont été préparés, pour ainsi dire, par le Seigneur lui-même. Cela indique que même ce que nous avons reçu directement du Seigneur, nous pouvons lui donner d’en faire plus et de le distribuer ensuite. Ce que nous ne pouvons pas faire, multiplier la nourriture, Il le fait. Ensuite, Il nous la donne pour que nous en fassions ce que nous pouvons, c’est-à-dire la transmettre.

Par cet acte, Christ donne le témoignage en sa propre personne qu’il est l’Éternel qui rassasiera de pain ses pauvres (Psa 132:15). En Lui, l’Éternel, qui a établi le trône de David, est au milieu d’eux. Par sa bonté, tous peuvent manger jusqu’à être rassasiés.

Il aurait pu accomplir son miracle de telle sorte que tout soit épuisé, qu’il ne reste plus rien. Il savait exactement quelle quantité était nécessaire. C’est précisément parce qu’il reste tant de choses que le Seigneur Jésus est un Dieu d’abondance. Il ne donne pas seulement ce qui est nécessaire, mais plus que ce qui est nécessaire. Il y a un surplus, non pas de miettes, mais de morceaux qu’il a rompus et que les disciples ont distribués.

L’abondance n’est pas considérée comme superflue. Il a aussi un but avec l’abondance. Il la laisse recueillir pour qu’elle puisse être distribuée à d’autres personnes qui ne sont pas présentes. Ce que nous remettons entre les mains du Seigneur devient une abondance grâce à laquelle une multitude est rassasiée et dont il reste beaucoup pour les autres. C’est ainsi que cela fonctionne avec Dieu : ce que nous donnons, nous ne le perdons pas, mais qu’Il multiplie (Pro 11:24).

Le nombre 12 indique aussi que le Seigneur a fait le surplus dans un but précis. Il a délibérément voulu multiplier plus que ce qui était nécessaire pour les personnes présentes. Il a rassasié ceux qui sont venus à Lui depuis leurs demeures, mais à l’avenir, il rassasiera toutes les 12 tribus de sa bénédiction. Il reste une bénédiction pour le peuple de Dieu qu’Il doit d’abord renvoyer.

Le pain qui reste est mis dans 12 « paniers ». Plus tard, quand le Seigneur fournit du pain à une foule de quatre mille hommes, femmes et enfants compris, il reste aussi du pain. Il est mis dans des « corbeilles » (Mt 15:37).

Le Seigneur doit contraindre ses disciples à monter à bord et à traverser sans Lui. Il prend lui-même congé des foules. Après avoir donné la preuve de sa présence bénie lors du repas extraordinaire, vient inévitablement le moment où il doit renvoyer le peuple. C’est une image prophétique de ce que Dieu a dû faire à son peuple parce qu’il a rejeté son Fils.

Lorsque le Seigneur a renvoyé les foules, Il monte sur la montagne pour prier. Ses disciples sont en mer. Ils ne voient pas le Seigneur, mais Lui les voit. Il prie pour eux. Il cherche la communion avec son Père dans la solitude et en haut. Alors qu’Il prie, les disciples sont en détresse. Il y a le vent contraire. C’est une image de la vie de tous les jours. Il permet aux tempêtes de mettre notre foi à l’épreuve. Les disciples se débattent. Nous pouvons voir en eux une image du reste fidèle d’Israël au milieu des nations hostiles, dont la mer est une image, à l’époque de la grande tribulation.

Les disciples pensent que le Seigneur les oublie. C’est aussi ce que penseront les restes pendant la grande tribulation. C’est ce qu’ils expriment dans plusieurs psaumes (Psa 10:11 ; 13:2 ; 77:10). Mais Il ne les oublie pas. Il ne vient à eux que lorsque la nuit est la plus sombre, à la quatrième veille de la nuit. C’est en même temps contre l’aube du jour. C’est aussi le moment où l’étoile du matin se lève. Prophétiquement, nous vivons à la fin de la dispensation de la nuit, qui est très avancée (Rom 13:12). Nous aussi, nous sommes entrés dans la partie la plus sombre de la nuit. C’est précisément à ce moment-là que nous pouvons le plus faire l’expérience de sa proximité et que nous pouvons Le voir venir à nous.

Cependant, nous sommes souvent comme les disciples qui confondent le Seigneur avec un fantôme. Cela se produit lorsque nous ne voyons que le diable dans toute adversité, comme s’il rendait notre vie difficile, alors que nous ne parvenons pas à voir que nos circonstances sont dans la main de notre Seigneur aimant. Job a vu les choses différemment. Il a tout accepté de la main du Seigneur. Il n’a pas dit : ‘L’Éternel a donné, et Satan a pris’, mais : « L’Éternel a donné, et l’Éternel a pris » (Job 1:21). Nous devons apprendre à découvrir le Seigneur dans les circonstances, qu’Il est proche de nous et qu’Il a le pouvoir sur toutes les circonstances.

Le Seigneur marche sur l’eau comme sur la terre ferme. Celui qui, en tant que Dieu, a créé les éléments tels qu’ils sont, peut, en tant que Fils de l’homme, disposer de leurs propriétés selon son plaisir et marcher dessus. Sa marche sur l’eau, Il ne la fait pas pour les foules, pour leur sensationnalisme, mais Il la fait pour des disciples anxieux afin de les convaincre de sa puissance. Il ne calme pas encore les eaux. Cela vient à la fin.

Lorsque les disciples crient de peur, Il leur parle de manière rassurante. Tout d’abord, Il leur dit de prendre courage. Il a prononcé cette merveilleuse parole d’encouragement plus tôt dans cet Évangile à des hommes qui en avaient tant besoin (Mt 9:2,22). Ensuite, il se réfère à lui-même, « c’est moi », car ce n’est qu’en Lui que l’on peut avoir bon courage. Enfin, Il leur dit de « n’ayez pas peur ». Il veut chasser leur peur, car elle les empêche d’avoir un bon courage.

Pierre est le premier à réagir aux paroles du Seigneur. Il veut avoir l’assurance que c’est bien le Seigneur. Il n’y a que dans cet Évangile que l’on trouve cet événement de Pierre quittant la barque. Bien que les disciples aient peur, ils sont toujours dans la barque. Tant qu’elle tient bon, tout ira bien pour eux. C’est ce qui rend l’acte de foi de Pierre si grand. Il prend aussi ses distances par rapport à cette dernière certitude et se confie entièrement au Seigneur.

Chez nous aussi, il arrive souvent que, bien que nous fassions confiance au Seigneur, nous soyons aussi tout à fait satisfaits de la sécurité de la barque. L’une des applications est qu’il nous est difficile de sortir de la sécurité du judaïsme et de la sécurité d’un système traditionnel chrétien. Cela s’applique à toute forme d’être une église où la coutume est devenue la norme et où l’Esprit ne peut pas travailler librement. Les formes et les traditions humaines donnent un sentiment de sécurité, même si nous professons que le Saint Esprit doit nous guider. Le Seigneur est en dehors du système juif et du système chrétien contrôlé par l’homme, et il est nécessaire de sortir pour être avec Lui (Héb 13:13).

L’initiative vient de Pierre. Il voit le Seigneur et Lui demande son commandement. Pierre ne veut pas être le héros. Il est le croyant obéissant qui, dans la foi, renonce à la sécurité de la barque pour venir vers le Seigneur. Il n’a donc pas peur des eaux. Il veut vraiment être comme le maître. Le Seigneur a dû se réjouir grandement de ce souhait spontané.

Le Seigneur prononce une seule parole et Pierre obéit. Il en vient à l’acte de foi qui consiste à descendre de la barque et à marcher dans la foi en marchant sur l’eau. Marcher sur l’eau est une entreprise audacieuse. Mais si elle est fondée sur la parole du Seigneur « viens ! », c’est aussi une entreprise sûre. Son fondement réside dans les paroles « Seigneur, si c’est toi », c’est-à-dire le Seigneur Jésus lui-même.

Tant que Pierre regarde le Seigneur, tout va bien. Puis vient le moment où ses yeux se détournent de Lui et où il voit le vent fort. À ce moment-là, la peur le frappe. Il n’est pas dit qu’il voit l’eau sur laquelle il marche, mais le vent fort qui gonfle l’eau. Cela n’a pas non plus beaucoup d’importance en soi, car il est aussi impossible de marcher sur une eau calme que sur des vagues déchaînées. La foi n’est forte que lorsqu’elle se tourne exclusivement vers le Seigneur Jésus. Si nous commençons à regarder les circonstances, la foi devient faible.

Il n’y a aucun soutien, aucune possibilité de marcher si nous perdons de vue Christ. Tout dépend de Lui. La barque est un outil qui a fait ses preuves pour traverser la mer, mais seule la foi qui regarde le Seigneur Jésus peut marcher sur l’eau. Ceux qui, une fois, marchent sur l’eau comme Pierre et le font avec le Seigneur sont bien mieux lotis que ceux qui se trouvent dans une barque branlante sur le point de céder. Pour ceux qui marchent sur l’eau avec le Seigneur, peu importe qu’il y ait de la tempête ou qu’il n’y ait pas de vent.

Lorsque Pierre commence à enfoncer, il appelle le Seigneur à l’aide. Le Seigneur répond immédiatement à l’appel au secours et le sauve. Lui qui, par sa propre puissance, marche sur l’eau, est là pour soutenir la foi et les pas chancelants du pauvre disciple. La foi a amené Pierre si près du Seigneur que sa main étendue peut le soulever. Son appel à l’aide a mis la main du Seigneur en mouvement pour son salut, tandis que sa foi a plutôt mis la main du Seigneur en mouvement pour son soutien. Pierre a peut-être commencé à enfoncer, mais il a fait une expérience qu’aucun des autres n’a connue.

La question du Seigneur concernant le doute de Pierre est justifiée, car l’enfoncement de Pierre a commencé lorsqu’il n’a plus regardé vers Lui. Pierre ne rejoint pas la barque avec la même force de foi que celle avec laquelle il l’a quittée. Il monte dans la barque avec le Seigneur. Son moment d’échec montre clairement que ce n’est que par la force du Seigneur qu’il atteint le but.

L’effet est, comme il devrait toujours l’être, que les disciples honorent le Seigneur. Il est honoré pour son œuvre de puissance envers les éléments et pour son œuvre de grâce envers ses disciples bien-aimés.

Le Seigneur a dit à ses disciples au verset 22 à Le précéder sur l’autre rive. S’Il le dit, ils atteindront l’autre rive. C’est ce qui se passe ici. Lorsqu’ils arrivent à Génésareth, Il exerce à nouveau le pouvoir qui, à l’avenir, chassera de la terre tout le mal que Satan y a introduit. Quand Il reviendra, le monde Le reconnaîtra.

Lors de sa venue à Génésareth, le Seigneur est reconnu. Le grand médecin visite leur région. C’est pourquoi ceux qui L’ont déjà rencontré et L’ont vu à l’œuvre font savoir à toute la région environnante qu’Il est là. Tous ceux qui se portaient mal sont amenés à Lui. Tous ceux qui Le touchent, ne serait-ce que le bord de son vêtement, sont complètement guéris.

Le fait de toucher le bord de son vêtement a déjà été le moyen de guérir une femme qui avait une perte de sang (Mt 9:20). Le bord de son vêtement est la partie de son vêtement la plus proche du sol. Il symbolise son humiliation. Celui qui reconnaît dans cet Homme humilié la bonté de Dieu qui, dans sa grâce, accueille l’homme conscient de son besoin, trouve un salut complet.