Job 38

Dieu va parler. Il a parlé à Adam et Ève et ils se sont cachés. Lorsqu’Il a parlé à Moïse, ce dernier a dû ôter ses sandales de ses pieds. Élie s’enveloppa le visage dans son manteau lorsqu’il a rencontré Dieu dans le doux souffle d’un vent. La voix, peut-être plus que l’apparence, révèle la personne. Il a été beaucoup dit sur Dieu dans les conversations précédentes de Job, des amis et d’Élihu, mais sa présence effective n’avait pas été ressentie. Maintenant que Dieu lui-même se montre, Job va changer. Il en est de même pour nous aussi.

Dans le discours de Dieu, nous n’entendrons pas d’explication sur le problème dans lequel Job a lutté. Le problème n’est même pas évoqué. Dieu ne se défend pas contre les accusations de Job d’être injuste. Il ne vient pas comme l’orateur suivant qui fait une nouvelle tentative pour convaincre Job, mais Il vient comme celui qui, en majesté, prononce le mot final et décisif. Dieu vient simplement en tant qu’élevé.

Dieu ne vient pas à Job avec de ‘nouveaux témoins’ (Job 10:17), ce qu’il craignait tant. Dieu ne vient pas non plus dans un tourbillon pour balayer Job, pour ne plus l’entendre (Job 9:16-18). Dieu ne vient pas pour aggraver ses souffrances, mais pour prendre soin de Job de façon très personnelle. Il ne le montre pas aux autres. Mais quand Il a accompli son œuvre, ses soins à Job, Il le présente aux amis comme un Job transformé. Nous voyons quelque chose de similaire dans ce que le Seigneur Jésus a fait à Pierre (1Cor 15:5a ; Lc 24:34 ; Jn 21:15).

Job voulait poursuivre Dieu pour son rôle dans la souffrance qui l’affligeait. Mais lorsque Dieu apparaît à Job, les rôles sont inversés. Dieu lui demande des comptes. Il pose à Job plus de 70 questions auxquelles il n’a pas de réponse. Cela apporte la preuve que Job est incapable de comprendre, et encore moins d’avoir pouvoir sur, les voies de Dieu avec la nature. S’il ne connaît et ne comprend même pas les relations entre ces éléments, comment peut-il espérer comprendre les relations de Dieu avec l’homme ? Cela conduit finalement Job à être convaincu et brisé. Il se méprise et se repent dans la poussière et dans la cendre (Job 42:6).

Dieu est connu depuis sa création (Rom 1:20). Il parle de ses œuvres merveilleuses, et non de celles de Job. Aucune mention n’est faite des bonnes œuvres de Job. Dieu fait savoir à Job, par son apparence à lui, qu’Il ne l’a pas abandonné. Dieu ne reproche pas non plus à Job des péchés particuliers comme cause de sa souffrance. Dieu reproche seulement à Job les paroles incongrues qu’il a prononcées dans son amertume pendant sa souffrance. C’est exactement ce qu’Élihu a aussi fait plus tôt, ce qui prouve qu’Élihu a parlé selon la volonté de Dieu.

Au cours de leurs conversations, les trois amis et Job ont discuté d’un problème difficile. Partout dans la création, il semble que tout soit soumis à des statuts et des lois fixes. Si le Créateur traite avec l’ensemble du cosmos selon des règles reconnaissables, pourquoi n’y aurait-il pas des règles tout aussi fiables dans ses rapports avec les hommes ? Dieu montre maintenant à quel point l’homme se surestime s’il prétend comprendre ses actions en tant que Créateur et soutien. Et si, dans les choses naturelles, il ne comprend déjà pas les actions de Dieu, combien moins dans ses relations avec les hommes.

L’une des dernières paroles de Job a été : « Que le Tout-puissant me réponde » (Job 31:35 ; cf. Job 9:35 ; 10:2 ; 13:3). Cette réponse arrive maintenant (verset 1). Rien ne vient de l’intention de Job de s’approcher du Tout-puissant « comme un prince » (Job 31:37). La réponse de « l’Éternel » vient « du milieu du tourbillon », non pas pour écraser Job par ce tourbillon, mais pour lui répondre (cf. Job 9:17). Dieu répond en tant que « l’Éternel », nom également utilisé en Job 1-2 et caractéristique de la relation de Dieu avec l’homme. Cet Éternel vient à lui d’une manière impressionnante. Job doit reconnaître à qui il a affaire. Mais Il vient pour le rétablir, et non pour le détruire. Lorsque Job a été plongé dans la misère, Il a aussi parlé par l’intermédiaire d’un grand vent. En conséquence, tous ses enfants sont morts (Job 1:19).

Les premières paroles de Dieu précisent immédiatement ce qu’Il reproche à Job (verset 2). Dieu commence par demander : « Qui est celui-ci ? » En cela, la grande élévation de Dieu et la grande futilité de l’homme, Job, résonnent déjà. Ce ne sont pas des paroles de mépris ou de colère, mais elles impliquent des reproches. Ce sont des paroles d’indignation, car Job a osé obscurcir le conseil de Dieu en présentant de façon erronée ses voies. Cette indignation de Dieu est compréhensible lorsque nous nous rappelons que nous aussi, nous n’apprécions pas que l’on dise de nous des choses qui ne sont pas vraies.

Les paroles de Job ont obscurci le conseil de Dieu, c’est-à-dire son gouvernement du monde, qui comprend aussi les catastrophes qui l’ont frappé. Dieu gouverne dans les désastres et les plaies, dans lesquels sa main est clairement visible. Mais son conseil est obscurci par les approches, les explications et les raisonnements humains à son sujet. Job a lui aussi donné son explication à ce sujet. Il est allé jusqu’à accuser Dieu d’actes injustes, obscurcissant ainsi le conseil de Dieu.

Il a prononcé « des discours sans connaissance » à propos de Dieu parce qu’il a mal interprété les actions de Dieu. Il pensait savoir ce que Dieu aurait dû faire mais qu’Il n’a pas fait, qu’Il a omis de faire. Nous aussi, nous devons veiller à ne pas prétendre connaître la volonté et la voie de Dieu à propos de situations dans lesquelles quelqu’un ou nous-mêmes nous sommes trouvés et que nous ne comprenons pas. Nous ne connaissons pas tous les faits que Dieu prend en compte et utilise dans ses actions.

Dieu demande à Job de se ceindre ses reins comme un homme (verset 3 ; Job 40:1-2 ; cf. 1Roi 20:11). Ce faisant, Dieu lui dit pour ainsi dire : ‘Prépare-toi à écouter mes questions et à donner ensuite la bonne réponse.’ Job a exprimé des paroles fermes à propos de tout ce qu’il allait dire à Dieu (Job 13:22 ; 23:4-5). Dieu va tester la force de ses paroles en l’interrogeant, en lui posant une série de questions. Les questions de Dieu placeront les relations sous le bon éclairage.

Ce ne sont pas des questions qu’un être humain ne peut pas comprendre. Il ne s’agit pas de ‘questions-questionnaires’ pour tester la connaissance de Job, mais de questions éducatives. Le but de Dieu n’est pas de convaincre Job de son ignorance et de l’anéantir ainsi, ce qui serait très facile, mais de l’amener à la véritable connaissance de lui-même et de Dieu. Croître dans cette connaissance, c’est croître dans la vraie connaissance. Le fait que Dieu vienne à Job de cette manière et s’adresse à lui de cette façon montre sa miséricorde envers Job.

Au verset 4, Dieu commence à poser des questions. Chaque question rend Job un peu plus petit, jusqu’à ce qu’enfin le dernier vestige d’orgueil disparaisse. Le premier sujet que Dieu aborde est la création, celle de la terre, la demeure de l’homme (verset 4). Job s’est plaint que Dieu déplace et renverse les montagnes, fait chanceler la terre et obscurcit le soleil et les étoiles (Job 9:5-7). Mais pour répondre à des questions sur la création, il doit avoir été témoin de la création ou pouvoir citer des témoins. Job pensait avoir la connaissance de la création (Job 9:5-10). Peut-il aussi dire où il se trouvait quand Dieu a « fondé la terre » ? ‘Eh bien Job, dis-le, fais-le-moi savoir, « déclare-le-moi ». Si tu peux le faire, tu montres ainsi que tu as « l’intelligence ».’

Job, bien sûr, n’était nulle part au moment de la création de la terre ; il n’existait même pas. À cet égard, Bildad a dit la vérité lorsqu’il a dit à Job : « Car nous sommes d’hier et nous n’avons pas de connaissance » (Job 8:9). Eh bien, si quelqu’un ne sait pas comment la terre est fondée, il ne sait pas non plus comment la terre et la vie qui s’y trouve fonctionnent et sont gouvernées. Celui qui fait des déclarations à ce sujet malgré l’absence de ces connaissances ne peut que spéculer et proférer des sottises.

Personne, aucun être humain, n’était présent lors de la création. Par la foi, nous savons que le Fils de Dieu est le Créateur (Héb 1:2 ; 11:3). C’est par Lui que tout existe (Col 1:16-17). Lorsque Dieu parle ici de « fondé » (ou de poser la fondation) et au verset 5 du « cordeau », il s’agit bien sûr d’une imagerie empruntée à la vie de tous les jours. La terre n’a pas été littéralement fondée sur quoi que ce soit et aucun cordeau littéral n’a été impliqué dans sa conception et sa création (cf. Job 26:7). Dieu utilise ces concepts pour nous faire comprendre clairement ce qu’Il veut dire.

La question au verset 5 fait suite à la précédente dans laquelle nous entendons le Créateur et le soutien de l’univers parler de sa conception et de sa construction. Dieu demande à Job qui a déterminé ses dimensions. A-t-il donné un coup de main à Dieu dans sa conception, ou Lui a-t-il donné un tuyau en déterminant ses dimensions et ses proportions, de sorte que toutes les parties de la création s’emboîtent de façon parfaitement harmonieuse par des formes et des quantités proportionnées et équilibrées ? Outre le fait que la terre fonctionne, sait-il comment et pourquoi elle fonctionne ? Les mots « mesure » et « cordeau » signifient que Dieu travaille selon un plan parfaitement prédéterminé.

Job doit le dire, car, après tout, il « sait » comment la terre fonctionne. C’est du moins ce qu’il prétend. Ou peut-être a-t-il aidé à l’exécuter, qu’il a tenu le cordeau lorsque Dieu a tout mis en place ? Ce n’est pas le cas de Job. Il n’a pas pu conseiller Dieu sur les dimensions et les propriétés qu’il attribuerait aux parties de sa création. La leçon que nous pouvons en tirer est que Dieu seul détermine la mesure de toute chose, qu’il s’agisse de la création ou de nos journées, de nos possessions, de nos dons ou de nos souffrances (Ecc 3:1-8).

Au verset 6, Dieu ne pose pas de question sur une personne, mais sur la façon de travailler. La question porte sur la permanence de l’œuvre de la création. Job peut-il aussi dire comment Dieu a travaillé pour donner à la terre la stabilité qu’elle a ? Peut-il créer quelque chose qui perdure ? Dieu utilise aussi des images ici lorsqu’Il parle de « ses bases » et de « sa pierre angulaire ». Les bases soutiennent un bâtiment et la pierre angulaire assure la solidité de la fondation. Dieu montre à Job, à travers ces images, que tout ce qu’Il a bâti est solide et stable.

Ceux qui ont assisté aux œuvres de création de Dieu sont les anges, appelés ici « les étoiles du matin » et « les fils de Dieu » (verset 7 ; Job 1:6 ; 2:1). Les anges sont des fils de Dieu – non pas par naissance ou adoption comme les croyants du Nouveau Testament, mais – en raison de leur création par Dieu. Dans le même sens, avec les humains, cela est dit d’Adam seul (Lc 3:38). Les anges ont été créés avant que Dieu ne crée l’univers visible. Lorsque Dieu a créé la création à partir de rien, c’est-à-dire à partir de ce qui est invisible à l’œil, ils l’ont vue et s’en sont réjouis.

[Note : ‘Chantaient’ (verset 7) n’est pas une bonne traduction. Les anges ne chantent pas. Ils ne l’ont pas fait non plus dans les champs d’Éphrata. Chanter est réservé aux personnes qui ont été délivrées par Dieu de l’esclavage et du péché. Voir, par exemple, Exode 15, où il est question de chanter pour la première fois dans la Bible, et le livre de l’Apocalypse, où cela se produit pour la dernière fois dans la Bible (Exo 15:1 ; Apo 5:9 ; 14:3 ; 15:3)].

Dieu n’a pas créé à partir de rien, mais à partir de lui-même. Les anges n’avaient jamais rien vu de la matière et de tout ce qui l’accompagne en termes de matériaux et de leurs propriétés, comme la forme, la couleur et la taille. Et soudain, c’était là. Ils l’ont vu parce que Dieu, qui « appelle les choses qui ne sont pas comme si elles étaient » (Rom 4:17b), les a appelées. Cela les a amenés à exprimer avec exubérance leur admiration pour la sagesse et la puissance de Dieu, leur Créateur.

Dans ces versets, Dieu change de sujet. Il passe de la terre à la mer et pose des questions à Job à ce sujet. Dans ces questions, Il montre qu’Il est à la fois son Créateur et son maître. Il gouverne et contrôle la mer. L’origine de la terre a été comparée par Dieu au fait de bâtir une maison. Pour l’origine de la mer, Il utilise l’image d’une naissance (verset 8), c’est-à-dire d’une naissance tempétueuse. Dès sa naissance, la mer montre son tempérament de sauvagerie et de férocité qui doit être jugulé par Dieu.

Dieu ne pose pas d’autres questions à Job au sujet de la mer, mais décrit ses rapports avec elle. Cela montre le contrôle parfait qu’Il exerce sur elle et aussi l’attention qu’Il lui porte. Il compare même la mer à un nouveau-né totalement dépendant de ses soins (cf. Ézé 16:2-4). Il donne la mer « la nuée » comme « son vêtement » et « l’obscurité » comme « ses langes » (verset 9). Ce vêtement donne une apparence qui amplifie la menace qui émane depuis toujours de la mer pour l’homme. Il le rend encore plus conscient de son impuissance et de sa nullité face à cette puissance pleine de menace.

Si la mer n’est pas limitée par Dieu et qu’Il ne la contrôle pas (verset 10), personne ne peut empêcher la mer de faire une œuvre entièrement destructrice. Les grandes inondations dues aux tempêtes, les tsunamis et les marées de printemps en sont des preuves impressionnantes. De la manière la plus terrible, les eaux se sont déchaînées lorsque Dieu a utilisé un déluge mondial comme jugement sur la terre (Gen 7:11 ; 8:2).

Y a-t-il un homme qui puisse dompter ou limiter la mer ? Avec ses capacités, l’homme peut prendre toutes sortes de dispositions pour prévenir une catastrophe due aux inondations, comme les énormes travaux du Delta aux Pays-Bas, pour protéger ses côtes. Mais la garantie qu’une autre catastrophe due aux inondations est exclue ne peut être donnée même par de telles prestations magistrales. Seul Dieu a le pouvoir d’arrêter l’eau. Il a fixé des limites et placé des barres et des portes pour qu’elle ne sorte pas des limites fixées sans sa volonté (cf. Psa 104:9-10 ; Jér 5:22 ; Pro 8:29).

Dieu ne perd jamais le contrôle de la mer (verset 11). Il peut accessoirement permettre à la mer de franchir ces limites. Il ouvre alors les portes pour rappeler à l’homme son incapacité totale à exercer la moindre influence sur la masse et la puissance destructrices des eaux. Il ramène ensuite les eaux dans les réservoirs qu’Il a prévus à cette fin (Psa 33:7) et les met au repos.

Dieu gouverne la mer simplement en vertu du fait qu’Il lui a « dit », c’est-à-dire par sa parole. Les eaux obéissent à la parole de Dieu (2Pie 3:5-6). Il leur parle comme si elles se tenaient devant Lui en tant que personnes, dotées d’une volonté propre et rebelle, et à qui Il fait savoir quelle est leur limite pour la respecter.

Si Dieu contrôle entièrement la mer, de quel droit l’homme, qui n’a pas créé la mer et ne peut pas la contrôler, peut-il critiquer Dieu sur la façon dont Il la gère ? Nous pouvons appliquer cela aux épreuves et aux tribulations qui peuvent affliger la vie d’un croyant. Elles ne lui arrivent pas par hasard, mais émergent du ‘sein du dessein de Dieu’ pour lui. En même temps, Dieu est et reste avec nous, aussi dans les épreuves (Ésa 43:2). Il a fixé une limite à la détresse et à la misère pour que le croyant n’y succombe pas (1Cor 10:13). Il tient en échec l’orgueil des hommes par ses épreuves, tout comme Il tient en échec l’orgueil des eaux.

Il y a eu un moment dans l’histoire où Dieu a retiré tous les barres et toutes les portes, amenant une misère sans limite sur quelqu’un. C’était lorsque le Seigneur Jésus a fait péché pendant les trois heures de ténèbres de la croix. Il s’est alors écrié : « Un abîme appelle un autre abîme à la voix de tes cataractes ; toutes tes vagues et tes flots ont passé sur moi » (Psa 42:8). Il a été plongé dans la colère de Dieu sur le péché. Ce que cela a signifié pour Lui, nous ne pouvons en mesurer la profondeur. Mais nous L’adorerons éternellement pour avoir subi la colère de Dieu sur le péché à notre place.

Après les questions sur le début de la création, le sujet suivant sur lequel Dieu interroge Job est le début de la journée. Job, depuis qu’il vit, a-t-il une seule fois fait en sorte que le jour vienne, que le matin commence à luire et que l’on voie l’aube (verset 12) ? A-t-il pu influencer le changement entre le jour et la nuit ? A-t-il déterminé quand et où cela se produirait ? Il n’y a pas non plus de réponse à cette question. Dieu n’attend pas non plus de réponse. Toutes les questions doivent conduire Job à la seule réponse correcte, à savoir qu’il n’a plus rien à redire au gouvernement de Dieu dans sa vie. Reconnaissant la guidance de Dieu, il n’a pas besoin de réponses.

Job et nous aussi n’en serions jamais arrivés à cette question. Le lever et le coucher du soleil sont si banals, si naturels, que nous ne pensons pas du tout à qui se cache derrière. Nous ne considérons pas non plus que ce processus se déroule depuis la création, lorsque Dieu a dit : « Que la lumière soit » (Gen 1:3). Aucun homme n’est capable de faire se lever le jour et aucun homme ne peut briser ce merveilleux miracle quotidien. Le jour et aussi la nuit appartiennent à Dieu (Psa 74:16).

Le lever du jour a aussi une conséquence pour les méchants (verset 13). Lorsqu’il devient lumière, c’est comme s’elle « saisit les bords de la terre ». Lorsque le soleil se lève, tout l’horizon est soudain illuminé. Cela donne l’image que c’est comme si la lumière saisissait la terre comme une nappe pour en secouer les miettes. Les méchants sont alors vus ici comme les miettes que l’on secoue sur la terre.

Nous voyons ici l’effet de la lumière sur ceux qui aiment les œuvres des ténèbres. Ils haïssent la lumière (Jn 3:19-20), car elle révèle leurs mauvaises œuvres (Éph 5:13). Dès qu’il devient lumière, ils fuient la lumière ; ils craignent la lumière et sont chassés par elle (cf. Job 24:17). Dieu demande à Job s’il a déjà ordonné à l’aube de le faire.

Une autre conséquence de l’aube du jour après la nuit est que la forme de toutes les choses redevient visible (verset 14). Dans la nuit, tout est sombre et les contours s’estompent. La terre ressemble alors à une masse d’« argile » informe et incolore. Cela change lorsqu’il fait jour. De même que l’empreinte d’un sceau dans l’argile transforme la forme de l’argile en quelque chose de reconnaissable, de même l’aube du jour transforme la forme de la terre en une forme que nous reconnaissons. Le « vêtement » de la terre, où nous pouvons penser, par exemple, aux arbres et aux fleurs que nous ne voyons pas la nuit, est vu. Dans la lumière du matin, nous voyons toute la structure et la beauté de la terre.

À la reconnaissabilité des œuvres créatrices de Dieu dans la lumière s’oppose la disparition des méchants (verset 15). La lumière du jour fait son apparition, mais ils n’en profitent pas. Au contraire, ils ne veulent pas de la lumière et s’en éloignent en rampant. Parce qu’ils ne veulent pas voir la lumière mais préfèrent les ténèbres, ils ne verront jamais la lumière. Leur « bras levé », image de leur rébellion contre Dieu, sera brisé à jamais (cf. Nom 15:30 ; Psa 10:15 ; 37:17). Dans le royaume de paix, lorsque Christ se sera levé comme le soleil de justice, Il détruira chaque matin tous les méchants du pays (Mal 3:19-20 ; Psa 101:8).

Dieu demande à Job s’il sait quelque chose des « sources de la mer » et des « profondeurs de l’abîme » (verset 16). A-t-il vu et exploré le fond de la mer, de manière à découvrir les sources où la mer prend sa source ? Et est-il tellement à l’aise dans les profondeurs de l’abîme qu’il y a promené ? La mer contient des profondeurs inouïes où il fait complètement noir, où l’homme ne peut pas aller et s’il pouvait y arriver, il ne verrait rien.

Pour Dieu, ces profondeurs inaccessibles ne connaissent aucun secret. Il y promène en terrain tout à fait familier (Psa 77:20). L’homme n’a pas la connaissance de ces profondeurs parce qu’il ne peut pas y accéder. S’il ne connaît pas les profondeurs naturelles, que sait-il du chemin de Dieu dans sa vie avec les profondeurs qu’Il lui fait parfois traverser ? Il peut suffire que Dieu connaisse le chemin et le but de sa vie à travers la mer et les grandes eaux des épreuves.

Au verset 17, Dieu pose une question à Job à propos d’une profondeur encore plus grande et plus sombre que celle de la mer et qui est celle du royaume des morts. Tant que quelqu’un se trouve dans le pays des vivants, il reste un mystère sur ce que sont exactement « les portes de la mort », sur la façon dont il doit les imaginer. Il n’en sait rien et n’a aucune intelligence à leur sujet. En parlant aussi des « portes de l’ombre de la mort », Dieu ajoute à l’état de mort l’aspect des ténèbres.

Pour répondre à ces questions, une personne doit d’abord en faire l’expérience. Une fois qu’il l’a expérimentée, il ne peut plus revenir en arrière pour la raconter car il est mort. L’homme ne sait pas par expérience ce qu’est la mort ni de quelle manière il quitte la vie et ce qu’il ressent. Pour Dieu, la mort ne connaît pas de secrets (Job 26:6). Il sait exactement comment fonctionne la mort.

Le croyant du Nouveau Testament ne sait pas non plus exactement comment fonctionne la mort. Ce qu’il peut savoir, en revanche, c’est que la mort n’a plus d’autorité sur lui. Il peut arriver qu’il meure. Il ne sait pas comment cela se produit, mais il sait où il va, vers son Seigneur et Sauveur au paradis (Lc 23:43 ; Php 1:23). Le croyant appartient à l’église, dont le Seigneur Jésus a dit : « Et [les] portes du hadès ne prévaudront pas contre elle » (Mt 16:18b).

Après les profondeurs, il est question des largeurs. Dieu pose à Job la question de savoir si son intelligence atteint « jusque dans les vastes espaces de la terre » (verset 18). Le sens de la question est de savoir si Job a prêté attention particulière aux largeurs de la terre, c’est-à-dire à la surface de la terre, par opposition à la mer, de sorte qu’en conséquence, il en a acquis une connaissance approfondie et complète. Job ne savait pas que la terre est un globe et que l’endroit le plus large de la terre est l’équateur. Pour lui, les latitudes de la terre étaient ce qu’il voyait autour de lui. Cela devrait amener Job à l’intelligence que le champ de vision de l’homme est limité à l’horizon, mais que Dieu supervise tout.

Dieu conclut cette série de questions en invitant Job, ou peut-être plutôt en le mettant au défi, à Lui faire savoir s’il connait « tout cela ». Il ne se préoccupe pas de la réponse spécifique aux questions individuelles, mais de la réponse à toutes les questions, de leur cohérence, car toutes les questions sont liées entre elles. Job se tait et ne répond pas. À la lumière de ce que Dieu lui demande, il commence à se rendre compte qu’il a prononcé « des discours sans connaissance » (verset 2).

Après une précédente question sur la lumière (verset 12), Dieu demande maintenant à Job s’il sait où est le séjour de la lumière lorsqu’elle se retire à cause de la venue des ténèbres (verset 19). Où réside la lumière ? Peut-il montrer le chemin qui mène à ce séjour ? Et peut-il aussi indiquer la place des ténèbres ? Lorsque la lumière revient, les ténèbres se retirent. Si Job connaît le séjour, alors il peut guider la lumière jusqu’à sa région (verset 20).

Dieu utilise ici de belles images. Il dépeint la lumière comme un voyageur. La lumière est toujours en mouvement et n’a pas de séjour fixe, mais elle est en chemin. En revanche, les ténèbres, l’absence de lumière, sont confinées à un endroit, « sa place ». À la façon dont Dieu en parle, il devient clair à quel point il est impossible pour l’homme de préciser où es le séjour de la lumière lorsqu’il fait nuit et où résident les ténèbres lorsqu’il fait jour.

Puis Dieu dit ironiquement à Job : ‘Tu le sais, bien sûr, parce que tu étais là quand ils ont été créés (verset 21). Après tout, tu es sur la terre depuis si longtemps que tu te souviens que la lumière et les ténèbres ont été séparées’ (Gen 1:4). Dieu dit ainsi, d’une manière à la fois douce et claire, que Job ne sait rien du tout à ce sujet. Encore une fois, nous n’entendons aucune réponse de la part de Job. Son silence en dit long.

Nous savons par la foi que Dieu est la source de la lumière et qu’Il a créé la lumière et les ténèbres (Gen 1:3-5). Nous savons par expérience, par les lois que nous observons toutes les 24 heures, la différence entre la lumière et les ténèbres. Ce que nous ne savons pas, c’est comment l’une remplace l’autre, quelle en est la cause. Cette cause, c’est Dieu lui-même, et il est impossible de Le sonder. Cette prise de conscience nous amène à l’adoration (Rom 11:33-36).

Dieu indique à Job « les trésors de neige » et « les trésors de grêle » (verset 22). Les trésors sont les nuages. Ils ne contiennent pas de réserves de neige et de grêle, mais la vapeur d’eau nécessaire à leur formation. Dieu n’a qu’à contrôler les conditions météorologiques pour que la neige et la grêle se forment dans les nuages. Job a-t-il jeté un coup d’œil à ces nuages pour voir comment ils sont faits ?

Nous savons maintenant physiquement comment la neige et la grêle se forment, mais savons-nous comment il se fait que les conditions météorologiques soient telles qu’elles puissent se former ? L’homme sait déjà beaucoup de choses sur les phénomènes météorologiques, mais il est loin de comprendre tous les phénomènes, et encore moins de les provoquer ou de les empêcher.

L’usage que Dieu fait de la violence naturelle, Il l’explique à Job dans son utilisation de la grêle. Il lui dit le but qu’Il poursuit avec elle (verset 23). Un homme ne pense pas du tout à cet aspect. Dieu dit ici qu’Il les préserve afin d’amener ainsi un « temps de la détresse » sur son peuple et de l’appeler ainsi à la repentance. Il utilise ensuite la grêle comme un bâton disciplinaire. Il déploiera aussi la grêle en « le jour du combat et de la guerre » pour juger les ennemis de son peuple et délivrer son peuple. Nous en avons quelques exemples dans l’Écriture (Exo 9:23 ; Jos 10:11 ; Psa 18:13-14 ; Ésa 28:17 ; Ézé 13:13 ; Apo 16:21).

Job peut-il aussi dire par quel chemin se distribue la lumière (verset 24) ? Lorsque le jour arrive, la lumière se distribue sur la terre. Elle semble venir d’un lieu de rassemblement à l’orient et se répandre soudainement sur la terre. Job peut-il dire quelque chose sur la façon dont cela fonctionne ? Sait-il pourquoi, en une saison, dans un hémisphère de la terre, le jour est de plus en plus long et, en la même saison, dans l’autre hémisphère, le jour est de plus en plus court ? Au pôle Nord et au pôle Sud, c’est même ainsi qu’il alterne six mois de jour et six mois de nuit. L’homme peut observer cela et, en étudiant les lois de la nature, indiquer également comment le processus se produit, mais la cause par laquelle ce processus se produit exactement n’est connue que de Dieu.

Ce qui est vrai pour la lumière du jour l’est aussi pour le vent d’orient. Le vent d’orient souffle de la direction où le soleil se lève. Il prend la chaleur du soleil et la répand sur la terre. Ce qui fait souffler le vent peut aussi s’expliquer physiquement. Par conséquent, la direction du vent est aussi assez prévisible, de même que sa force. Le fait que le vent vienne de l’orient en dit long sur sa direction, mais pas sur le chemin qu’il emprunte. La façon dont le vent se répand reste un mystère. Personne ne sait à propos du vent « d’où il vient, ni où il va » (Jn 3:8).

Au verset 25, Dieu parle de découper des canaux aux torrents de pluie. Encore une fois, c’est une belle imagerie, où Dieu parle d’une manière qui est commune chez les gens. Les gens creusent des tranchées pour diriger une grande quantité d’eau vers les endroits où elle est nécessaire. Mais qui creuse ces canaux dans le ciel pour répandre la masse d’eau des torrents de pluie ? Aucun homme ne peut le faire, mais pour Dieu, c’est une petite chose. Il « découpe » les nuages. De cette façon, Il fait descendre les torrents à différents endroits.

Job a-t-il aussi une idée de qui découpe un chemin pour à l’éclair des tonnerres ? Dieu le présente de cette façon, que pour l’éclair dans le nuage sombre s’ouvre un chemin. L’éclair semble soudain franchir le nuage sombre. Comme si le chemin avait été dégagé de tout obstacle, il suit une trajectoire en zigzag dans le ciel vers le bas. La question est de savoir qui lui donne la liberté et a préparé son chemin qu’il emprunte ensuite. Qui d’autre que le Tout-puissant peut le faire ?

L’ouverture des nuages a un but. C’est « pour faire pleuvoir sur une terre où il n’y a personne, sur le désert où il n’y a pas d’hommes » (verset 26). À nos yeux, il peut s’agir d’une action futile, d’un gaspillage de la précieuse pluie dont on a grandement besoin ailleurs. Une telle évaluation prouve notre myopie. Nous ressemblons alors à Job et nous jugeons Dieu. Comme Job, nous prononçons alors « des discours sans connaissance ».

Au verset 27, Dieu explique pourquoi Il procède ainsi. Les lieux où il n’y a pas d’homme sont « les lieux désolés et déserts ». Cette description indique qu’il s’agit d’une terre exceptionnellement désolée, désertée par les gens mais pas par Dieu. S’il n’y a personne pour travailler dans cette terre désolée, c’est lui-même qui s’en occupe. Il la rassasie d’eau, parce qu’il y a de la verdure émergente. Cette verdure sert de nourriture aux animaux qui s’y trouvent (cf. Psa 104:13-14a). Dieu se soucie non seulement des gens, mais aussi des animaux dans le désert.

Dieu demande à Job si la pluie a un père (verset 28). Il veut dire par là si Job connaît l’origine de la pluie, qui la fait pleuvoir. Et Job sait-il parfois qui produit les innombrables gouttes de rosée ? Ni la pluie ni la rosée ne sont des œuvres humaines. Les humains ne peuvent pas non plus expliquer leur origine. Pour la foi, c’est simple. Celui qui craint Dieu le confesse comme suit : « Parmi les vaines idoles des nations, en est-il qui donnent la pluie ? ou les cieux donnent-ils des ondées ? N’est-ce pas toi, Éternel ! notre Dieu ? Et nous nous attendons à toi ; car c’est toi qui as fait toutes ces choses » (Jér 14:22).

Dieu est le père ou l’engendreur de la pluie et Il est aussi la mère des gouttes de rosée. Dans ce même sens, Dieu parle aussi de l’origine des phénomènes naturels « glace » et « givre » (verset 29). Tous deux sont les pendants de la pluie et de la rosée. Les grêlons sont de la pluie gelée dans l’air et tombent sur le sol. Le givre est créé par la congélation de la rosée créant des cristaux de glace. C’est un merveilleux phénomène qui produit des images époustouflantes.

Quelqu’un est-il capable de mettre du givre sur tous les arbres ? C’est l’œuvre de Dieu seul. Il le présente comme s’Il en est la mère. De son ventre sort la glace et Il enfante le givre du ciel. Le résultat est que les eaux deviennent pierre et que la surface de l’abîme se fige (verset 30 ; Job 37:10).

Nous sommes tellement habitués à l’idée de la glace sur l’eau lorsque la température descend en dessous de zéro que l’émerveillement nous échappe, et plus encore que nous ne réfléchissons pas à qui fait cela. Mais n’est-ce pas un grand mystère qu’en peu de temps une masse d’eau liquide soit cachée sous une couche de glace ? Quelle puissance créée est capable d’opérer un changement aussi important et ce, sans faire de bruit ? Seul un Créateur omnipotent peut faire cela, qui montre sa puissance de cette manière inaudible. Les eaux à travers lesquelles les navires naviguaient, deviennent maintenant aussi dures qu’une pierre permettant à quelqu’un de marcher dessus même avec de lourdes charges.

Dieu dirige le regard de Job vers le haut, vers le ciel étoilé (verset 31). Il place Job face à l’immensité de l’univers. Personne n’a jamais réussi à sonder l’univers. Avec des télescopes de plus en plus puissants, on peut regarder de plus en plus profondément dans l’univers. Les nombres donnés sur les distances et les tailles des étoiles et des planètes, ainsi que sur l’espace de l’univers, sont stupéfiants. Nous ne pouvons pas le comprendre. Et de nouvelles galaxies sont constamment découvertes. Toutes ces étoiles, Il les a faites de ses doigts et leur a donné une place dans l’univers. Il définit l’homme par la grandeur indescriptible de Dieu et son propre néant absolu (Psa 8:4-5).

Dans sa curiosité débridée, l’homme se demande où se trouve la frontière de l’univers. De nombreuses galaxies ont été cartographiées mais, dit-on, ce n’est encore qu’une millionième partie de l’univers, du moins de ce qu’ils pensent être l’univers. Et une frontière n’a jamais été découverte.

Pour la foi, c’est à nouveau simple. Dieu a créé les cieux et la terre, l’univers. Il a tapissé les cieux d’innombrables étoiles. De chaque étoile, Il connaît le nom (Psa 147:4-5 ; Ésa 40:26). Il indique à Job « les Pléiades » et « l’Orion » (cf. Job 9:9). Il y associe la question si Job peut serrer les liens de l’une et détacher les cordes de l’autre. Job peut-il serrer ces corps célestes de façon à les arrêter dans leur mouvement à travers l’univers, ou peut-il les détacher de façon à ce qu’ils suivent une trajectoire différente de celle qui leur a été prescrite par Dieu ?

Job peut-il parfois « sortir les signes du zodiaque en leurs saisons », c’est-à-dire au moment qu’Il a fixé (verset 32) ? Peut-être s’agit-il d’étoiles du sud qui annoncent l’été à leur apparition. Ou bien est-il si puissant qu’il peut mener « la grande Ourse avec ses filles ? » C’est une constellation septentrionale dont la grande Ourse est l’étoile la plus brillante et « ses filles » sont les étoiles moins brillantes.

Dieu a placé les constellations comme « les lois des cieux » dans l’univers (verset 33). Ce sont les lois qu’Il a établies, la place fixe que les étoiles ont les unes par rapport aux autres et la régularité fixe avec laquelle les corps célestes se déplacent dans l’univers (Psa 148:6 ; Jér 31:35-36). Job connaît-il ces lois? A-t-il une certaine intelligence de leur fonctionnement ?

Lorsque Dieu a créé les étoiles et les constellations, Il a dit qu’elles serviraient entre autres pour marquer « les temps, les jours et les années » (Gen 1:14). Cela signifie que Dieu détermine sa politique sur la terre par le biais des lois des cieux. L’apparition et la disparition (le fait de ne plus être visible) des étoiles sont aussi liées au changement des saisons. Job peut-il contribuer à la mise en œuvre de cette politique établie par Dieu ? Ici aussi, poser la question, c’est en même temps y répondre.

Au verset 34, Dieu revient au temps, aux nuages et à la pluie. Il demande à Job s’il peut crier si fort que les nuages l’entendent et lui obéissent, afin que des torrents d’eau lui couvrent. Bien sûr, Job ne peut pas. Il peut crier aussi fort et aussi longtemps qu’il le veut, mais les nuages continueront leur chemin imperturbablement sans laisser tomber une goutte d’eau. Ils n’écoutent que la voix de Dieu. Si nous voulons qu’il pleuve, nous devons le Lui demander (Zac 10:1 ; Jac 5:18).

Job est aussi complètement déconnecté de ce qui concerne le fait de lancer et de commander la foudre (verset 35). Dieu seul a autorité sur eux (Lév 10:2 ; Nom 11:1 ; 16:35 ; 2Roi 1:10,12). Ils vont et viennent sur son commandement et sont à son service.

Tout ce qu’un homme peut voir de la création, tout ce qu’il a de sagesse à son sujet, a été mis dans ses reins, c’est-à-dire dans son être intérieur, par Dieu (verset 36). Personne n’a de compréhension des œuvres de Dieu autrement que par l’intelligence que Dieu met dans son esprit. Par nature l’homme a une « intelligence obscurcie » (Éph 4:18). Par conséquent, il est dans l’ignorance de l’origine de la création. Ce n’est que lorsque Dieu lui donne de la sagesse et de l’intelligence qu’il voit comment tout est venu à l’existence et aussi comment tout est maintenu.

Malgré la sagesse et l’intelligence que Dieu peut lui donner, l’homme reste incapable de compter les nuages dans sa sagesse (verset 37). Seul Dieu peut compter le nombre de nuages de façon à ce qu’il y en ait suffisamment pour répandre une quantité de pluie déterminée par Lui quelque part. De même, personne ne peut verser « les outres des cieux », ce qui signifie que les nuages sont comme des outres remplies d’eau que l’on dépose pour laisser l’eau s’écouler (cf. Job 26:8).

Ce que la pluie fait à la poussière et aux mottes est et reste un émerveillement pour l’homme (verset 38). La poussière disjointe est liquéfiée par l’eau comme du métal coulé. En séchant, cette poussière se transforme en mottes dures comme du métal. L’homme ne peut pas simuler ce processus en tant que tel. Il n’est pas conçu par l’homme. Dieu a inclus ce processus dans sa création.

En guise d’application, nous pouvons voir ici un acte d’amour de Dieu envers l’homme. C’est Lui qui donne la pluie. L’homme est poussière (Gen 3:19 ; Job 30:19) et répond naturellement par l’endurcissement (Éph 4:18) au don de Dieu. Dieu doit d’abord faire un travail à l’homme, Il doit labourer et préparer le ‘sol’ de son cœur pour que sa parole soit acceptée (cf. Mt 13:3-9,18-23). Le silence de Job montre que la charrue de Dieu a déjà tracé de profonds sillons dans son cœur.

Introduction : Le soin providentiel de Dieu pour le monde animal

Dieu a parlé de divers éléments météorologiques. Aux versets 39-41 et tout au long du chapitre suivant, Il parle de ses soins providentiels pour le monde animal. Il a non seulement créé l’univers mais aussi rempli la terre de créatures qui dépendent de Lui en toutes choses. Elles se trouvent sur toutes sortes de terrains, comme dans les tanières, dans les champs, dans les montagnes, dans les airs et sur un rocher. Dieu montre à Job tous les types d’animaux. Il y a des animaux sauvages, féroces, sans défense, peureux, forts, bizarres, rapides et sans peur. Dieu donne quelques exemples et pose des questions à Job à leur sujet.

1. À propos des lions et du corbeau, Il pose la question : Comment se procurent-ils de la nourriture ? (versets 39-41).

2. À propos des bouquetins et des biches, Il pose la question: Comment naissent les petits ? (Job 39:1-4)

3. À propos de l’âne sauvage et de l’onagre, Il pose la question : Comment se fait-il qu’ils soient si libres ? (Job 39:5-8)

4. À propos du buffle, il pose la question : Comment peux-tu le dompté (Job 39:9-12) ?

5. À propos de l’autruche, Il pose la question : Pourquoi agit-elle si bizarrement (Job 39:13-18) ?

6. À propos du cheval, Il pose la question : d’où lui viennent sa force et son intrépidité, et pourquoi sert-il l’homme avec tant d’abnégation (Job 39:19-25) ?

7. À propos l’épervier et de l’aigle, Il pose la question : Comment savent-ils où voler ? (Job 39:26-30)

Ces animaux illustrent la créativité inimitable et l’attention providentielle de Dieu. Le monde animal est en partie constitué d’espèces dont les raisons de l’existence nous sont inconnues. Cela est dû au fait qu’il s’agit d’espèces qui vivent à l’état sauvage. Elles ne sont pas directement au service des hommes. Les hommes ne peuvent pas expliquer pourquoi les animaux vivent comme ils le font. C’est un autre mystère que seul Dieu comprend parfaitement. Cela dit aussi quelque chose de l’égoïsme de l’homme qui veut voir l’utilité de chaque chose pour lui-même et c’est seulement ensuite qu’il peut en apprécier l’existence. Dieu montre qu’Il crée de telles créatures parce qu’Il le veut et qu’elles augmentent sa gloire, indépendamment du fait que l’homme en ait l’utilité ou l’appréciation.

Dieu a doté tous ces animaux différents de qualités différentes. Dans de nombreux cas, nous ne savons pas comment et pourquoi Il l’a fait. Il prend aussi soin de chaque espèce animale et donne à chaque animal ce dont il a besoin. De même, Dieu a prévu une grande diversité dans la race humaine. Chaque être humain est différent. Chaque personne a un cycle de vie différent et connaît des circonstances différentes. Dans bien des cas, nous ne savons pas pourquoi il en est ainsi. Mais nous pouvons être sûrs d’une chose : c’est que « le Dieu qui seul est sage » (Rom 16:27) gouverne tout de cette façon. Ceux qui le reconnaissent peuvent se reposer sur cela.

Les animaux que Dieu nomme sont caractérisés par leur indépendance. Ils sont sauvages, sans entraves et déterminent eux-mêmes ce qu’ils font. Dieu règne sur tous les animaux, sans exception. Il en est de même pour l’homme. Il se sent autonome dans sa pensée et ses actions et pourtant il est complètement dans la main de Dieu. Et Satan semble asservir arbitrairement les hommes, mais lui aussi ne peut aller que jusqu’où Dieu lui permet d’aller. Cette réflexion se poursuit dans les chapitres à venir.

Du soin et de la gouvernance des innombrables corps célestes dans le vaste firmament, Dieu passe maintenant au monde des animaux. Là aussi, Il montre comment Il prend soin et gouverne tout d’une manière qui ne peut être reproduite par un être humain. Il commence par les lions, le roi des animaux (verset 39). Job peut-il donner à « la lionne » ce dont elle a besoin ? En voyant comment elle chasse, on ne peut pas l’imiter en cela.

Ou bien Job est-il capable de « rassasier l’appétit des lionceaux » ? Les lionceaux en question sont aveugles pendant les premières semaines. Ils sont sans défense et incapables de chasser une proie. Ils sont assis dans un abri (verset 40; cf. Psa 10:8-9). Là, Dieu prend soin d’eux en réponse aux cris qu’ils Lui adressent (Psa 104:21).

Aussi, la question de savoir qui prépare la nourriture pour le corbeau vise à montrer à la fois l’incapacité de Job et la toute-puissance de Dieu en matière de soins (verset 41). Comme les lionceaux, les petits du corbeau crient à Dieu pour demander de l’aide (Psa 147:9). Lorsqu’ils errent sans nourriture et ne trouvent rien, Dieu entend leurs cris autant que ceux des lionceaux.

Si l’homme devait s’assurer que ces animaux obtiennent leur nourriture, ils périraient (Psa 104:27-28). L’homme échoue complètement dans cette tâche. Il n’a aucune intelligence de ce dont les animaux ont besoin, et il n’a ni le pouvoir ni la sagesse nécessaires pour y pourvoir s’il le savait. Dieu possède tout et donne aux animaux ce dont ils ont besoin.

Le Seigneur Jésus donne l’exemple de l’attention que Dieu porte aux corbeaux pour nous rappeler que nous n’avons pas à nous préoccuper de la nourriture et du vêtement (Lc 12:24). Il se soucie de nous encore plus que des animaux. Par conséquent, nous ferions mieux de ne pas Le critiquer au sujet des soins qu’Il nous apporte quand les choses se déroulent différemment dans nos vies que nous pensons qu’elles devraient se dérouler.