Atos dos Apóstolos 8

Quando Estêvão foi apedrejado até a morte, Saulo participou guardando as roupas (Atos 7:58). Lucas agora menciona que ele concordou com o apedrejamento. Imediatamente depois, Lucas menciona a primeira grande perseguição à igreja. A barragem se rompe com a morte de Estêvão. O espírito de ódio dos líderes religiosos se apodera totalmente deles e atinge sua plenitude.

Com a morte de Estêvão, o ano extra de graça que Deus havia concedido a Israel para que produzisse frutos para Ele também chega ao fim (Luc 13:6-9). Depois que Estêvão é rejeitado e, com ele, a segunda oferta de graça, a salvação se estende às nações. Para esse fim, Deus usará o homem que ainda está ocupado em se tornar o maior perseguidor dos cristãos.

Mas primeiro o evangelho chega às regiões da Judéia e Samaria. É lá que a igreja está espalhada. Essas são as regiões nomeadas pelo Senhor Jesus quando ele comissionou seus discípulos a pregar o evangelho ali (Atos 1:8). Eles ainda não haviam cumprido essa missão. O Senhor usa a perseguição para que isso aconteça (verso 4). Como resultado, eles são enviados para a colheita, por assim dizer (Luc 10:2). Os apóstolos permaneceram em Jerusalém. Será que, com isso, eles estavam desobedecendo à sua comissão? É possível que tenha sido muito corajoso permanecer em Jerusalém nesse momento específico e que Deus quisesse que fosse assim.

Depois que o Sinédrio esfriou sua raiva ao apedrejar Estêvão, esse primeiro mártir da fé é sepultado por homens tementes a Deus. O grande lamento que eles fazem é apropriado. Eles estavam tristes, mas não como os incrédulos que não têm esperança (1Tes 4:13,14).

Lucas, então, volta nossa atenção para Saulo. Ele viu com alegria que Estêvão havia sido morto. Esse acontecimento desencadeou nele os sentimentos ocultos de ódio que o levaram a perseguir a igreja (cf. Slm 83:5). Ele foi muito preciso em sua abordagem. Ele entrou em todas as casas onde suspeitava que os cristãos estivessem vivendo ou se reunindo (Atos 2:46; 5:42).

Se os encontrava, amarrava-os e os entregava à prisão (Atos 22:4), onde tentava forçá-los a blasfemar sob tortura (Atos 26:9-11). Ele não faz distinção entre homens e mulheres. As pessoas que são movidas pelo ódio não prestam atenção às diferenças de resistência. As pessoas mais fracas, em particular, são um alvo bem-vindo para eles.

Todo o ódio que é liberado leva ao cumprimento da vontade de Deus, porque o evangelho chega a muitos lugares como resultado da dispersão que ocorre. A perseguição é como um vento desagradável que leva a semente para outros lugares, com a consequência benéfica de que ela brota lá. O ódio que os afugentou não os amedrontou, mas, pelo contrário, tornou-os testemunhas corajosas.

A proclamação da palavra aconteceu por meio de cada um dos crentes dispersos. A proclamação do evangelho aqui, portanto, claramente não depende de um dom, mas de um coração cheio do Senhor. O que o inimigo pretendia erradicar, Deus usa para divulgar sua obra.

Aqui encontramos uma bela aplicação do enigma de Sansão: “Do devorador saiu comida, e do homem forte saiu doçura” (Jui 14:14). O devorador e o homem forte são o inimigo que anda em derredor como leão que ruge, procurando a quem possa tragar (1Ped 5:8). Mas, em vez de os crentes serem devorados, uma nova vida é criada como resultado da fé no evangelho pregado. Temos um belo exemplo disso na região de Samaria, que Lucas relata na próxima seção.

Já conhecemos Filipe antes: Ele era um dos sete diáconos (Atos 6:5). Ele se dedicou fielmente à sua tarefa como diácono e, assim, adquiriu muita ousadia na fé (1Tim 3:13). Como resultado, ele agora era ativo como evangelista (Atos 21:8). Ele pregou em Samaria.

Os habitantes de Samaria, os samaritanos, são uma mistura de judeus e gentios que vivem em Israel desde o êxodo assírio das 10 tribos (2Rei 17:24-41). Inicialmente, eles eram adoradores de ídolos, mas depois também começaram a adorar o SENHOR. No entanto, eles só aderiram aos cinco livros de Moisés. Por causa dessa mistura, os verdadeiros judeus os desprezavam. Eles tinham o Monte Gerizim como local de adoração, em contraste com os judeus, que tinham Jerusalém como local de adoração (Joã 4:20). Por meio da proclamação de Cristo, a nova forma de adoração também chega a eles, desvinculada de Jerusalém e do Monte Gerizim (Joã 4:21-24).

Filipe não pregou uma doutrina, mas uma pessoa: Cristo. Mais adiante no capítulo, lemos que ele pregou Jesus ao eunuco porque deu continuidade ao que o eunuco havia lido. Ele leu Isaías 53, no qual o Senhor Jesus é descrito em sua humilhação (verso 35). Ao pregar Cristo em Samaria, Filipe se vinculou à ressurreição e à glorificação do Senhor (Atos 2:36).

A pregação de Filipe foi muito bem-sucedida. Uma das razões para isso é que o próprio Senhor já havia trabalhado em Samaria e que muitos O conheciam lá e também se tornaram testemunhas (Joã 4:39). A semente já havia sido lançada ali e agora podia ser colhida (Joã 4:35-38). A semente do sermão caiu em terreno preparado. Havia também fé na vinda do Messias (Joã 4:25). Filipe foi capaz de pregá-Lo como Aquele que já havia chegado.

Seu sermão gerou unidade entre a multidão. A obediência à palavra de Deus gera unidade. Eles não apenas ouviram o sermão, que é a primeira coisa mencionada, mas também viram os sinais que ele fez. A propósito, vemos que, no livro de Atos, os sinais e as maravilhas são realizados apenas por Estêvão (Atos 6:8) e Filipe (aqui), além dos apóstolos. Os sinais que Filipe realizou consistem na libertação milagrosa de pessoas do cativeiro espiritual e físico.

Eles não são chamados de milagres, mas de sinais, porque todas essas curas são referências ao Senhor glorificado, que assim enfatizou e confirmou a palavra pregada (Mar 16:20). O Cristo que Filipe pregou provou seu poder libertador e restaurador por meio desses milagres. Todos esses milagres são sinais do poder de libertação e restauração. Eles foram uma antecipação dos milagres da era vindoura (Heb 6:5). O fato de os espíritos imundos saírem gritando em voz alta prova que eles estavam completamente relutantes em deixar suas vítimas, mas tiveram de fazê-lo por meio do poder maior do Senhor Jesus.

A libertação do poder do pecado por meio da obra de Cristo, acompanhada da libertação benéfica das consequências do pecado, traz grande alegria. O efeito da pregação de Filipe ao eunuco também é a alegria (verso 39). A alegria é inseparável do evangelho. O anjo que anunciou o nascimento do Senhor Jesus falou em conexão com a vinda do Senhor Jesus de “grande alegria que haverá para todo o povo” (Luc 2:10). Onde quer que o Senhor Jesus seja recebido, a tristeza pelos pecados é seguida pela alegria do perdão (1Tes 1:6). A alegria pertence ao reino de Deus (Rom 14:17) e faz parte do fruto do Espírito (Gal 5:22).

Antes de Filipe chegar a Samaria, havia um homem que trabalhava lá e deixava as pessoas em êxtase. Ele usava magia para fazer isso. Ele não se mostrava modesto, mas fingia ser “alguém grande”, era um fanfarrão. (Relendo este comentário, encontrei um cartão em minha caixa de correio que mostra que pessoas como Simão ainda estão vivas e atuantes. O cartão diz: “Sou um grande médium africano e sou clarividente... ofereço a solução para todos os seus problemas... e proteção contra más influências... ajudo você... trago sucesso”. Esse servo do demônio não sofre de complexo de inferioridade).

Com suas habilidades mágicas, Simão concentrou a atenção em si mesmo, e com sucesso. Ele conseguiu fazer com que todos o notassem. Ele exerceu uma grande atração sobre todos; atraiu jovens e idosos. Todos ficavam impressionados com ele e lhe atribuíam poder divino. Suas feitiçarias eram milagres de falsidade (2Tes 2:9). Não se tratava de uma moda passageira. Ele não era uma estrela que apareceu e desapareceu de repente. Pelo contrário. Ele deixou o povo fora de si por um “longo tempo”. Mas o que o diabo tem a oferecer dura apenas um tempo limitado e nunca satisfaz plenamente.

O evangelho, por outro lado, tem consequências duradouras. As pessoas que ouvem Filipe com atenção e prestam atenção à sua pregação descobrem isso. Quando não sabiam o que fazer, estavam sob o feitiço da magia de Simão. Mas quando viram os milagres de Filipe, perceberam claramente a diferença entre a imitação e a realidade e que a realidade e a imitação não têm nada a ver uma com a outra. “Que tem a palha em comum com o grão?” (Jer 23:28). Simão pregava a si mesmo, Filipe pregava o reino de Deus e o nome de Jesus Cristo.

O reino de Deus é o reino no qual o senhorio do Senhor Jesus é reconhecido. É por meio da fé no nome do Senhor Jesus que a pessoa entra nesse reino. Por isso o batismo é imediatamente seguido como prova externa de que alguém deseja pertencer ao Senhor e segui-Lo. O batismo é realizado tanto em homens quanto em mulheres. No Antigo Testamento, somente os homens eram circuncidados. No Novo Testamento, não há mais diferença entre homens e mulheres com relação à salvação e a seguir Cristo diante de Deus (Gal 3:27,28).

Entretanto, não há menção aqui do recebimento do Espírito Santo, conforme relatado no capítulo 2 (Atos 2:38). Os samaritanos só receberam o Espírito Santo depois que Pedro e João vieram de Jerusalém e se tornaram um com eles por meio da imposição de mãos. Deus deliberadamente faz isso dessa maneira. Havia uma rivalidade religiosa entre Jerusalém e Samaria, que não foi alimentada por isso para fazer uma obra destrutiva.

Simão também creu e foi batizado. Ele não via Filipe como um rival, mas como alguém que era superior a ele em força. Simão permaneceu constantemente perto de Filipe, como se tivesse depositado sua esperança nele. Foi diferente com o eunuco (verso 39). A fé de Simão é do tipo mencionado em João 2 (Joã 2:23). Filipe se deixa enganar por Simão e o batiza (ou faz com que ele seja batizado).

O que realmente levou Simão a fazer isso foram os sinais e os grandes milagres realizados por Filipe. Ainda hoje, há muitas pessoas que são atraídas para a fé cristã por causa de coisas sensacionais, como curas e as chamadas profecias, que elas experimentam em certas ocasiões.

Os apóstolos em Jerusalém ouvem que Samaria recebeu a palavra de Deus. Isso não os deixa invejosos, mas os leva a enviar Pedro e João para fazer contato com Samaria. Uma vez lá, eles não repreendem os crentes por não entrarem em contato com eles ou com a igreja em Jerusalém, mas reconhecem que Deus está agindo aqui. Portanto, Pedro usará as chaves pela segunda vez para abrir o reino dos céus (Mat 16:19), dessa vez para os samaritanos. O reino dos céus não é o reino celestial, mas um reino governado por um rei que governa de acordo com os princípios celestiais. No capítulo 2, Pedro abriu o reino para os judeus. Mais tarde, ele usará as chaves mais uma vez para os gentios (Atos 10:48).

Ao reconhecer essa obra de Deus em Samaria, a conexão prática entre Samaria e Jerusalém também é reconhecida. As igrejas locais não estão separadas umas das outras, mas pertencem umas às outras, incidentalmente sem que haja qualquer comunicação oficial a outras igrejas ou que isso implique o registro em uma lista de “igrejas reconhecidas”. Não há mais inimizade ou competição aqui (Joã 4:9). Pedro e João descem de Jerusalém; isso é mais do que apenas uma referência geográfica. A aplicação espiritual é certamente permitida, pois os apóstolos não dão sua aprovação de uma posição exaltada, mas se unem a eles.

Eles demonstram sua dependência de Deus ao orar e pedir que Ele dê o Espírito Santo aos samaritanos que haviam chegado à fé. O Espírito Santo ainda não tinha vindo sobre eles porque era uma comunidade que, de certa forma, estava ligada ao judaísmo. Eles precisavam primeiro ser totalmente reconhecidos pelos judeus convertidos para que a unidade pudesse ser preservada. Portanto, o recebimento do Espírito Santo é precedido pelo batismo e pela imposição das mãos dos apóstolos.

Não há menção da imposição de mãos para os judeus convertidos. Entretanto, eles são batizados primeiro e só depois recebem o Espírito Santo (Atos 2:38). Na conversão dos gentios, vemos que o Espírito Santo é recebido com base na fé e que o batismo ocorre depois (Atos 10:44; Efé 1:13). Essa ainda é a ordem atual.

Em Samaria, a imposição de mãos pelos apóstolos Pedro e João sela a conexão entre os crentes em Jerusalém e Samaria e os samaritanos que chegaram à fé recebem o Espírito Santo. Isso evita a ideia de duas congregações separadas, uma judaica e outra samaritana. A imposição de mãos mostra unidade e reconhecimento. Isso era muito importante porque não havia nenhuma conexão prática entre judeus e samaritanos, mas ódio mútuo. Não encontramos aqui nenhuma menção de fenômenos de acompanhamento externamente perceptíveis, como ocorreu no derramamento do Espírito Santo no Pentecostes.

O único sinal externo é a imposição de mãos pelos apóstolos. Simão percebeu isso. Ele entendeu que era algo que ele não podia fazer, mas que queria fazer por causa de sua disposição espiritual. Ele estava disposto a pagar algo por isso e ofereceu dinheiro a Pedro e João para que lhe dessem esse poder.

É daí que vem o termo “simonia”. Significa que alguém busca uma vantagem financeira em questões espirituais ou compra ministérios. Essas pessoas acreditam que a piedade é um meio de ganho (1Tim 6:5). Isso inclui todas as formas de comércio de coisas espirituais. Essa é a terceira vez que o mal aparece na igreja, e todas as vezes ele tem a ver com dinheiro.

Simão não tinha nenhuma participação na nova vida interior. Isso é demonstrado pelas palavras de Pedro a Simão. Para ele, parecia ótimo poder impor as mãos sobre as pessoas e, assim, transmitir-lhes o Espírito Santo. Isso lhe devolveria seu poder sobre as pessoas. O que Filipe não reconheceu, Pedro denunciou nos termos mais fortes. Simão é um homem depravado.

Qualquer pessoa que acredite que os dons espirituais ou até mesmo o Espírito Santo de Deus podem ser obtidos por meio do dinheiro torna a obra de Cristo sem valor. Essa é a maior desonra que pode ser feita a Deus e a Cristo, e nada mais é do que a obra de Satanás. O julgamento severo de Pedro é a única reação correta. Simão era um seguidor externo, mas em seu coração ele estava decidido a outras coisas. Ele ainda estava preocupado consigo mesmo.

Pedro conclui, a partir da questão de Simão, que o coração dele não é sincero diante de Deus. Após Pedro ter pronunciado seu julgamento, ele indica a Simão o caminho da salvação. Isso exige que ele se arrependa de sua maldade. Ele deve condenar radicalmente o desejo maligno de poder e prestígio diante de Deus e dar as costas a ele. Ao mesmo tempo, ele deve pedir perdão ao Senhor por essa ofensa em seu coração. Aqui vemos que não apenas as ações são julgadas, mas também os motivos do coração. Isso se refere à ponderação de seu coração e ao desejo pelo mal, mesmo antes de ele ter acontecido de fato. Ainda havia esperança para Simão se ele se convertesse.

Por meio do Espírito Santo, Pedro reconhece o espírito que motiva Simão (1Cor 12:10) e vê em que ele está preso. Ele está em “fel de amargura” porque perdeu sua influência sobre os samaritanos que acreditavam no evangelho. Ele também está em “laços de injustiça” porque não está buscando o direito de Deus, mas o seu próprio direito.

Simão está mais chocado com o que Pedro disse – ou seja, com as consequências do mal – do que com seu ato em si. Não parece realmente arrependimento, ainda mais porque ele está procurando um mediador humano. Em vez de orar por si mesmo, ele pede a Pedro que ore ao Senhor em seu nome para salvá-lo das terríveis consequências que Pedro lhe anunciou.

Isso é comparável ao arrependimento de Faraó, que pediu a Moisés que orasse por ele para que as pragas parassem, mas que depois endureceu seu coração novamente (Êxo 8:8,15). Também não havia nele nenhum traço de arrependimento genuíno, mas apenas o desejo de ser libertado das pragas. Não lemos nada sobre a resposta de Pedro ao pedido de Simão.

Pedro e João não parecem ter ficado com Filipe por muito tempo. No entanto, eles testemunharam e falaram a palavra do Senhor antes de retornarem a Jerusalém. Eles encontraram ouvidos abertos para a palavra do Senhor em toda a região de Samaria. Quando o Senhor Jesus quis visitar uma aldeia samaritana, eles não quiseram recebê-Lo (Luc 9:52-53). Pedro e João estavam lá na ocasião, e João era um dos discípulos que queria fazer descer fogo do céu para consumi-los por causa da recusa deles (Luc 9:54). Felizmente, o Senhor proibiu isso. João voltou para cá apesar de seu desejo na época. Agora, junto com Pedro, ele tem permissão para pregar o evangelho em muitas aldeias samaritanas no caminho de volta a Jerusalém.

Na seção que se segue (Atos 8:26-10:48), Lucas descreve a história da conversão de três pessoas: o eunuco (Atos 8), Saulo (Atos 9) e Cornélio (Atos 10). Todos eles são descendentes dos três filhos de Noé: Sem, Cam e Jafé (Gên 9:18), que povoaram o mundo inteiro (Gên 9:19; 10:1,32). O eunuco, o etíope, era descendente de Cam (etíope ou Cush (= negro), Gên 10:6). Saul, o judeu, descendia de Sem e Cornélio, o romano, de Jafé. Os filhos de Cam povoam a África, os semitas a Ásia e os jaféticos a Europa. Esses três continentes se encontram em Jerusalém. Portanto, Jerusalém também é o lugar estrategicamente mais favorável para que o Evangelho seja levado ao mundo. O eunuco, Saulo e Cornélio juntos representam toda a raça humana.

Todos os três eram pessoas moralmente corretas e, mesmo assim, tiveram que se converter. Socialmente, eles estavam entre as pessoas mais difíceis de serem alcançadas pelo evangelho. O eunuco era um político, Saulo um teólogo e Cornélio um soldado. Dois deles já estavam pedindo pelo evangelho. Tanto o eunuco quanto Cornélio eram buscadores. Deus já estava trabalhando neles. Com Saulo, foi completamente diferente. Esse homem não estava buscando a paz, mas as vítimas a quem ele invejava essa paz.

O Senhor tem um mensageiro especial para cada um deles. Para o eunuco é Filipe, para Saulo é Ananias e para Cornélio é Pedro. A maneira como o Senhor se dirige a eles também é diferente. O eunuco é alcançado com a palavra, Saulo pelo próprio Senhor e Cornélio por um anjo em uma visão. As circunstâncias em que eles se encontravam quando se converteram também são diferentes. O eunuco estava a caminho de casa, Saulo estava voltando de casa e Cornélio estava em casa.

Filipe teve de deixar uma área de trabalho onde havia muito trabalho, para servir a uma única pessoa. O Senhor fez o mesmo: teve de passar por Samaria para levar o evangelho a uma única mulher no poço de Jacó (Joã 4:4,7,8). Filipe é necessário para que o evangelho possa chegar às nações. Deus usa um anjo para mostrar o caminho a Filipe. Mas Filipe deve proclamar o evangelho ele mesmo. Ele recebeu instruções precisas sobre o local para onde deveria ir, mas não sabia de antemão o que deveria fazer lá.

Havia duas estradas que desciam de Jerusalém para Gaza. Ele deveria pegar a estrada árida. Um evangelista jamais escolheria a estrada árida. Filipe, porém, não faz perguntas, mas vai. Deus teve de se esforçar ainda mais para enviar Ananias a Saulo e Pedro a Cornélio. O medo de Ananias levou a uma objeção e os preconceitos judaicos de Pedro o impediram de obedecer imediatamente. O Senhor removeu os dois obstáculos, de modo que ambos acabaram partindo.

Em Filipe, vemos um exemplo de obediência imediata e incondicional com simplicidade de coração. Ele não pensa na diferença entre Samaria, onde foi notado e amado, e a estrada para Gaza, que é desolada. Ele confia em seu Mestre, que quer usá-lo em vista de um eunuco que estava em Jerusalém para adorar e agora está voltando para seu país.

A palavra eunuco significa literalmente eunuco ou castrado, ou seja, alguém que foi castrado. Além do fato de ser um estrangeiro, ele nunca poderia ter sido adicionado ao povo de Deus, mesmo como eunuco (Deu 23:2). No entanto, ele viajou cerca de dois mil quilômetros até Jerusalém. Pois havia salvação até para o estrangeiro e o emasculado (Isa 56:3). Sua conversão e fé no Senhor Jesus são, portanto, um pré-cumprimento do que lemos no Salmo 68 (Slm 68:31). Desde então, muitos etíopes estenderam suas mãos a Deus.

Deus usa sua palavra e seu servo Filipe para guiar o eunuco no caminho da salvação. O que o eunuco havia buscado em Jerusalém, cumprindo os deveres e as cerimônias da lei, ele não encontrou lá. Ele estava em Jerusalém para adorar o Deus verdadeiro, mas tudo o que encontrou lá foi um formalismo frio. Apesar de seu coração em busca, o Senhor não permitiu que algum dos apóstolos cruzasse seu caminho. O eunuco não encontrou paz em Jerusalém, mas levou algo mais com ele de Jerusalém, ou seja, uma porção da Palavra de Deus. Ele se sentou em sua carruagem e a leu. Com isso, ele tem consigo um tesouro maior do que todos os tesouros que administrou para a rainha.

Agora o encontro entre Filipe e o eunuco está sendo preparado pelo Espírito. Ele diz a Filipe que ele deve ir em direção a “esta” carruagem, a carruagem do eunuco, e ficar por perto. Agora se trata da pregação do evangelho, e não é um anjo que vem a Filipe (verso 26), mas é o Espírito que guia Filipe. O Espírito deixa claro exatamente para onde ele deve ir e o que deve fazer.

Mais tarde, Ananias (em relação a Saulo) e Pedro (em relação a Cornélio) também receberam instruções precisas para procurá-los e levar-lhes a mensagem de Deus (Atos 9:11; 10:19,20). Dessa forma, o Senhor também quer deixar sua vontade clara para nós quanto ao lugar para onde devemos ir, o que devemos fazer e o que devemos dizer.

Agora que Filipe sabe o lugar aonde deve ir, não ouvimos o Espírito dar mais nenhuma instrução. Não lhe é dito quando ele deve se aproximar do eunuco ou o que ele deve dizer ao eunuco. Isso não é difícil para um evangelista como Filipe. Ele sabe que é guiado pelo Espírito e logo encontra uma ocasião para conversar. Todo o seu comportamento contém muitas instruções para qualquer pessoa que queira compartilhar o evangelho com as pessoas.

Seguindo as instruções do Espírito, vemos que Filipe corre rapidamente para lá. Mais tarde, Ananias reluta muito em procurar Saulo (Atos 9:10-17), e Pedro até mesmo se recusa resolutamente a procurar um gentio no início (Atos 10:14). Mas Filipe anseia por pregar o evangelho a esse homem. O amor de Cristo o compele (2Cor 5:14). Ele adota uma abordagem ponderada para o assunto. Primeiro, ele verifica com o que a pessoa está ocupada, pois a ouve lendo o profeta Isaías. Portanto, o eunuco estava lendo em voz alta, o que era costume na época.

Filipe conhece sua Bíblia; ele percebe que o eunuco está lendo o profeta Isaías.

Ele inicia a conversa com a pergunta amigável: “Você entende o que está lendo?” Sua pergunta mostra seu interesse nas perguntas que o eunuco possa ter. Conhecemos as perguntas que movem as pessoas? Podemos sentir empatia por elas? A resposta do eunuco mostra um coração humilde que está esperando que alguém o ajude.

Ele convida Filipe a se sentar ao seu lado. Aqui temos uma pista importante sobre como podemos passar a palavra adiante. Não se fala aqui de diferenças raciais, mas de ocupar um lugar no nível do outro. Assim como Filipe se sentou ao lado do eunuco, nós também devemos nos sentar ao lado das pessoas. A proclamação do evangelho não deve ser feita de cima para baixo. Se percebermos que somos, por natureza, iguais àqueles a quem proclamamos o evangelho, nos sentaremos ao lado deles.

Lucas cita a escritura que o eunuco leu. É significativo o fato de que, no exato momento em que o eunuco leu essa passagem, o Espírito levou Filipe a se aproximar da carruagem. O eunuco encontra Filipe no momento certo. Esse momento vem do Senhor, pois essa passagem das Escrituras fala especialmente do Senhor Jesus.

A escritura é a seguinte: “Foi conduzido como ovelha ao matadouro e, como o cordeiro mudo perante o tosquiador, assim ele não abre a boca. Na sua humilhação foi-lhe tirado o juízo; mas quem descreverá a sua geração? Porque a sua vida foi tirada da terra” (Isa 53:7,8, citado da Septuaginta, a tradução grega do Antigo Testamento). Esses versículos descrevem o sofrimento, a morte e o sepultamento do Senhor Jesus e as consequências correspondentes.

Ele era como uma ovelha conduzida ao matadouro, mas não abriu a boca, curvou-se e sofreu voluntariamente. O profeta Jeremias também se compara a um cordeiro, mas não manteve a boca fechada e clamou por vingança (Jer 11:19,20; 12:1-4). Para o Senhor Jesus, o caminho para o abate foi muitas vezes pior. Ele tinha plena consciência de onde estava indo, mas não abriu a boca. Isso enfatiza a rendição voluntária de Cristo. A tosquia significa que tudo o que é importante para um homem é retirado. No entanto, Ele não protestou contra o tratamento desumano a que estava sendo submetido.

Tudo expressa Sua devoção voluntária de uma forma única. Ninguém pode ser comparado a Ele. Ele foi tratado de forma degradante e Seu julgamento foi retirado, o que indica que Ele nem mesmo recebeu uma condenação justa, pois Sua sentença foi fixada de antemão: Ele tinha que morrer.

Mas quem pensa em “ Sua geração” para dizer algo sobre isso? Ele foi considerado tão sem valor que é impossível imaginar algo além disso. Mas qualquer um que preste atenção a Ele, sendo ensinado como o eunuco, descobre quem é Sua geração. “Sua geração” pode se referir às consequências de Sua morte, por meio da qual foi produzida uma grande descendência espiritual. “Sua geração” também pode se referir à Sua origem, por meio da qual podemos pensar em Sua existência como o Filho eterno e em Sua humilde descendência como um ser humano da família de carpinteiros de José. Mas nenhum de Seus contemporâneos pensa nisso. Para eles, Ele foi tirado da Terra e Sua vida acabou: Ele não existe mais.

A mensagem desses versículos não é fácil, mas o eunuco refletiu sobre o que leu. Ele entende que se trata de uma pessoa. Sua pergunta é um bom ponto de partida para Filipe pregar Jesus a ele. Ele havia pregado Cristo em Samaria (verso 5). Os samaritanos deveriam saber que Cristo havia chegado. O eunuco deveria saber que Jesus era o Messias.

Não sabemos o que mais eles conversaram no caminho. Mas podemos ver o resultado. O eunuco aceitou o Senhor Jesus como o Messias pela fé e, assim, nasceu de Deus (1Joã 5:1). Quando chegaram a um tanque de água, ele pediu para ser batizado. Filipe provavelmente deve ter falado sobre o batismo, mas o pedido vem do próprio eunuco.

O batismo é realizado com base na confissão de fé. Não há menção aqui de um período de provação. Filipe também não precisa obter o consentimento dos apóstolos ou da igreja em Jerusalém. Ele o faz imediatamente. Ambos descem à água. Isso mostra que o batismo ocorreu por imersão.

O batismo é uma questão pessoal com a qual a igreja não tem nada a ver. O Senhor enviou Seus discípulos (e não a igreja) para batizar. Eles são tão responsáveis perante Ele por isso quanto são pela pregação da Palavra, o que também não é feito pela igreja (a igreja não ensina).

Depois que o batismo foi realizado e eles saíram da água novamente, a tarefa de Filipe com relação ao eunuco foi cumprida. Filipe é arrebatado pelo Espírito do Senhor e levado para outro lugar. O tempo e o espaço não limitam Deus. Esse arrebatamento sobrenatural pertence aos primeiros dias, que eram cheios de milagres e sinais.

Sem se surpreender com o súbito desaparecimento de seu companheiro, o eunuco continua seu caminho, regozijando-se com a redenção que havia buscado em vão em Jerusalém. Ele encontrou o que estava procurando na Palavra de Deus e em Jesus Cristo. Quando alguém realmente encontra Cristo, o servo desaparece de seu campo de visão. Então Cristo é tudo.

O eunuco e Filipe não voltaram a se ver na Terra. Isso não era necessário. O eunuco foi capaz de se manter em pé como um cristão independente. Os servos não devem prender ninguém a si mesmos. O eunuco voltou para seu país. Ele provavelmente retomou seu trabalho diário e permaneceu na posição que tinha quando foi chamado pelo evangelho (1Cor 7:24).

Filipe não foi levado de volta a Samaria pelo Espírito para se tornar um “pastor do rebanho” lá, por exemplo. Ele vai aonde o Espírito o conduz e, portanto, é encontrado em Asdode, uma cidade filisteia. Ele prega o evangelho ali, bem como nas outras cidades de toda a região de Gaza, a terra à beira-mar (Sof 2:4,5). De lá, viajou pelo país até finalmente chegar a Cesaréia, onde aparentemente morava (Atos 21:8).