Atos dos Apóstolos 7

O sumo sacerdote ouviu as acusações e deu a Estevão a oportunidade de responder. O discurso que ele faz não é uma defesa, mas uma acusação. Ele censura os judeus por sua própria história, que eles conhecem muito bem. Mas conhecer a história e tirar as devidas lições dela são duas coisas diferentes. Estêvão deixa claro que eles estão totalmente condenados por sua própria história. Eles estão fazendo exatamente o que seus pais fizeram.

Estêvão não está tentando se defender. Aqui ele é o juiz que pronuncia o julgamento. Ele é o memorial do povo por meio do qual eles são levados à presença de Deus. Em relação à bondade de Deus para com Israel, José e Moisés são colocados em primeiro plano. Israel havia rejeitado os dois. Eles entregaram José às nações e rejeitaram Moisés como juiz e líder. Isso é exatamente o que fizeram com o Senhor Jesus, e ele os repreende de forma clara no final.

Estêvão apresenta uma visão geral dos 2.000 anos de história do povo de Deus, desde Abraão até aquela época. Sua visão geral deixa claro que a história da salvação é uma mudança constante de eventos e lugares. A história não é estática. Nem tudo permaneceu como era. Esse também será o caso do templo, que eles pensavam que seria preservado para sempre.

Com sua visão geral da história deles, ele quer deixar claro que uma nova mudança em sua história ocorreu com a vinda e a rejeição de Cristo. No entanto, eles não têm ouvidos para essa mudança. No final, eles tapam os ouvidos e apedrejam Estêvão.

Estêvão se dirige a eles como “irmãos e pais”, pois ele ainda pertence ao mesmo povo. Ele começa seu discurso com o “Deus da glória” e termina dizendo que vê a “glória de Deus” (versos 55-56). E, o tempo todo, seu rosto brilha com a mesma glória (Atos 6:15).

Ele começa com Abraão, o antepassado cujos descendentes eles tanto se gabavam de ser. Sua arrogância é totalmente descabida, pois eles deveriam se lembrar de que Abraão era originalmente um idólatra na Mesopotâmia (Jos 24:2). Foi nessa terra que o Deus da glória apareceu a ele, e não na terra onde eles vivem agora.

Foi também lá que Deus falou com ele, disse-lhe que deixasse sua terra e seus parentes e o convidou a ir para a terra que Ele lhe mostraria (Gên 12:1). Ele teve de deixar sua terra e ir para a terra que Deus lhe mostrou. Ele teve de deixar sua família para começar uma nova família. Ele teve até mesmo de deixar a casa de seu pai, à qual ainda pertencia, para se tornar o pai de muitas nações. O chamado de Deus é sempre pessoal. O caminho de Deus está sempre com o indivíduo. Deus chamou Abraão como “ele só” (Isa 51:2).

Inicialmente, Abraão obedeceu, mas sua obediência não foi completa. A razão disso foi que não foi ele, mas seu pai, Terá, que tomou a iniciativa de partir (Gên 11:31). Como resultado, ele não foi além da etapa de Harã, onde vivia agora. Somente depois que seu pai morreu é que ele se mudou para essa terra.

Já está claro aqui qual é o objetivo do discurso de Estêvão. Ele mostra que toda mudança sempre provocou resistência. Isso já começou com Abraão. Ele não seguiu todo o caminho que Deus lhe disse para seguir. Ele foi até Harã e ficou lá até seu pai morrer, que não deveria ter ido com ele. A resistência de Abraão tinha a ver com seus relacionamentos familiares. Esses eram mais importantes para ele do que a ordem de Deus. Somente quando Deus pôs fim a essa ligação por meio da morte de seu pai é que ele ficou livre para seguir em frente.

Era mais uma questão para Deus do que para Abraão seguir em frente. Como Estevão diz, Deus levou Abraão para a terra onde eles viviam agora. Portanto, é pura graça o fato de eles viverem ali, e tudo é obra de Deus. Deus transferiu Abraão para a terra, mas não lhe deu nenhuma herança nela, nem mesmo o menor pedaço de terra que ele pudesse dizer que era seu. Em vez disso, ele recebeu a promessa de que um dia a possuiria, assim como seus descendentes depois dele. Deus lhe deu essa promessa em uma época em que ele nem sequer tinha um filho.

No entanto, isso não mudou sua fé, mas mudou sua permanência na terra. Isso fez com que a terra da promessa se tornasse uma terra estrangeira e ele um estrangeiro nessa terra (Heb 11:9). Portanto, ele não reivindicou para si nada do que Deus havia destinado para o futuro. Seus descendentes agora a possuíam, mas ele mesmo ainda estava esperando o cumprimento da promessa. Estêvão quer deixar claro que eles não têm nada a reivindicar.

Entretanto, não foi somente Abraão que não recebeu imediatamente a terra prometida. Seus descendentes também teriam que esperar o tempo necessário e passar por todo tipo de experiência antes de poderem entrar na terra prometida. Deus informou a Abraão que seus descendentes primeiro viveriam na escravidão em vez de herdar bênçãos. Eles seriam habitantes em uma terra estrangeira, onde seriam transformados em escravos e maltratados. Isso duraria quatrocentos anos (Gên 15:13,14). Ao mesmo tempo, porém, Deus também proferiu palavras de esperança. Ele prometeu que julgaria o povo que os mantinha como escravos. Depois disso, eles poderiam sair para servir a Deus “neste lugar”, com o que Estêvão se referia à terra de Canaã (cf. Êxo 3:12).

Tudo o que Estêvão disse sobre Abraão tinha a intenção de enfatizar a origem humilde e auto-humilhante do povo, porque seus ouvintes tinham muito orgulho disso (cf. Deu 7:7). De passagem, ele menciona a circuncisão de Abraão como um sinal da aliança que Deus havia feito com ele e seus descendentes (Gên 17:10-14). Essa era outra coisa da qual os israelitas se orgulhavam muito.

Eles, e somente eles, eram o povo da aliança (Rom 9:4). Eles também se orgulhavam desse status. Ele também menciona que Abraão, como homem circuncidado, foi pai de Isaque, a quem também circuncidou no oitavo dia. Jacó descende de Isaque e os doze patriarcas descendem de Jacó, de onde surgiria o povo da aliança. Mas como o povo da aliança se comportou no início de sua formação?

Os patriarcas já haviam mostrado sua verdadeira natureza. A inveja os levou a rejeitar José. A inveja deles foi o resultado da revelação que José havia recebido e contado a eles. A revelação era sobre sua futura glorificação se eles se curvassem diante dele (Gên 37:5-11). Mas eles nunca quiseram fazer isso! Por isso, certificaram-se de que nada resultaria de seus sonhos e o venderam ao Egito. Os paralelos entre José e o Senhor Jesus são muito claros. Alguém certa vez contou que cerca de trezentos paralelos podem ser traçados entre a história de José e a do Senhor Jesus.

Tudo o que Estevão recita da história de José deve ter lembrado seus ouvintes do que eles haviam feito com Cristo. Será que eles se lembraram das 30 moedas de prata (Mat 26:15,16)? Por mais que os irmãos detestassem José e o rejeitassem, Deus estava com ele. Depois que ele foi rejeitado, Deus o livrou de todas as suas aflições e garantiu que Faraó, o rei do Egito, o favorecesse. José revelou a sabedoria de Deus ao sugerir ao Faraó como a terra poderia ser salva.

Como resultado, o Faraó fez de José o homem mais poderoso do Egito e até lhe confiou a administração de sua casa (Gên 41:40-44; Slm 105:21). Estêvão fala sobre o “governador” (literalmente líder), o que deve ter lembrado os ouvintes mais uma vez do Senhor Jesus. Foi assim que Pedro o chamou recentemente quando se apresentou diante do mesmo sínodo (Atos 5:31).

Os irmãos não tinham ideia do que Deus estava fazendo com José. Mas Deus fez questão de colocá-los frente a frente com José, o poderoso governante do Egito. Ele usou a fome que causou em todo o Egito e Canaã para esse propósito (Gên 41:54; 42:5). Estêvão chama isso de “grande tribulação”, o que lembra o tempo do qual o Senhor Jesus falou e para o qual Ele usou a mesma expressão (Mat 24:21; cf. Jer 30:7). O Senhor estava se referindo a um tempo futuro no qual o povo seria severamente castigado e do qual um remanescente seria salvo depois de reconhecê-lo como o Messias. O objetivo de Deus com a fome era o mesmo. Ele queria levar os irmãos a José e a perceber que Ele era o Salvador deles. Isso exigiu uma longa jornada.

Estêvão fala sobre “nossos pais” que não conseguiam encontrar comida. Ele ainda está se conectando com seus ouvintes. Ele os leva adiante na história dos irmãos e conta como eles foram conduzidos a José. Quando Jacó soube que havia grãos no Egito, ele “enviou ali nossos pais, a primeira vez” (cf. Gên 42:1,2). Estêvão passa por cima do que aconteceu nessa primeira ocasião e imediatamente acrescenta que eles foram uma segunda vez. Nessa segunda ocasião, José se deu a conhecer a seus irmãos (Gên 45:3,4).

Aqui encontramos um vislumbre de esperança para Israel no discurso de Estêvão. O Senhor Jesus também virá ao seu povo uma segunda vez e se dará a conhecer a eles. Então eles verão Aquele a quem traspassaram (Zac 12:10), e Ele conduzirá o remanescente arrependido à bênção. José também fez isso com seus irmãos depois de ter se dado a conhecer a eles. Então, Ele também expressará Sua origem como um homem verdadeiro para Deus, por assim dizer, com as palavras: “Eis-me aqui a mim e aos filhos que Deus me deu” (Heb 2:13). Pois somente como um homem verdadeiro Ele poderia unir os homens a Si mesmo.

Depois de se revelar a seus irmãos, José envia seus irmãos para buscar seu pai Jacó e todos os seus parentes. Eles têm permissão para viver com José no Egito. Dessa forma, Deus transformou em bem todo o mal que os irmãos haviam planejado (Gên 50:20).

Mas tudo isso chegou ao fim. Jacó e “nossos pais” morreram. Seus corpos foram levados de volta à terra de Canaã e enterrados no túmulo que Abraão havia comprado. Eles ainda não possuíam a terra prometida, mas, em vista do cumprimento da promessa, queriam ser enterrados no túmulo em que Abraão também havia sido enterrado (Gên 49:29,30; 50:13; Jos 24:32).

Estêvão chega agora à terceira e mais longa seção de seu discurso, na qual Moisés assume o centro do cenário como a figura do Senhor Jesus. Ele havia sido acusado de falar palavras blasfemas sobre Moisés (Atos 6:11). O que ele diz sobre Moisés mostra como essa acusação é falsa.

Estêvão continua a história sobre o povo de Deus e agora passa a falar sobre o cumprimento das promessas de Deus. Ele usa essa história para mostrar aos seus ouvintes que uma nova mudança estava próxima. A situação do povo no Egito não permaneceu a mesma. O tempo da promessa estava se aproximando, ou seja, o tempo em que a promessa de que Deus os levaria para Canaã seria cumprida. Para fazer isso, Ele teve de tirar Seu povo do Egito. As circunstâncias que Ele usou para fazer isso são novamente humilhantes para Seus ouvintes.

No início de seu tempo no Egito, parecia que o povo era particularmente abençoado. Eles cresceram e se multiplicaram no Egito (Êxo 1:7). Isso não era um problema, desde que o povo fosse governado por reis que haviam conhecido José. Eles estavam cientes de que deviam a ele a continuidade da existência de sua terra. Como sinal de agradecimento, foi permitido que o povo continuasse a viver no Egito. Mas então surgiu um rei que não conhecia José (Êxo 1:8). Ele não tinha nenhum relacionamento com ele, nem havia qualquer gratidão.

Esse rei viu o crescimento contínuo do povo como uma ameaça à sua própria posição. Para conter a expansão de “nossa geração”, ele recorreu a truques (Êxo 1:16) e começou a maltratar e oprimir “nossos pais” (Êxo 1:10,11). Quando isso não ajudou a desacelerar o crescimento do povo, ele ordenou que as crianças pequenas não ficassem com seus pais, mas fossem jogadas no Nilo (Êxo 1:22).

Enquanto o povo gemia sob esse governo cruel, Deus começou a cumprir sua promessa: Moisés nasceu. Estevão diz que ele era “mui formoso”, ou seja, formoso para Deus (Êxo 2:2; Heb 11:23). Seus pais não o levaram diretamente para o Nilo, como o Faraó havia ordenado, mas o criaram por três meses “na casa de seu pai”. Depois disso, ele teve que compartilhar a sorte de todo menino. Ele foi levado para o Nilo e abandonado lá. Mas a filha do Faraó o encontrou e o criou como seu próprio filho. Mais tarde, Moisés se recusou a ser “chamado filho da filha de Faraó” (Heb 11:24).

A educação de seus pais, tementes a Deus, não deixou de atingir seu objetivo. Deus usou a ordem criminosa do Faraó para levar Moisés à sua corte. Ao fazer isso por meio da filha do Faraó, Ele zombou de todo o poder do Faraó. Essa é a sabedoria de Deus. O plano de Deus com Seu povo não só foi cumprido apesar de Faraó, mas também por meio de sua cooperação, sem que ele quisesse ou soubesse disso. Na corte, Moisés foi instruído em toda a sabedoria dos egípcios. Moisés tornou-se sábio, mas era poderoso em suas palavras e ações. Ele adquiriu sabedoria por meio da instrução, mas recebeu poder como um dom especial de Deus. Ele revelou ambas as qualidades no Egito. Em relação a Deus, ele falou do oposto(Êxo 4:10) e sentiu sua incapacidade.

O primeiro período da vida de Moisés na corte do faraó durou quarenta anos. Mas todo o esplendor e a pompa da corte de Faraó não puderam impedir que o coração de Moisés pulsasse por seus irmãos em sua aflição. Um dia, ele os procurou. Seu coração ardia de amor por seu povo. Ele não veio para dizer-lhes o que estavam fazendo de errado, mas para olhar para suas “cargas” (Êx 2:11). O Senhor Jesus também não veio para julgar, mas para salvar (João 3:17).

Quando Moisés viu um de seus irmãos sofrendo injustamente, ele o defendeu. Ele o defendeu e vingou o homem oprimido matando o egípcio. Naquela época, ele ainda vivia na corte. Ao defender o povo com tanta clareza, ele pensou que seus irmãos o veriam como o libertador por meio de cuja mão Deus lhes daria a salvação e a libertação. No entanto, eles não pensaram assim. Pelo contrário. Quando ele se apresentou novamente aos seus irmãos no dia seguinte, ficou claro que eles não aprovavam sua interferência de forma alguma.

Mais uma vez, Moisés percebeu que havia sido cometida uma injustiça. Dessa vez, porém, não se tratava de um egípcio que havia cometido injustiça contra um israelita, mas de dois israelitas que haviam cometido injustiça um contra o outro. Quando quis reconciliá-los, perguntou a um deles por que estava batendo em seu próximo, mas este se voltou contra ele. Ele repreendeu Moisés por ter se arrogado a si mesmo e ter se tornado “governante e juiz”.

Aqui vemos que sua autoridade foi rejeitada desde sua primeira aparição para seu povo, como foi o caso de José. Aconteceu com Moisés o mesmo que aconteceu com José anteriormente, quando ele perguntou sobre o bem-estar de seus irmãos: ele foi rejeitado pelos seus (Gên 37:14, 18).

Assim como José, Moisés é, nesse aspecto, uma figura de Cristo, que também não foi aceito pelos seus (Joã 1:11). Os membros de seu povo odiaram Cristo, rejeitaram-no, negaram-no e até o mataram. Em termos proféticos, portanto, foi também a reprovação de Cristo que Moisés suportou quando cuidou de seus irmãos e quis compartilhar a sorte deles (Heb 11:26).

A rejeição de Moisés foi claramente expressa nas palavras do israelita que injustiçou seu vizinho: “Quem te tem posto a ti por maioral e juiz sobre nós?” (Êxo 2:14). O homem acrescentou que não o via como um libertador, mas como uma ameaça à sua vida. Isso mostra que o povo preferiu permanecer na escravidão em vez de reconhecer um libertador. O povo não queria aceitar um governante e juiz. A acusação de que Moisés agiu dessa forma é mencionada duas vezes por Estêvão (versos 27 e 35), enfatizando a seriedade dessa acusação. Depois de ficar tão claro que seu povo não o queria, Moisés fugiu.

O que Estevão chama de fuga, de acordo com o relato em Êxodo (Êxo 2:15), é descrito em Hebreus 11 como um ato de fé (Heb 11:27). Assim, por um lado, o Senhor Jesus foi rejeitado por Seu povo e, por outro lado, Ele retornou ao céu para esperar lá por um tempo até que Seu povo O aceitasse como Salvador.

Durante o período em que Moisés esteve em Midiã, ele teve uma esposa pagã e dois filhos com ela (Êxo 2:21-22; 18:3-4). Isso pode ser comparado ao Senhor Jesus, que adquire a igreja como noiva durante esse período. Os nomes que Moisés deu a seus filhos mostram que ele não se esqueceu de seu povo, mesmo em uma terra estrangeira, assim como o Senhor Jesus, que agora está no céu, não se esquece de seu povo terreno.

Moisés tinha quarenta anos de idade quando fugiu. Quarenta anos foram cumpridos no deserto. Quarenta é o número da provação. Deus o formou no deserto em sua melhor idade. Quem escolheria esse treinamento na solidão do deserto quando todos os desafios da vida estão à sua frente? No entanto, Deus lhe ensinou ali lições que ele não poderia ter aprendido de nenhuma outra forma.

Moisés é chamado pelo Senhor aos 80 anos de idade. Isso aconteceu no final de sua vida natural, como ele mesmo diz no Salmo 90 (Slm 90:10). Antes que o Senhor possa usar alguém, a pessoa precisa aprender a não confiar em suas habilidades naturais. Moisés aprendeu isso. No entanto, não é suficiente não confiar em suas próprias habilidades; ele também deve aprender a confiar no poder de Deus.

Moisés agora está pronto para que Deus apareça a ele. Ele o faz na forma de um anjo na chama ardente da sarça. A atenção de Moisés é despertada: a sarça arde, mas não se queima (Êxo 3:3). A sarça é uma imagem do homem pecador como ele é por natureza. Também vemos nela todo o povo de Israel, que está na fornalha ardente do Egito. Ao mesmo tempo, vemos que Deus está no fogo. Por isso a sarça não se queima.

Deus usa o fogo da provação para purificar Seu povo. E assim Ele nos purifica também. O que não está de acordo com Ele é consumido pelo fogo. Isso nos torna cada vez mais alinhados com Seu objetivo para nós, que é nos tornarmos mais parecidos com o Senhor Jesus. Ele também está conosco na provação (Dan 3:23-25; Isa 63:9).

O SENHOR vê Moisés se aproximando da sarça para ver a aparição milagrosa. Ele se dá a conhecer a Moisés como o Deus da aliança com os patriarcas: com Abraão (Gên 15:13,14), Isaque (Gên 26:3) e Jacó (Gên 46:4). Essa é a base sobre a qual Ele age. Ele está satisfeito com o fato de Moisés demonstrar interesse em Sua revelação. Ao mesmo tempo, porém, Ele age de acordo com Sua santidade.

Moisés fica profundamente impressionado com a aparência de Deus e Suas palavras. Ele começa a tremer e não se atreve a investigar mais o assunto. Ele sabe que está na presença do Deus santo. Onde Deus está, há santidade. Deus deixa claro para ele que está em solo santo. Por isso ele deve tirar os sapatos (cf. Jos 5:15). A consciência de estar em solo sagrado estava completamente ausente no Sinédrio que Estevão enfrentou, embora eles afirmassem viver na Terra Santa.

Depois que Moisés assumiu seu lugar certo diante de Deus, Deus lhe diz o que Ele mesmo viu e o que deseja fazer. Deus lhe diz que viu o que foi feito ao Seu povo e que ouviu o quanto eles estão gemendo. Ele conhece o sofrimento deles. Isso o leva a agir. Ele desceu para redimi-los e levá-los para uma terra que Ele escolheu para eles. Moisés é o homem que Ele quer usar para cumprir Seu plano.

O Senhor Jesus desceu à Terra para redimir homens que gemiam sob o jugo do pecado. Assim como aconteceu com Israel, Ele não falou do céu, mas Ele próprio desceu do céu à Terra. Como é comovente ler que Deus chama esse miserável povo escravo do Egito de “meu povo”! Ele é como o pai que abraça o filho pródigo enquanto ele ainda está com as roupas sujas (Luc 15:20).

Depois de Estêvão ter descrito de forma impressionante a revelação de Deus a Moisés e sua missão de ir ao Egito para libertar seu povo, ele repete como Moisés foi rejeitado como governante e juiz (verso 27). Ele fala no plural (“nós”) e, assim, transforma o pecado de um homem em um pecado coletivo, ou seja, o pecado de todo o povo.

Para enfatizar ainda mais a seriedade do assunto, Estêvão fala do fato de que eles negaram Moisés, embora Deus tivesse aparecido a Moisés e o tivesse enviado a eles como seu líder e redentor. Essa é uma ilustração impressionante da rejeição do povo judeu a Cristo. Afinal de contas, Ele era o líder para a vida (cf. Atos 3:14,15; 4:10-12).

Depois que Estevão apresentou a criação, a educação e o chamado especial de Moisés aos seus ouvintes com grande ênfase, ele continua de forma igualmente impressionante com o ministério de libertação de Moisés. Repetidamente, ele aponta o que Moisés fez ou disse. Ele e ninguém mais os conduziu para fora do Egito. E de que maneira! Realizando sinais e maravilhas. O Senhor Jesus também não se revelou dessa forma no meio de seu povo? Os apóstolos também não atuaram dessa forma entre o povo, e Estêvão também não atuou dessa forma?

Moisés não apenas os libertou do Egito, mas também os conduziu pelo Mar Vermelho até o deserto. Lá ele lhes mostrou o caminho por quarenta anos. Foi Moisés quem disse aos filhos de Israel – e os que estavam no Sinédrio se referiram a isso, não foi? – que Deus levantaria um profeta para eles, assim como levantou Moisés. Ficou claro para o Sinédrio que isso significava o Messias, que atuaria como Salvador e Juiz, assim como Moisés.

Estêvão dá a Moisés ainda mais honra. Ele aponta para Moisés e diz que ele foi o único – e nenhum outro – que recebeu a lei no deserto por meio da mediação de anjos. A lei consistia nas palavras de Deus. Portanto, eram palavras vivas. Deus as havia dado a Moisés no monte de Deus. Moisés era o mediador, porque estava com o anjo no deserto e no monte, e estava com “nossos pais”.

Ele deu a “nós” as palavras vivas, ou seja, Israel naquela época e agora. Mas o que “nossos pais” fizeram com tudo o que Deus lhes havia dado por meio de Moisés e dito a eles? Eles deliberadamente desobedeceram a Ele. Eles não queriam obedecê-Lo. Eles O repeliram para longe deles. Não o queriam com seu discurso sobre obedecer a Deus.

Em seus corações, voltaram para o Egito. Pelo menos lá eles podiam fazer o que quisessem. Não pensaram mais no fato de que lá viviam em escravidão e dificuldades. Tudo isso era melhor do que a obediência opressiva a Deus. E, por falar nisso, para onde Moisés tinha ido? Ele havia se ausentado por tanto tempo que provavelmente nunca mais voltaria.

Por isso, disseram a Arão para fazer ídolos que eles pudessem ver e seguir. Assim, eles fizeram um bezerro durante a ausência de Moisés. Ofereceram sacrifícios a esse ídolo e desfrutaram das obras de suas mãos. Não pensavam mais na honra e na obra de Deus. Por isso, Deus se afastou. Ele se afastou deles e os entregou à idolatria em julgamento (cf. Rom 1:23-26,28).

Estêvão censura o Sinédrio pelo fato de o povo não ter feito outra coisa senão servir aos ídolos ao longo de sua história. Abraão os serviu antes que Deus o chamasse (Jos 24:2), o povo os serviu no Egito (Jos 24:14) e os serviu no deserto (Am 5:25-27).

Estêvão cita o profeta Amós juntamente com o julgamento que os babilônios realizariam ao levar o povo para o cativeiro. Trata-se, portanto, de um julgamento duplo. Há o julgamento de Deus, por meio do qual Ele os entrega à idolatria, e o julgamento de Deus para levá-los ao cativeiro, para longe de sua terra.

O discurso de Estêvão enfatiza repetidamente que Deus aborda Seu povo de forma diferente a cada vez, porque Seu povo se afasta Dele repetidamente e se torna infiel a Ele. Eles sempre rejeitaram tudo o que Ele deu e, em vez disso, escolheram ídolos.

Agora Estevão chega a uma nova seção em seu discurso. Depois de expressar longamente sua reverência por Moisés, o que contrasta com a acusação deles de que ele blasfemaria contra Moisés, ele fala sobre a habitação de Deus. Afinal, eles também acusaram Estêvão de proferir palavras contra o templo, apontando para sua desolação (Atos 6:14). Estêvão agora mostrará que as antigas habitações de Deus eram habitações temporárias e nem mesmo habitações reais.

Ele primeiro menciona o tabernáculo, que ele chama pelo nome detalhado de “tabernáculo do testemunho”. É a tenda da qual Deus testemunhava e falava com seu povo. Mas que tipo de tenda era essa? Era uma tenda feita sob medida, confeccionada por Moisés por ordem de Deus, de acordo com o modelo que ele havia visto no monte (Êxo 25:40). Estêvão deixa claro que o tabernáculo era uma habitação temporal de Deus e que apontava para uma realidade mais elevada, ou seja, o céu. O tabernáculo não permaneceria como a habitação de Deus para sempre.

Quando “nossos pais” entraram na terra com Josué, eles levaram o tabernáculo com eles (Jos 3:14-17). Estêvão chama Josué pelo nome. Esse é o nome hebraico para o nome grego “Jesus”. Portanto, ele está realmente dizendo que o povo tomou posse da terra com “Jesus”. Deus libertou a terra de seus habitantes originais (Jos 23:9; 24:18), que eram todos idólatras. O tabernáculo teve seu lugar ali até a época de Davi.

Houve uma mudança com Davi. A mudança tem a ver com o tipo de adoração, não com o princípio de servir a Deus. Deus quer que os homens O sirvam o tempo todo, mas às vezes Ele muda a maneira como a adoração deve ser praticada. No início, isso aconteceu no tabernáculo e, sob o comando de Davi, aconteceu no templo.

Deus também é livre para determinar o respectivo construtor. Embora Davi tenha sido favorecido aos olhos de Deus e desejasse construir uma habitação para Deus (Slm 132:5), ele não teve permissão para fazê-lo (2Sam 7:2-17). Deus designou Salomão para construir o templo (1Rei 6:1,14; 8:19,20), mas, por mais magnífico que fosse o templo, ele não era a verdadeira habitação de Deus.

Os ouvintes de Estêvão reivindicaram Deus para si mesmos, apontando o templo como a habitação de Deus. Para eles, o templo era a prova inabalável da presença de Deus. Quem quer que fosse ao templo, ia a Deus. Estêvão destrói essa ideia ao apontar que Deus não habita em um templo feito por mãos humanas. Ele reforça suas palavras citando o que o próprio Deus disse sobre isso pela boca do profeta Isaías (Isa 66:1,2; cf. 1Rei 8:27).

Nesse ponto de suas observações, Estêvão parece indicar ao Sinédrio que eles entendem que ele está falando deles. Em seu discurso, ele desviou as flechas que lhe foram apontadas na direção deles. Ele transformou todos os argumentos a favor de sua condenação na condenação deles. Agora eles são os réus.

Em vez de abaixar o tom e ceder sob o olhar ameaçador deles, Estevão ergue a voz e os chama a atenção para a situação deles. Ele os chama de “de dura cerviz” porque eles não querem curvar o pescoço a Deus. Foi assim também que Deus falou a Moisés sobre seu povo (Êxo 33:5).

Ele também os chama de “incircuncisos de coração e de ouvidos”. Eles podem pertencer ao povo de Deus por meio de sua circuncisão exterior, mas interiormente são como os gentios incircuncisos, cujos corações não estão orientados para Deus e que não o ouvem (Jer 9:25; Rom 2:25). Ao se afastarem de Deus, eles resistiram à obra do Espírito Santo. Eles fizeram isso não apenas uma vez, mas constantemente (Isa 63:10; cf. Slm 106:33).

Até agora, Estêvão sempre falou de “nossos pais”, mas nesse ponto de seu discurso ele se distancia deles e fala de “vossos pais”. Seus pais e eles fizeram a mesma coisa ao resistir ao Espírito Santo. Eles fizeram isso de forma ainda mais óbvia do que seus pais, pois o Espírito havia chegado e estava claramente agindo em um homem como Estêvão (Atos 6:5,10).

Ele os repreende com uma pergunta retórica sobre qual dos profetas seus pais não haviam perseguido. Eles não podem citar uma exceção, porque todos os profetas enviados por Deus para apontar os pecados de seu povo e chamá-los à conversão foram rejeitados por eles (2Crô 36:16; Jer 2:30; Mat 23:31). Todos esses profetas também apontaram para a vinda do Justo, o Senhor Jesus. E o que eles, o Sinédrio, fizeram com Ele? Eles O traíram e O assassinaram.

Pedro também já havia feito essa acusação (Atos 3:14,15). Mas enquanto Pedro ainda leva em conta a “ignorância” deles como circunstância atenuante, Estêvão considera esse grupo de líderes religiosos completamente responsável por esse maior crime de todos os tempos. Eles rejeitaram todas as novas revelações de Deus, até o Filho de Deus.

As últimas palavras que Estevão pode proferir dizem respeito à maneira como eles receberam a lei e ao fato de que não a cumpriram. Eles o acusaram de falar contra a lei (Atos 6:11,13), mas aqui ele dá à lei a mais alta honra e lhes diz como usar a lei corretamente. Ele reconhece a origem sublime da lei (Gal 3:19; Heb 2:2) e aplica sua autoridade completa aos membros do Sinédrio.

Quando ele diz que eles são transgressores da lei, eles já estão fartos. Toda a sua raiva reprimida é liberada. Eles não podem responder nada a Estêvão. Sua evidência da culpa deles é irrefutável. Em vez de suas palavras tocarem o coração deles e perguntarem o que deveriam fazer (cf. Atos 2:37), quanto mais o discurso continua, mais ele se torna um tormento para eles, uma tortura para seu espírito. Eles rangem os dentes contra ele. Isso mostra o tormento deles, que é característico do inferno ao qual estão associados (Luc 13:28; Slm 35:16).

À medida que a raiva deles aumenta no decorrer do discurso de Estêvão, o que pode ser visto em seus rostos, Estêvão reflete cada vez mais a glória do céu. Eles estão cheios de raiva, ele está cheio do Espírito Santo. Em sua fúria, eles veem diante de si um homem que querem matar. Ele não vê a multidão enfurecida, mas está completamente dominado pelo Espírito Santo e pelo que vê no céu: a glória de Deus e Jesus à direita de Deus.

A glória de Deus havia saído do templo (Eze 10:18; 11:23) e retornado ao céu. Essa glória havia reaparecido na Terra em Cristo, mas foi rejeitada novamente e voltou para o céu. Agora Estêvão vê essa glória, o que significa que a glória é visível para os cristãos que possuem o Espírito de Deus.

Depois de seu julgamento afiado, ele agora fala sobre o céu, que ele vê aberto e onde ele vê o Senhor Jesus à direita de Deus como o Filho do Homem. Assim como a visão da glória de Deus, a visão do céu aberto também é uma marca registrada do cristianismo. No judaísmo, o acesso a Deus era fechado porque Ele estava oculto por trás do véu.

Depois que o sinédrio ouviu tudo isso, eles explodiram. Eles começam a gritar de tal forma que mal conseguem ouvir o que Estêvão poderia ter dito. E, no entanto, se uma palavra desse – aos olhos deles – terrível ofensor tivesse chegado aos seus ouvidos por meio da gritaria, eles não teriam sido capazes de ouvi-la porque haviam tapado os ouvidos (Slm 58:4-5).

Eles não conseguem suportar o que Estevão diz. Ele não dá testemunho da glória de Deus (o que seria normal no céu), mas do Filho do Homem em glória. Está completamente claro para eles o que ele está dizendo. Ele diz nada mais nada menos que que vê o Messias que eles rejeitaram e que ele é o Filho de Deus (Dan 7:13).

Mas Estêvão diz algo mais. Ele também diz que vê que o Filho do Homem “está de pé”. Isso mostra que a rejeição do Senhor Jesus ainda não está completa e que Ele está, por assim dizer, pronto para voltar se o povo ainda se converter. No entanto, isso não acontece. Pelo contrário. Ao apedrejar Estêvão, eles enviam um enviado atrás do Senhor Jesus. Ao fazer isso, eles deixam claro que não O querem como Rei (Luc 19:14).

Com a morte de Estêvão, eles também rejeitam o testemunho do Espírito Santo. Enquanto o Senhor foi submetido a um julgamento simulado, Estêvão é levado para fora da cidade e apedrejado até a morte sem qualquer forma de julgamento. Assim, ele sofre o destino de um blasfemador (Lev 24:16). As falsas testemunhas realizam o apedrejamento (Atos 6:13).

Eles colocaram suas roupas aos pés de um jovem chamado Saulo para que não fossem impedidos de atirar pedras. Mais tarde, Saulo, então como Paulo, mencionará seu envolvimento e esse cuidado com as roupas dos atiradores de pedras como algo muito lamentável (Atos 22:20). Aqui ele é mencionado pela primeira vez. Ele estava totalmente de acordo com o apedrejamento desse “blasfemador”.

Enquanto Estêvão está sendo apedrejado, ele clama ao Senhor para que receba seu espírito. O céu não só tinha que receber o Senhor Jesus até os tempos da restauração (Atos 3:20,21), mas também as almas dos Seus que acreditam Nele. Por meio da visão do Cristo glorificado no céu, Estêvão, assim como qualquer outro crente, é transformado e se torna semelhante a Ele. Isso pode ser visto em suas últimas palavras.

Suas últimas palavras não são mais dirigidas ao povo – ele não tinha mais nada a dizer para eles – mas ao seu Senhor. Enquanto as pedras caíam sobre ele, ele se ajoelha em silêncio e depois pede perdão aos seus assassinos em voz alta para que todos possam ouvir (cf. Luc 23:34).

O fato de ele ver o Senhor Jesus lhe dá essa calma nessas circunstâncias. Também vemos essa paz na maneira como a morte de Estêvão é descrita: ele adormeceu. O adormecimento se refere ao corpo, não à alma ou ao espírito. Estêvão é tirado no auge da maturidade dessa vida que foi um testemunho.

Jim Elliot, que foi morto aos 28 anos de idade pelas lanças dos índios Auca, a quem ele queria pregar o evangelho, escreveu: “Não busco uma vida longa, mas uma vida plena”. E: “Deus quer povoar a eternidade, e eu não quero limitá-Lo a pessoas idosas”.