Atos dos Apóstolos 4

O relato do capítulo anterior continua aqui. Agora estamos lidando com a primeira perseguição aos cristãos. O Senhor previu várias vezes que os Seus seriam perseguidos (Mat 10:16-18; Mar 13:9; Joã 15:20). Essa perseguição é realizada pelos líderes religiosos, que atacam os apóstolos de três maneiras.

Em primeiro lugar, ela acontece por meio dos sacerdotes. Eles têm grande influência sobre o povo porque somente eles estão autorizados a fazer sacrifícios. Além disso, o capitão do templo também está envolvido. Ele comanda a segurança do templo e, portanto, é responsável pela ordem dentro e ao redor do templo. Por fim, os saduceus são mencionados.

É possível que os sacerdotes formem o ramo espiritual da seita saduceu e que os saduceus, nomeados separadamente, formem o ramo político. Os saduceus governavam o sinédrio, ou seja, o conselho (Atos 5: 17). Os seguidores dessa seita judaica não acreditam em uma ressurreição ou em anjos e no espírito (Mat 22:23; Atos 23:8). A pregação dos apóstolos sobre a ressurreição do Senhor Jesus é, portanto, uma pedra no sapato deles. Isso vai ao cerne de seu serviço de adoração característico.

Juntamente com os sacerdotes, a classe especial que tem o privilégio do sacrifício, do qual eles também se gabavam, e o chefe da guarda do templo, eles se aproximam dos dois apóstolos de forma ameaçadora. Durante a vida do Senhor Jesus, seus oponentes eram, acima de tudo, os fariseus. Esses homens, com sua justiça própria, se opunham ao Justo. Os saduceus ficavam mais em segundo plano. Agora eles vieram à tona.

Eles estavam “desgostosos” com o fato de os apóstolos “ensinarem” o povo. Eles achavam que somente eles, como sacerdotes, tinham o direito e a capacidade de fazer isso. Eles também estavam “desgostosos” com o fato de os apóstolos “proclamarem a ressurreição dos mortos em Jesus”. Os milagres já eram ruins o suficiente aos olhos desses livres-pensadores, porque aproximavam demais o poder de Deus. Mas a ressurreição dos mortos, e depois na pessoa de Jesus, é insuportável para eles.

Trata-se da ressurreição “dentre” os mortos, não da ressurreição dos mortos. A ressurreição dos mortos é geral. Mas a ressurreição dentre os mortos é outra coisa. Trata-se da ressurreição de alguém ou de um número de pessoas mortas, enquanto o restante dos mortos permanece na sepultura. A ressurreição “dentre os mortos” mostra que não existe uma ressurreição geral e comum de crentes e descrentes (1Cor 15:23; Apo 20:5).

Esses oponentes da verdade prendem os apóstolos e os levam sob custódia. Como já era noite, eles só seriam interrogados no dia seguinte. O fato de ser tarde é mais do que apenas uma descrição da hora do dia. Ele também diz algo sobre o momento em que Israel chegou. Essa é a última chance de o povo receber a bênção prometida antes que a noite caia sobre eles.

Em meio a toda a fúria do inimigo, o Espírito menciona algo sobre a obra de Deus. Os apóstolos podem ser levados cativos, mas a palavra não está presa e faz seu trabalho. Muitos ouvem a palavra e, como resultado, chegam à fé. A fé vem da proclamação e da proclamação por meio da palavra de Deus (Rom 10:17). Por meio da poderosa obra da palavra, o número de homens aumenta para cerca de cinco mil.

Os líderes religiosos se reúnem em Jerusalém no dia seguinte. Toda a liderança, a quem o povo está à mercê (“seus governantes, seus anciãos e seus escribas”), se propôs a interrogar os dois rebeldes. Os líderes veem sua autoridade sobre o povo em perigo. Essa também é a razão pela qual eles mataram o Senhor Jesus.

Esse grupo é liderado por um pequeno grupo de sumos sacerdotes e suas famílias. Lucas menciona alguns nomes. Conhecemos Anás e Caifás entre eles. Caifás é o genro de Anás. Ele foi sumo sacerdote durante o julgamento do Senhor Jesus (Joã 18:13-14). João e Alexandre não são conhecidos. Supõe-se que eles eram filhos de Anás, mas isso não pode ser afirmado com certeza. Há também alguns membros da família do sumo sacerdote presentes, cujos nomes Lucas não menciona. Eles chamam os apóstolos e os colocam no meio deles.

Pedro e João estão agora diante de um grupo que certamente se lembrou do dia em que o Senhor Jesus esteve diante deles. Eles achavam que haviam eliminado todo o movimento com Ele, mas aqui são confrontados com Ele novamente por Seus seguidores.

Seu interrogatório não é extenso, mas muito específico. Eles não estão preocupados com o fato do milagre. Em princípio, eles não são contra os milagres. Os milagres podem trazer melhorias sociais. Sua grande acusação é que esse milagre está associado ao nome do Senhor Jesus, e isso causa muita indignação.

Eles não podem negar o milagre, mas como esses homens simples puderam realizar esse milagre espetacular? Onde obtiveram o poder e qual é o nome por trás dele? Embora saibam muito bem como os apóstolos fizeram “isso” (a cura do homem paralítico), eles ainda perguntam. Talvez eles queiram ouvir algo com base no qual possam julgá-los.

Aqui Pedro faz seu quarto discurso neste livro. Mais uma vez, ele aproveita a oportunidade para pregar o nome do Senhor Jesus e o evangelho. Ele é guiado pelo Espírito Santo (Luc 21:12-15). É explicitamente declarado aqui que ele está “cheio” do Espírito Santo.

Seu público agora é uma multidão de reverendos religiosos. Pedro não deixa de reconhecer a dignidade deles nem despreza sua posição, mas deixa inequivocamente claro que Jesus Cristo está muito acima deles. Ele não é nem um pouco tímido ou temeroso. Sem medo, ele confronta essa gente com o mesmo Senhor que eles condenaram à morte e mataram há apenas algumas semanas.

Pedro aponta para eles o absurdo desse interrogatório. É muito estranho que eles estejam sendo interrogados por fazerem o bem a uma pessoa doente. Certamente, essa deveria ser uma ocasião de grande alegria e gratidão, e não um interrogatório! Em vez disso, os interrogadores se sentem ameaçados em sua posição. E ele conhece o contexto. Ele sabe que a resistência deles é direcionada aos meios usados. Esse meio é agora discutido em detalhes.

Pedro diz a seus ouvintes – e a toda a nação sobre suas cabeças – quem é responsável pela saúde desse homem em termos claros e inequívocos. Não é outro senão Jesus Cristo, o Nazareno. Não pode haver nenhum mal-entendido sobre isso, todos devem saber. Esse nome deve ter penetrado em suas medulas e ossos.

Mas Pedro não deixa isso para lá. Sem medo do mais alto julgamento religioso, ele apresenta esse nome à consciência deles, acusando-os de tê-lo crucificado. Logo em seguida, ele diz o que Deus fez com Ele. Deus o ressuscitou dos mortos. A ressurreição do Senhor Jesus também desempenha um papel importante nesse discurso. O homem foi curado pelo nome de Cristo, o Cristo que Deus ressuscitou dos mortos.

Esse relato vira todo o mundo de experiências deles de cabeça para baixo e abala a existência deles até os alicerces. Esse nome desprezado, essa pessoa que eles tanto odiavam e executaram, deveria estar viva e ainda trabalhando na Terra?

Pedro continua a se defender com calma e vigor. Ele apóia sua afirmação novamente com uma citação da Palavra de Deus, que eles conhecem tão bem. Em seus discursos anteriores, ele também citou versos do Antigo Testamento e os aplicou a Cristo. No dia de Pentecostes, ele citou algumas das previsões de Davi sobre a morte, a ressurreição e a glorificação do Senhor Jesus, provando que Deus o havia feito Senhor e Cristo. Na porta do templo, que era chamada de “a Formosa”, ele falou de um profeta como Moisés.

Guiado pelo Espírito Santo, ele sempre sabe como citar o verso certo na hora certa. Dessa vez, ele cita o Salmo 118 (Slm 118:22). Ele cita o mesmo verso e já havia ouvido o Senhor Jesus mencionar esse verso aos líderes religiosos (Mat 21:42; Mar 12:10; Luc 20:17). Por meio da orientação do Espírito Santo, essa é a citação certa para deixar claro a essa gente o que eles haviam feito.

O contexto do salmo mostra que ele trata do templo, a casa de Deus. Lemos sobre a porta do Senhor pela qual os justos entram (Slm 118:20). Em seguida, fala-se da casa do SENHOR e do altar (Slm 118:26, 27). Os “construtores” são os líderes a quem Pedro se refere. Eles desprezaram e rejeitaram a pedra angular, que é Cristo.

A pedra angular é a pedra que é colocada no alicerce e sobre a qual a casa é construída. Todo o edifício é erguido a partir dessa pedra. Cristo é a pedra angular do novo templo, com a qual eles, os líderes, nada conseguem fazer (Isa 28:16). Ele também é a pedra angular do edifício que Deus está construindo agora, Sua igreja, a casa de Deus nesta época (1Ped 2:4-7; 1Tim 3:15). Todo o novo edifício, a igreja, repousa sobre Ele.

Pedro conclui sua defesa referindo-se à exclusividade do nome do Senhor Jesus. Somente por meio de Seu nome a salvação é possível. A diferença em relação a seus discursos anteriores é que lá ele ofereceu ao povo o perdão se eles se convertessem. Ele não faz isso com os líderes aqui. A única coisa é que ele fala sobre o nome que, por si só, pode salvar. Esse nome não pode ser substituído. Sem Ele não há salvação. Ele fala repetidamente sobre o “Nome”.

A afirmação de que não há salvação fora dEle significa que o Senhor Jesus afirma ser Deus, porque no Antigo Testamento Deus reivindica o direito exclusivo de ser o único Salvador (Isa 43:11; 45:21). Para o judeu incrédulo, o Messias é apenas um homem e não Deus. Pedro afirma que o Senhor Jesus é Deus, declarando que não há salvação fora Dele. Isso é condenável para o judeu.

No entanto, se ele lesse bem o seu próprio Antigo Testamento, descobriria que ele diz que o Messias é tanto Deus quanto homem (Isa 9:6; Miq 5:2; Zac 12:10). Mas os líderes religiosos não querem reconhecer isso, pois estão cegos pela busca de sua própria honra. O sinédrio O rejeita em vez de conduzir o povo a essa pedra.

No entanto, não há salvação em ninguém que não seja somente Ele. A salvação também não se limita a Israel. “Debaixo do céu” significa: em toda a terra. Portanto, não há outro nome dado entre os homens pelo qual eles devam ser salvos a não ser o nome de Jesus Cristo, o Nazareno. Não há possibilidade de escolha e não há desculpa: Ele é isso e nenhum outro; Ele é isso para todos; Ele é absolutamente necessário.

As autoridades ficam maravilhadas com a franqueza de Pedro e João. Esses dois homens não vêm de círculos elevados. No entanto, eles não se impressionam com os ilustres membros do Conselho. Os conselheiros também observam que eles eram “homens iletrados”, ou seja, não tiveram formação teológica com rabinos que eles reconheciam.

Aos seus olhos, eles são leigos, ignorantes, porque esse é o significado de “sem instrução” aqui. Algo semelhante foi dito sobre o Senhor Jesus durante sua vida na Terra (Joã 7:15; cf. Mat 7:28, 29). No entanto, o poder do Espírito pode se manifestar claramente precisamente naqueles que não podem reivindicar nenhuma vantagem mundana.

Os membros do Sinédrio ficam surpresos com o fato de conhecerem tão bem a palavra de Deus, já que não vêm de seus próprios círculos ou são conhecidos por serem instruídos nas Escrituras. Então, a verdadeira fonte de seu conhecimento vem à tona. Isso não pode permanecer oculto. Eles reconhecem que estiveram com Jesus. Será que nossos vizinhos também nos reconhecem pelo fato de vivermos uma vida com o Senhor Jesus?

Os mestres eruditos adorariam dar uma lição nesses iletrados, mas são amordaçados pelo fato de terem provas visíveis de que esses leigos estão certos. Como é grave a situação das pessoas que, por um lado, não podem negar a verdade e, por outro, recusam-se deliberadamente a se curvar a ela. Elas amam mais as trevas do que a luz porque suas obras são más (Joã 3:19).

Eles estão claramente envergonhados com essa situação. Eles precisam discutir o assunto. Isso precisa acontecer sem que os dois apóstolos estejam presentes. Por isso, eles são enviados para fora. Eles consultam uns aos outros porque não conseguem resolver o problema. O poder de Deus se manifestou sem deles, e isso significa que a autoridade não está mais do lado deles. Eles não querem admitir isso em hipótese alguma. Mas também não podem admitir isso publicamente, pois têm a opinião pública contra eles.

O aconselhamento ocorre a portas fechadas, mas o Espírito Santo comunica o que eles disseram. Deus revela os pensamentos ocultos onde e quando quiser. Ele vê nas trevas, pois com Ele habita a luz (Dan 2:22). Ele revela o trabalho de uma consciência endurecida.

Eles reconhecem que ocorreu um milagre inegável e até o chamam de “sinal”. Mais do que um milagre, um sinal deixa claro que Deus tem algo a dizer. O milagre significa algo. Um sinal aponta para uma realidade superior. Por exemplo, uma placa com o sinal de uma rota de fuga aponta para a rota de fuga. O sinal em si não é a rota de fuga. No caso do homem curado, isso significa que Deus está agindo em vista da glória de seu Filho, o Messias que eles haviam rejeitado. Esse nome se torna visível nesse milagre, e por isso é um sinal. O nome do Senhor Jesus também deve se tornar mais visível em nossas ações. É nossa grande missão dar testemunho Dele.

Não é possível encontrar nenhum argumento contra a mensagem de Pedro e João. Se as autoridades não têm argumentos para afirmar seu poder, mas ainda assim querem ter razão, elas não têm escolha a não ser agir com autoridade. Elas não têm escolha a não ser ameaçar que parem de falar em nome de Jesus. Dessa forma, eles querem deixar que o assunto seja esquecido aos poucos. Se os apóstolos mantivessem a boca fechada, depois de pouco tempo ninguém mais falaria sobre o assunto. Com muita frequência, os cristãos têm permanecido em silêncio onde deveriam ter falado.

Os apóstolos têm permissão para voltar e ouvir o julgamento. Eles são proibidos de falar ou ensinar em nome de Jesus. Eles simplesmente não têm permissão para dizer mais nada sobre o Senhor Jesus, enquanto Deus O honra de forma tão pública e justa. A resposta correspondente de Pedro deixa claro que os líderes de Israel perderam sua posição como intérpretes da vontade de Deus. Deus não fala mais por meio deles. Pedro deixa isso claro por meio de seu confronto.

Os apóstolos não expulsam os líderes religiosos, nem os atacam. Eles deixam o julgamento para Deus. Entretanto, eles ignoram a autoridade dos líderes em relação ao trabalho que Deus lhes deu para fazer. O testemunho de Deus agora se encontra com os apóstolos e não mais com os líderes do templo. Deus habita na igreja e não mais no templo.

Também podemos ver pela reação de Pedro e João que a consciência pessoal é colocada acima da autoridade se a autoridade tomar decisões contrárias à Palavra de Deus. A consciência está ligada à Palavra e, portanto, está acima da autoridade formal. Em sua resposta, Pedro e João também colocam a consciência dos líderes diante de Deus, dizendo-lhes que eles devem responder a Deus por sua decisão. De qualquer forma, eles não podem desobedecer a Deus, quaisquer que sejam as consequências.

Também vemos essa atitude nos amigos de Daniel e no próprio Daniel, que se recusaram resolutamente a fazer algo que Deus havia proibido (Dan 3:18) ou a se abster de fazer algo que Deus os havia instruído a fazer (Dan 6:10). Eles tiveram que experimentar as consequências correspondentes, mas, ao mesmo tempo, também experimentaram a salvação de Deus.

Pedro e João explicam que não podem deixar de falar sobre o que viram e ouviram. As coisas são importantes demais para isso. Trata-se do Cristo de Deus e da salvação do povo. Como se pode ficar calado sobre isso? Da mesma forma, é impossível para Paulo permanecer em silêncio mais tarde. Ele deve proclamar o evangelho que o Senhor o incumbiu de pregar (1Cor 9:16; cf. Jer 20:9).

O Sinédrio se sentiu impotente contra os apóstolos convictos. Eles só podem intensificar suas ameaças com relutância. No entanto, isso não os impressiona nem um pouco. Os apóstolos permanecem calmos. Eles não dizem nem fazem nada que possa dar ao Sinédrio a oportunidade de puni-los. As ameaças do Sinédrio são expressões de fraqueza. Assim se expressam pessoas que temem mais o povo do que a Deus.

Os apóstolos têm permissão para ir. O Sinédrio não pode fazer outra coisa. Isso não significa que eles estejam convencidos da inocência dos apóstolos, mas porque têm medo de que o povo se volte contra eles. Perder o favor do povo é a última coisa que eles querem. O que Deus pensa sobre o assunto não é importante para eles. Eles não se importam com o fato de o povo glorificar a Deus pelo que aconteceu. Eles só veem que isso acontece por meio da influência dos apóstolos e que eles, por sua vez, agem sob a influência do nome do Senhor Jesus. Eles odeiam esse nome e, portanto, se opõem a ele.

Lucas menciona que o sinal de cura aconteceu com alguém que estava doente há mais de quarenta anos desde o seu nascimento (Atos 3:2). Isso exclui qualquer cura natural. A cura também não é o resultado de um processo lento de cura que já foi iniciado e agora está completo. O homem era carregado até a porta do templo todos os dias. Sua cura foi tão espontânea quanto inesperada.

Depois que Pedro e João são libertados, eles vão diretamente para “os seus”, para as pessoas com quem estão conectados, para sua própria família espiritual. Eles formam uma comunidade que foi reunida pelo Espírito Santo e cujo centro é o Senhor Jesus. Suas conexões não são mais com o povo judeu, que se colocou em inimizade “contra o Senhor e contra o seu Cristo” (verso 26). Eles se separaram dele e do mundo.

Eles não precisavam perguntar onde se encontravam seus irmãos e irmãs. Os crentes se reuniam com muita frequência. É possível que Pedro e João tenham ido para o cenáculo, o lugar familiar onde sempre encontramos os crentes reunidos (Atos 1:13; 2:1). Mais tarde, vemos que Pedro, que esteve novamente na prisão e foi solto, também sabe onde encontrar os crentes (Atos 12:12). Que bênção pertencer a uma comunidade como essa, onde você pode ir, onde é bem-vindo e onde pode compartilhar suas experiências porque há um interesse sincero por elas.

Pedro e João relatam em detalhes tudo o que os chefes dos sacerdotes e os anciãos disseram a eles. Não ouvimos nada sobre o testemunho claro e destemido deles. Não há relatos de nenhum comportamento corajoso. Os apóstolos estão preocupados principalmente com a ameaça de não darem mais testemunho. Essa é a necessidade deles, e eles querem lhes falar sobre isso.

A reação dos discípulos ao relato de Pedro e João mostra o grande vínculo entre eles. Depois que eles relataram os eventos, toda a congregação se voltou para Deus em uma reunião espontânea de oração. Agora isso se tornou uma necessidade comunitária. Essa oração vem do testemunho e do serviço ao Senhor. Se testemunhássemos mais e compartilhássemos as experiências relacionadas uns com os outros, nossas reuniões de oração assumiriam mais o caráter da reunião de oração descrita aqui. Eles oram de comum acordo. Deus ouve uma só voz, por assim dizer.

Quando se voltam para Ele, dirigem-se a Ele como “governante”, que literalmente significa “déspota”, ou seja, governante absoluto e proprietário e possuidor soberano de tudo. Em relação à necessidade deles, essa é a forma correta de se dirigir a Ele. As autoridades terrenas os ameaçaram de não poderem mais falar sobre o Senhor Jesus. Agora eles se voltam para a autoridade máxima e apelam a ela como o poder supremo e absoluto.

Em sua oração, eles são levados às Escrituras para também apelar à autoridade da Palavra. Deus e sua palavra são inseparáveis. A situação em que eles se encontram os faz lembrar do Salmo 2. Em seu significado direto, esse salmo descreve a situação nos últimos dias, mas eles citam o salmo em sua oração para aplicá-lo aos seus dias. Assim, nós também podemos citar as Escrituras em nossas orações. Não há melhor maneira de nos aproximarmos de Deus do que em conexão com Sua Palavra. Ele quer que nos acheguemos a Ele dessa forma. Isso significa que nos colocamos diante Dele no terreno que Ele mesmo ocupa.

Aqui aprendemos que o Salmo 2 é de Davi, o que não aprendemos no próprio salmo. Também ouvimos novamente que Davi é a boca do Espírito Santo nesse salmo (cf. Atos 1:16). A citação da Palavra de Deus só tem efeito se for feita com plena fé na inspiração dessa Palavra. Eles falam a Deus sobre Davi como “teu servo”, o que cria uma conexão ainda mais próxima com a situação atual, na qual a resistência ao “santo servo de Deus, Jesus” é revelada.

Davi pergunta por que as nações se enfureceram e os povos inventaram coisas vãs. Porventura não é loucura levantar-se contra o Altíssimo? No entanto, os reis e os governantes – as autoridades do mundo – se rebelaram contra o Senhor dos céus e da terra e contra o seu Cristo. Pois, embora apenas Pedro e João sejam de fato ameaçados pelos líderes religiosos, a realidade é que – como diz esse salmo – todo o poder do inimigo se reuniu contra o Senhor Jesus. Isso atinge os apóstolos, mas o verdadeiro motivo é o ódio contra o “santo servo de Deus, Jesus”.

Cristo também é o santo servo de Deus no céu, que continua Sua obra na terra para a glória de Deus a partir do céu por meio do Espírito Santo. Deus O ungiu quando Ele estava na Terra. Essa unção ainda repousa sobre Ele. Para o mundo, no entanto, Ele é o Jesus rejeitado e desprezado. Foi isso que Ele foi na Terra e é isso que Ele ainda é.

Os discípulos mencionam os nomes de Herodes e Pôncio Pilatos como pessoas que exemplificam a hostilidade tanto do mundo religioso apóstata quanto do mundo político rebelde. Eles zombaram, maltrataram e condenaram o Senhor Jesus quando Ele estava diante deles na Terra. Eles fizeram isso junto com as nações e os povos de Israel. Os discípulos falam de Israel como pertencente ao mundo dos gentios porque, juntamente com os gentios, eles mataram o verdadeiro Servo de Deus; na verdade, eles foram os instigadores.

Assim, os discípulos apresentam as ações do povo hostil a Deus em sua oração. Ao mesmo tempo, eles também sabem que nada escapou das mãos de Deus. Os inimigos pensaram que poderiam executar seus próprios planos e intenções, mas, na realidade, eles só fizeram o que Deus queria que fizessem. Eles realizaram a obra de Deus.

É impressionante ver a que conclusão chegam os que oram. Eles derramaram seus corações ao Senhor (Slm 62:8) e levaram sua angústia a Ele. Para eles, é suficiente que tenham pedido Sua atenção em vista das ameaças. Eles não pedem que Ele intervenha com Seu poder e destrua os inimigos ou afaste as ameaças. Eles confiam tudo a Ele com a paz em seu coração de que Ele sabe o que é necessário.

Eles simplesmente pedem liberdade para falar, apesar de toda a resistência. Afinal de contas, eles foram proibidos pelas autoridades religiosas, sob ameaça, de falar ou ensinar em nome do Senhor Jesus. Agora eles estão pedindo franqueza, a fim de poderem resistir à autoridade arrogante desses homens e não serem afetados pelo comportamento ameaçador da autoridade máxima. Tudo isso com o objetivo de “falar a tua palavra”. Os discípulos estão cheios da palavra de Deus. O inimigo, por outro lado, está tentando construir uma barragem. No entanto, a mensagem de salvação deve ser proclamada ao povo.

Os discípulos pedem ao Senhor uma prova de que Ele aprovou a oração deles. Eles gostariam que Ele continuasse a se revelar com evidências irrefutáveis de Seu poder por meio do nome do Senhor Jesus. Eles pedem que Ele continue a glorificar o nome de Seu “santo servo Jesus” curando e operando sinais e maravilhas.

Enquanto eles oram, Deus responde. No entanto, a resposta é diferente daquela que eles haviam pedido. Há uma revelação de Seu poder, mas somente os crentes que estão orando percebem isso. Não é uma revelação do poder de Deus para os adversários, mas apenas para eles mesmos. Essa revelação acontece porque o lugar onde eles estão se move. Eles sentem o lugar sendo movido.

O pedido de franqueza é atendido, exatamente como eles pediram. Eles também são cheios do Espírito Santo. Ser cheio do Espírito Santo significa que não há mais espaço para a carne trabalhar. Por estarem cheios do Espírito Santo, eles não falam em línguas, mas falam a palavra de Deus. Dois apóstolos haviam falado a palavra e foram proibidos de fazê-lo. Depois de orarem, todos os crentes reunidos falam a palavra de Deus!

Aqui encontramos outra característica dessa nova comunidade. Tudo respira a presença dAquele que condescendeu em vir à Terra para habitar nos crentes. Sem Ele, todos esses crentes teriam permanecido apenas indivíduos. Mas agora há uma unidade. Essa unidade diz respeito não apenas à nova vida na esfera espiritual, mas também a toda a vida na esfera social. Sua fé os une de modo que sejam um só coração e uma só alma.

Se existe essa unidade, não pode ser de outra forma que ela também seja vivenciada na prática. Em seu interior, há um desejo de compartilhar tudo uns com os outros. Isso é bem diferente da lei, que prescreve compartilhar certas coisas uns com os outros. Compartilhar é, então, uma obrigação. A lei também estipula que todo israelita tem um pedaço de terra que lhe é dado como uma bênção de Deus. O fato de os crentes abrirem mão desse pedaço de terra mostra a grande mudança que já ocorreu no pensamento desse povo originalmente judeu.

Aqui, a graça é a origem de todos os aspectos da vida. O amor por Cristo anda de mãos dadas com o amor pelos Seus. O amor se prova na doação. Eles estão cientes de que sua verdadeira riqueza se encontra em outro lugar. Não se fala em “comunismo cristão” aqui, porque a venda é totalmente voluntária. O comunismo é: “Tudo o que é seu é meu”; o cristianismo é: “Tudo o que é meu é seu”, com base na voluntariedade. O direito à propriedade privada não foi abandonado. A comunidade não se desfez do dinheiro até que ele tivesse sido voluntariamente depositado aos pés dos apóstolos.

O compartilhamento de bens terrenos dá força especial ao testemunho dos apóstolos a respeito da ressurreição do Senhor Jesus. Aqueles que consideram as posses terrenas insignificantes só o fazem porque estão muito impressionados com a ressurreição do Senhor Jesus. Sua ressurreição abriu um reino que está fora deste mundo. Quem estiver conectado a ele sabe que todas as suas bênçãos estão lá.

Nos primeiros dias do cristianismo, essa verdade rompeu todas as resistências. A grande resistência que essa verdade provoca é prova de sua grande importância. A única consequência disso é que os apóstolos dão testemunho dessa verdade com grande vigor.

Não precisamos nos surpreender com o fato de haver grande hostilidade à pregação da ressurreição do Senhor Jesus. Pois a ressurreição de Cristo confirma a completa depravação do homem. A única coisa que resta a uma pessoa agora é reconhecer esse fato – que ao mesmo tempo lhe traz a plena libertação que Deus realizou em Cristo – ou resistir e perecer. É por isso que a ressurreição é um ponto fundamental do sermão. Quem quer que reconheça a ressurreição de Cristo a reconhecerá como uma prova de “grande graça”.

É notável o que é descrito como “grande” nos primeiros dias: Havia “grande poder” e “abundante graça” (verso 33); fala-se de “grande temor” (Atos 5:5, 11); “grande perseguição” (Atos 8:1), “grande alegria” (Atos 8:8; 15:3); “grande número” de pessoas que creram (Atos 11:21).

A “grande graça” não se refere apenas à salvação eterna, mas também à vida terrena da igreja. Deus provê para a eternidade, os crentes provêem uns aos outros durante seu tempo na Terra. Isso não significa que a igreja seja um clube de pessoas que fazem boas obras. O que eles fazem uns pelos outros é um efeito da grande graça que está sobre eles. Talvez possamos imaginar que algo só era vendido quando havia uma necessidade. O Espírito, então, deixou claro para alguém o que deveria ser vendido para que a necessidade dos outros pudesse ser aliviada. Nenhum desejo foi atendido, mas o que todos precisavam foi distribuído.

Em geral, não somos solicitados a vender nossas posses. Os ricos de hoje não são chamados a doar suas riquezas, mas a usá-las de maneira correta e não colocar sua esperança nelas (1Tim 6:17,18). Também não lemos em lugar algum que devemos depositar nossos dons aos pés de alguém. No entanto, é importante que usemos nossas posses para o trabalho do Senhor e para as necessidades dos outros crentes.

Ainda é importante que vejamos nossas posses como confiadas a nós pelo Senhor e, portanto, as administremos para Ele. A maneira como lidamos com elas mostra se estamos concentrados no Senhor e nos Seus, ou se estamos vivendo para nós mesmos. Quem fecha o coração para um irmão ou irmã que está em necessidade não tem o amor de Deus em si (1 Joã 3:17).

Entre aqueles que vendem suas posses e depositam o dinheiro aos pés dos apóstolos está José, a quem os apóstolos deram o sobrenome Barnabé. Seu nome é mencionado pelo menos 25 vezes nos Atos dos Apóstolos e mais cinco vezes nas epístolas.

Lucas explica o significado de seu nome. Literalmente, seu nome em aramaico significa: “filho [Bar] da profecia [naba]”. Portanto, Lucas não menciona a tradução literal, mas dá o significado específico completamente correto de “consolação” (cf. 1Cor 14:3). Isso porque fica claro em sua aparição posterior que seu dom especial era o de consolar ou exortar (Atos 11:23).

Barnabé é um cipriota nativo, que, portanto, nasceu na Dispersão e depois veio para Israel. Ele nasceu fora da terra, mas, de acordo com sua ascendência, era levita. O fato de ele possuir terras é notável, pois um levita não deveria ter suas próprias terras (Núm 18:20; Deu 10:9). Não sabemos como Barnabé obteve a terra. Talvez ele tivesse um pedaço de terra em Chipre, onde a lei judaica não se aplicava. Assim como os outros que vendem suas terras, ele mostra que a bênção não é mais de natureza terrena, mas que ele compartilha das bênçãos celestiais e espirituais.