Atos dos Apóstolos 17

Depois que Paulo, Silas e Timóteo saíram de Filipos, eles viajaram mais para o sul, para Anfípolis e Apolônia. Em Apolônia, seguiram para o oeste e chegaram a Tessalônica. Aqui é mencionado, em particular, que havia uma sinagoga dos judeus. Isso pode ser uma indicação de que não havia sinagoga nos dois lugares anteriores, razão pela qual ele passou por esses lugares. Sabemos que Paulo aderiu ao princípio de “primeiro ao judeu e também ao grego” sempre que possível (cf. Rom 1:16). Era seu costume (cf. Luc 4:16) visitar a sinagoga primeiro quando viajava para uma cidade.

A sinagoga tem a vantagem de que nela podem ser encontrados tanto judeus quanto gentios interessados no Deus de Israel. Essa era uma boa oportunidade de levar o evangelho a pessoas preparadas. A sinagoga é um local de instrução onde os judeus se reuniam não apenas no sábado, mas também em outros dias. Portanto, pode-se presumir que, embora Paulo falasse principalmente aos visitantes da sinagoga no sábado, ele também falava às pessoas interessadas em outros dias.

Lucas relata “três sábados”. Isso também é uma referência ao tempo que Paulo passou em Tessalônica. Portanto, deve ter sido de três a quatro semanas. Durante essas três semanas, mais ou menos, ele falou com eles sobre as Escrituras. Ao citá-las, explicou-lhes que Cristo, ou seja, o Messias, tinha de sofrer e ressuscitar dos mortos em sua vinda. Primeiro, ele teve de explicar isso para eles porque estavam procurando um Messias que os libertaria do jugo dos romanos como seu líder político. Mas as escrituras falam uma linguagem diferente, e ele apresenta isso para eles primeiro. Então, ele pode simplesmente apontar para o Senhor Jesus como o Messias e dizer que Cristo veio em Jesus.

O Cristo, de quem ele acabou de mostrar, com base nas Escrituras, o que tinha de acontecer com Ele, não é outro senão “Jesus”. Esse é o conteúdo de sua proclamação. A essência do evangelho está resumida nesse único verso, assim como pode ser proclamada hoje, especialmente para os judeus. A essência é que o Messias Jesus veio, sofreu, morreu e ressuscitou.

Nas poucas semanas em que Paulo esteve em Tessalônica, ele não apenas pregou o evangelho, mas também falou sobre verdades proféticas. Ao fazer isso, ele enfatizou a segunda vinda de Cristo. As cartas que ele escreveu para eles testemunham isso. Em sua segunda carta, ele os lembra dos ensinamentos orais que lhes deu quando estava com eles (2Tes 2:5).

A convicção com que Paulo e Silas falaram não foi sem resultado. Eles falaram a palavra com poder (1Tes 1:5). Isso causou uma impressão tão grande em três grupos de pessoas que elas se juntaram a Paulo e Silas. O primeiro grupo consiste em alguns “deles”, ou seja, alguns dos judeus, porque eles haviam falado em sua sinagoga (verso 1). O segundo grupo consiste em uma “grande multidão de gregos religiosos”. Esses não são prosélitos, mas aqueles que adoravam o Deus de Israel e guardavam a aliança de Noé. O terceiro grupo consiste nas “mulheres distintas”.

Ainda hoje, as mulheres costumam ser a maioria quando se trata de aceitar o evangelho. Isso pode ter a ver com o fato de que elas se submetem à autoridade mais facilmente do que os homens. As mulheres também estão mais familiarizadas com os sofrimentos do mundo devido à sua natureza. Ela experimenta isso pessoalmente, por exemplo, ao dar à luz filhos, o que está associado à dor (Gên 3:16). Ela também se pergunta, mais do que o homem, por que há sofrimento no mundo. É por isso que ela geralmente é mais aberta ao evangelho. Os homens geralmente são insensíveis às consequências do pecado.

Depois dos três grupos que se juntaram a Paulo e Silas, surge um grupo que é muito resistente ao evangelho. A maioria dos judeus não quer ter nada a ver com a mensagem que Paulo traz. Vemos repetidas vezes que eles rejeitam o evangelho e também não permitem que outros ouçam sobre ele. Eles contratam gente que andava pelas praças (esse é o significado literal da palavra “vadios”). Essas pessoas que não servem para nada são facilmente persuadidas a iniciar um tumulto e agitar a cidade.

Eles vão à casa de Jasom e esperam encontrar Paulo e Silas lá. Aparentemente, Jasom estava abrigando esses dois pregadores. Eles pretendem levar Paulo e Silas à presença do povo para que possam ser condenados por um representante do povo. Mas eles não encontram Paulo nem Silas na casa de Jasom.

Em vez disso, em sua frustração, prendem Jasom e alguns dos irmãos e os arrastam diante dos governantes da cidade, acusando-os das coisas que queriam acusar Paulo e Silas. Assim, Jasom e os irmãos participam da perseguição por causa do evangelho, porque se tornaram um com ele ao hospedar Paulo e Silas. Lucas fala com mais frequência sobre a prática da hospitalidade (Atos 16:15; 18:3; 21:16). O Senhor Jesus expressa seu apreço por isso (Mat 25:38-40; cf. 1Ped 4:9; 3Joã 1:5-8).

A acusação é de que eles estão agitando o mundo. Por um lado, eles testemunham, sem querer, o poder do cristianismo. Por outro lado, estão dizendo que o cristianismo é uma ameaça ao Estado. Os cristãos que são fiéis à Bíblia também são cada vez mais confrontados com esse tipo de acusação. Eles são rapidamente rotulados como fundamentalistas e considerados pessoas que representam um perigo para a sociedade. De acordo com os acusadores, o incitamento do mundo (que é o Império Romano; cf. Luc 2:1) tem sua origem na proclamação de um rei que não é o imperador: “Jesus”.

A palavra “outro” significa “de um tipo diferente”, ou seja, não como César. Portanto, não se refere apenas a uma pessoa diferente de César, mas a alguém que é diferente em sua natureza. Se há alguém que tem todo o poder no céu e na terra, ele é a maior ameaça imaginável ao império. Vemos aqui – assim como quando o Senhor Jesus estava diante de Pilatos – que se trata do contraste entre Cristo e o Império Romano. Isso também será visto no fim dos tempos.

Os judeus ainda preferem reconhecer o imperador como seu rei em vez de aceitar o Senhor Jesus como seu rei. Afinal de contas, eles disseram a Pilatos que não tinham outro rei senão César (Joã 19:15). No final dos tempos, o povo apóstata confirmará essa escolha ao aceitar o Anticristo e, com ele, o ditador do Império Romano restaurado (Apo 13:11; 13:1).

A acusação deixa claro que Paulo e Silas estavam falando sobre a realeza do Senhor Jesus. Essa realeza também é um tema central nas duas cartas que Paulo escreve aos tessalonicenses. Ele trata desse assunto em quase todos os capítulos. A realeza de Cristo significa que Ele tem um reino. Esse reino ainda não se manifestou na Terra, mas já existe. Ele existe no coração daqueles que O reconhecem como Senhor de suas vidas (Rom 14:17). No entanto, ele também será estabelecido publicamente na Terra quando o Senhor Jesus retornar do céu e assumir Seu lugar no trono na Terra.

A primeira parte da acusação não é justificada. Em nenhum lugar Paulo e Silas violaram os decretos de César. Em nenhum lugar os cristãos são chamados a estabelecer o reino de Deus por meio de atividades políticas, mas a esperar por aquele que o fará.

Com suas ações, os judeus – e não os pregadores do evangelho – causam tumulto a todos que ouvem suas acusações. Os oponentes do evangelho nunca trazem paz. Nem podem, porque os argumentos que eles apresentam contra o evangelho são inadequados. Os oponentes do evangelho nunca têm argumentos claros, mas usam uma linguagem vaga, por mais convincentes que sejam.

Jasom e aqueles que foram arrastados com ele perante os governantes da cidade foram libertados sob fiança. Nada poderia ser feito contra eles. Obviamente, eles não poderiam ser punidos por suas relações com os pregadores “antiestatais”. No entanto, os líderes da cidade queriam usar a garantia para assegurar que não apoiariam mais esses intrusos.

Os irmãos acham que Paulo e Silas devem deixar Tessalônica. É muito perigoso para eles ficarem lá. Paulo e Silas ouvem os irmãos. Eles reconheceram a voz do Senhor no que os irmãos estavam dizendo. Os irmãos também decidem para onde eles devem ir, pois os enviam para Beréia. Paulo e Silas saem sem serem notados durante a noite. Depois de chegarem a Beréia, eles procedem da mesma forma que sempre faziam: primeiro vão à sinagoga dos judeus.

Lucas descreve os judeus que eles encontraram na sinagoga como “mais nobres do que os de Tessalônica”. Isso não tem a ver com uma linhagem nobre, mas com a disposição deles de receber a palavra. Trata-se de uma disposição nobre.

O fato de que eles receberam a palavra de bom grado não significa que a receberam sem análise. Eles a examinaram com base nas escrituras. Eles ouviram muitas coisas sobre o Messias e examinaram o Antigo Testamento para ver se o que ouviram correspondia ao que estava escrito. Examinar significa comparar escritura com escritura, ou seja, investigar minuciosamente. Eles faziam isso não apenas em certas ocasiões, mas diariamente. Por meio desse estudo, muitos passaram a crer. Essa fé tem um sólido fundamento nas Escrituras.

Vemos na sequência (primeiro receber de bom grado e depois examinar) uma indicação importante para o estudo frutífero da Bíblia. Ele começa com a atitude de disposição para aprender algo e, em seguida, vem o estudo da Bíblia. Portanto, não é o contrário. Isso seria o estudo da Bíblia sem a disposição de fazer o que a Bíblia diz. Isso leva ao formalismo e ao legalismo. Essa ordem não leva ao conhecimento dos pensamentos de Deus, mas à arrogância.

Além dos muitos judeus que vieram à fé, muitas mulheres e homens gregos também vieram à fé. As mulheres são mencionadas primeiro, o que pode indicar que elas eram a maioria ou que foram convencidas mais rapidamente do que os homens.

Essa vitória do evangelho em Beréia chega aos ouvidos dos judeus em Tessalônica. O relato os atinge como uma bomba. O efeito é, portanto, explosivo. Os judeus de Tessalônica se mudam para Beréia. A inveja e o ódio que sentem pelo evangelho são tão grandes que eles estão dispostos a andar de setenta a oitenta quilômetros para resistir ao evangelho também em Beréia. Eles influenciam as multidões com suas ideias falsas sobre o evangelho. Isso também cria agitação e nervosismo ali. Os irmãos de Beréia também consideram aconselhável que Paulo siga em frente.

O ódio dos judeus está concentrado em Paulo. Silas e Timóteo podem ficar para continuar instruindo os crentes de Beréia na fé. Os irmãos sugerem que Paulo viaje até o mar. Alguns dos irmãos vão com Paulo para acompanhá-lo. Esses irmãos chegaram a acompanhá-lo até o mar. Esses irmãos o acompanharam até Atenas. Acompanhá-lo por uma distância tão grande também demonstra a disposição deles de compartilhar o evangelho. Eles se empenharam nisso. De lá, eles voltam para Beréia.

Paulo lhes dá a mensagem para Silas e Timóteo, dizendo que eles devem vir até ele em Atenas o mais rápido possível. Ele não quer pressionar o ministério deles, mas gostaria de tê-los com ele. Ele era muito dependente da companhia deles porque eles o apoiavam em seu ministério. É importante que os servos não sigam seu próprio caminho como solitários, mas reconheçam que precisam uns dos outros. Esse é um reconhecimento da diversidade de dons que o Senhor concedeu e que se complementam mutuamente.

A mensagem que Paulo havia dado aos irmãos sobre Silas e Timóteo o comoveu muito. Ele os espera em Atenas. Essa parece ser a principal razão pela qual ele ficou em Atenas. No entanto, isso não significa que ele se retirou silenciosamente para um quarto de hotel para aguardar a chegada dos dois colaboradores. Dessa vez, ele não visita diretamente uma sinagoga, mas faz um passeio pela cidade. Durante esse passeio, ele fica profundamente comovido com os muitos ídolos que vê ali.

Atenas era o grande centro da cultura, do aprendizado e da filosofia gregos. No entanto, também era uma cidade com o glamour de tempos passados e cheia de ídolos. Diz-se que a cidade tinha mais ídolos do que habitantes e que era mais fácil encontrar um ídolo do que um ser humano. Infelizmente, Deus já teve de dizer algo semelhante sobre Israel (Jer 2:28; 11:13).

O que ele viu não lhe permitiu descansar. Seu espírito se agitou dentro dele quando viu tanta coisa errada e que levava as pessoas a um caminho errado. Ele se sentiu compelido a prestar testemunho. Afinal de contas, ele não estava na cidade como turista, mas como pregador. Quando se tratava de pregar, ele primeiro voltava à sinagoga para falar com os judeus e os fiéis. No entanto, ele também podia ser encontrado no mercado, porque sempre havia muitas pessoas lá também.

Ele “falava” com eles. Em outras palavras, ele não fazia um discurso, mas mantinha uma conversa, um diálogo, com eles. Ele também fez isso na igreja em Trôade (Atos 20:7). Essa discussão envolve os ouvintes. Isso os força a pensar por si mesmos. Qualquer pessoa que converse com alguém também deve ouvir atentamente para reconhecer o que está na mente da outra pessoa.

Os habitantes de Atenas são caracterizados por uma enorme atividade intelectual e uma fome insaciável de novas ideias e das mais recentes visões filosóficas. Entre os ouvintes de Paulo, há dois grupos de filósofos que o atacam. Eles não ouvem, mas iniciam uma discussão.

Um grupo é formado por seguidores da doutrina do prazer de um certo Epicuro. Esse homem ensinava que o maior bem de uma pessoa está na satisfação de seus próprios desejos. Se ela pudesse satisfazer seus desejos, seria feliz. Essas pessoas são materialistas e ateus, e o objetivo de suas vidas é o prazer (1Cor 15:32). Isso também significa que elas evitam o sofrimento, porque o sofrimento impede o prazer. Seu modo de vida as eleva acima dos outros. Em essência, isso é egoísmo total. Não há espaço para Deus. Eles não existem mais como um grupo, mas hoje têm inúmeras pessoas com a mesma mentalidade.

O outro grupo é formado por seguidores de uma doutrina que diz que uma pessoa só é feliz quando está completamente livre de emoções e sentimentos. Essa doutrina está em contraste com a de Epicuro. Os filósofos estóicos (chamados de stoa poikile em homenagem ao salão de colunas na Ágora onde essa filosofia era ensinada) dizem que todo prazer e sofrimento terrenos devem ser completamente suprimidos. Trata-se de não ter emoções e experimentar a alegria e o sofrimento sem se impressionar. Aqueles que não se deixam influenciar por sentimentos internos ou circunstâncias externas têm a si mesmos sob controle total e, portanto, desfrutam da mais alta felicidade. Isso naturalmente alimenta seu orgulho e os torna independentes de Deus.

Ambos os grupos não têm interesse em Paulo, a quem eles arrogantemente chamam de “tagarela”. Por “ tagarela” eles entendem alguém que coleta os vários pontos de vista dos outros (colhe sementes em toda parte; literalmente “tagarela” significa colhedor de sementes) e depois os transmite como se fossem suas próprias ideias. Dessa forma, eles querem ridicularizar a verdade e privá-la de sua originalidade. Eles negam sua origem divina. Zombar da verdade ou apresentar o evangelho como não original é muitas vezes um meio nas mãos do inimigo para afastar as almas da verdade. Isso causa medo nas pessoas de se identificarem com coisas que são desprezadas pelos outros.

Para outros, porém, o que Paulo pregava era novidade. Em “Jesus e a ressurreição”, que ele proclamou, eles viram deuses dos quais nunca tinham ouvido falar antes. Eles entenderam que ele estava falando de dois deuses: Jesus e Anastasis (a palavra grega para ressurreição). Essa visão mostra sua completa cegueira para a revelação de Deus em Cristo. Eles veem não apenas Jesus como Deus, mas também a ressurreição. A ressurreição dos mortos era desconhecida para eles; portanto, pensavam que a ressurreição também era um ídolo. Para eles, Paulo proclamou um deus e uma deusa.

Curiosos, eles querem saber mais. Não se fala em hostilidade, mas sim em aprovação benevolente, que eles lhe mostram para que ele possa dar testemunho. Eles até lhe perguntam gentilmente se podem saber “o que é esse novo ensinamento” do qual ele está falando. Eles o levam com eles ao Areópago, onde o “Ministério da Religião” – na presença de muitas pessoas interessadas em um “palco público” – quer discutir essas coisas. Eles querem ouvir Paulo falar sobre o que consideram ser uma “nova doutrina” e “coisas estranhas”. Para eles, essas são palavras desconhecidas com significados desconhecidos.

Paulo certamente falou em grego que é fácil de entender, mas, mesmo assim, esses pensadores altamente talentosos não entendem absolutamente o significado do que ele está dizendo. Eles pensam que são iluminados em seus pensamentos, mas, na realidade, suas mentes estão obscurecidas. É por isso que eles não entendem nada do que Paulo diz (1Cor 2:14). Para entender, eles precisam primeiro se converter. Portanto, as observações de Paulo também equivalem a um chamado à conversão, que ele vincula à ressurreição do Senhor Jesus (verso 31).

Antes que isso aconteça, Paulo tem a oportunidade de explicar seu ensino. Está de acordo com a atitude dos atenienses que lhe oferecem essa oportunidade, pois eles só gostavam de conversar. Atenas era uma verdadeira cidade da conversa. A única coisa que faziam o dia todo era conversar. Se houvesse algo novo, era uma oportunidade bem-vinda para conversar.

Paulo começa seu discurso fazendo referência à vida dos atenienses. Ele sabe que tipo de público tem diante de si. Com os judeus, ele se referia às Escrituras, porque os judeus também se referiam a elas porque as conheciam. Os atenienses não conheciam as Escrituras, e é por isso que Paulo não as cita. Entretanto, tudo o que ele diz é baseado inteiramente nas Escrituras. Ele não começa com uma condenação da idolatria deles (cf. Rom 1:22,23), mas com uma declaração neutra. Ele não expressa nem apreço nem censura.

Ele relata o que notou enquanto caminhava pela cidade. Entre os muitos objetos de adoração, ele também encontrou um altar dedicado ao “deus desconhecido”. Eles haviam erigido um altar ao deus desconhecido porque tinham medo de esquecer um deus que deveria ser honrado. Também é possível que fosse uma espécie de “deus da lixeira”, ao qual as pessoas recorriam quando não conseguiam fazer algo com os “deuses conhecidos”.

Paulo aproveitou essa brecha na idolatria deles como uma oportunidade para proclamar-lhes o verdadeiro Deus. Ele não diz que está proclamando o Deus desconhecido a eles, como se estivesse preenchendo a lacuna no arsenal idólatra deles. Ele não diz “a quem vocês adoram sem conhecê-lo”, mas “o que vocês adoram sem conhecer”. O que Paulo proclama derruba todo o sistema de idolatria deles. Ele não começa com a ignorância deles sobre um deus específico, mas com a ignorância deles sobre tudo o que tem a ver com Deus. Paulo não está proclamando um novo Deus, mas o Deus dos deuses.

Antes de tudo, ele diz que Deus é o Criador. Se não O conhecermos como Criador, não O conheceremos de fato. Nessa cidade intelectual, Paulo precisa descer até o degrau mais baixo da escada da verdade. Essa é a consequência da cultura intelectual sem Deus. Paulo aborda as perguntas fundamentais que toda pessoa que pensa faz: De onde venho? Por que estou aqui? Para onde estou indo?

Deus criou tudo, o mundo inteiro e tudo o que há nele (Slm 146:6; Isa 42:5). Isso contrasta totalmente com o pensamento grego, que pressupõe que a matéria é eterna. Mas Deus fez o mundo, o mundo veio a existir de Deus. Ele chamou as coisas que não são, como se fossem (Rom 4:17; Heb 11:3). Isso significa que tudo o que existe veio do único Deus. Deus não faz parte da criação ou está unido a ela. Ele está lá e está acima da criação.

Embora esteja acima de Sua criação, Ele está envolvido com ela. Ele não é um Deus que se mantém à distância, separado de Sua criação. Tampouco é um prisioneiro de Sua criação, como se estivesse encerrado nela. Ele é grande demais para habitar nas obras das mãos humanas, mas também não é grande demais para não se preocupar com as necessidades dos homens. Os homens têm de carregar seus ídolos, cuidar deles e até levá-los para o cativeiro, etc. (Isa 46:1,2), mas o próprio Deus verdadeiro serve ao homem e carrega os seus (Isa 46:3,4).

Deus não precisa de nada do homem, mas o homem depende dEle. Os templos não podem conter Deus e o serviço no templo não acrescenta nada a Deus. Deus não pode ser limitado espacialmente, mas é onipresente. Salomão estava ciente disso quando construiu um templo para Deus (1Rei 8:27). Os pagãos só têm deuses locais.

Com esses argumentos, Paulo elimina todo o sistema deles. Deus é a fonte de toda boa dádiva. Ele está tão interessado no homem que dá a todos “vida, fôlego e tudo mais” (Slm 50:12). Para Ele, todos os homens também são iguais, porque Ele os fez todos de um só sangue, ou seja, todos têm um progenitor. Deus tem Seu evangelho proclamado a todos esses homens. Deus não apenas deu aos homens vida, respiração e tudo mais como indivíduos, mas também os agrupou em nações e deu a cada povo seu próprio território. Deus guia a história de todos os povos e designou a cada povo o seu próprio lugar na Terra, começando pelo povo de Israel (Deu 32:8).

Deus não criou o homem para deixá-lo à própria sorte, mas para que ele O buscasse. Na essência mais profunda do homem há um anseio por Deus. Foi assim que Deus o criou. Deus não está longe do homem. No Evangelho, Ele se aproxima do homem. O buscador sincero O encontrará. Deus fez tudo para que o homem possa encontrá-Lo facilmente.

Paulo usa a palavra “tateando” para indicar o quanto o homem está no escuro quando se trata de Deus. Você tateia seu caminho quando não tem luz. O homem vive em trevas, seu entendimento está obscurecido pelo Deus deste século (2Cor 4:4). É por isso que ele não percebe Deus, embora Deus possa ser visto onde quer que o homem olhe.

A fim de tornar esse fato da proximidade de Deus claro para os atenienses, ele se refere a alguns de seus poetas mais conhecidos, que disseram que o homem é a descendência de Deus. O que esses poetas disseram, disseram com relação a Zeus, mas Paulo o aplica em seu significado real a Deus. Adão veio de Deus, foi criado por Ele e, portanto, é Sua descendência. Nesse sentido, Adão também é chamado de “filho de Deus” (Luc 3:38). O homem foi criado à imagem de Deus e é semelhante a Ele em certas características, o que o capacita a agir como um ser responsável. Onde quer que haja homens, vemos a imagem de Deus.

Também podemos reconhecê-Lo na criação, ou seja, Seu poder eterno e Sua divindade (Rom 1:20). Nesse sentido, também é totalmente correto dizer que Ele não está longe de cada um de nós, porque vivemos Nele, nos movemos Nele e estamos Nele. O fato de o homem ainda não conseguir encontrá-Lo mostra quão grande é a alienação do homem em relação a Deus. Na realidade, o homem também não está procurando por Deus. Não há ninguém que busque a Deus, porque todos se desviaram do plano original de Deus para o homem (Rom 3:11-12).

Paulo aborda cuidadosamente esse desvio, salientando que eles não deveriam pensar que a Divindade está em imagens feitas por homens. Atenas estava cheia dessa tolice. Se somos da “sua raça”, ou seja, se Deus nos criou à sua imagem, é loucura fazermos imagens de Deus à nossa própria imagem. Todo mundo que faz uma imagem dessas o faz de acordo com sua própria ideia de Deus. Isso não pode deixar de destruir a grandeza de Deus no que diz respeito ao conhecimento do homem sobre Ele. Se o homem começa a fazer isso, não pode deixar de destruir essa imagem.

Paulo chega à sua mensagem real. A ignorância que eles admitiram com o altar ao Deus desconhecido não era apenas uma lacuna em seu conhecimento, mas refletia sua total ignorância. Essa ignorância se estende por todas as eras passadas. Paulo põe um fim a essa ignorância. Deus é um Deus de paciência que permitiu que todo o tempo passasse sem intervir. Ele ainda não intervém, mas em Sua graça permite que o evangelho seja proclamado agora, neste tempo.

Isso significa que eles precisam se converter: precisam mudar completamente a maneira de pensar. Eles achavam que tinham tudo sob controle, mas precisam perceber que estão completamente errados. Isso é um sinal de fraqueza para alguém que sempre fez tudo com suas próprias forças, com fé em si mesmo. Ao mesmo tempo, é uma prova de autoconquista quando alguém se submete à ordem de Deus. Trata-se da obediência da fé (Rom 1:5).

Deus ordena que todos os homens, sem exceção, sejam eles bons ou maus, onde quer que estejam, mesmo em Atenas, se convertam. Ao mesmo tempo, Deus estabelece um limite para a pregação. Deus diz ao homem que ele deve se converter em vista do dia que Ele determinou que surgirá. Trata-se do dia do julgamento. A paciência de Deus um dia chegará ao fim. Então, Ele se mostrará como o Deus do julgamento justo. A justiça é introduzida por meio do julgamento (Isa 26:9). Antes que a paz possa vir, a justiça deve primeiro ser estabelecida tanto na terra quanto no coração do homem, com relação a tudo que merece julgamento.

Deus trará esse juízo sobre o mundo inteiro por meio de um homem, um ser humano. Paulo não menciona o nome do homem, mas apenas menciona uma característica. No entanto, essa característica é de importância decisiva e estabelece de forma irrevogável que o julgamento virá. A característica desse homem é o fato de ele ter sido ressuscitado dos mortos por Deus. Mais uma vez Paulo fala da ressurreição. O homem que foi ressuscitado por Deus tem um corpo de ressurreição. Ele também é humano na ressurreição. E, exatamente porque Ele é o Filho do Homem, Ele exercerá o julgamento (Joã 5:27). Deus deu provas de que esse homem exercerá o julgamento ao ressuscitá-lo dentre os mortos.

Até seu comentário sobre a ressurreição, o público ouvia atentamente. Mas quando ele fala sobre a ressurreição, as línguas se soltam. Para esses pensadores gregos, o corpo era uma masmorra na qual o espírito estava aprisionado e impedido de se desenvolver. Portanto, era uma grande loucura para eles imaginar que o corpo deveria servir novamente como uma masmorra para o espírito. Só de pensar nisso, alguns zombavam.

Outros foram embora com um comentário não muito sério: “Queremos ouvi-lo novamente sobre isso”. Essas são pessoas que adiam a tomada de uma decisão. Assim, Paulo sai do meio deles, do meio daqueles que zombam e procrastinam.

No entanto, há também homens e mulheres que se juntam a ele e creem. Mas essa não é uma grande colheita. Onde a razão e a filosofia dão o tom, o coração não é receptivo ao evangelho (cf. 1Cor 1:26).