Luc 9

Le Seigneur appelle ses douze disciples auprès de Lui. Il prend l’initiative. Il donne aussi ce qui est nécessaire au service, tant sur le plan spirituel que matériel. Il leur donne puissance et autorité. La puissance désigne la capacité, l’énergie, de faire quelque chose ; l’autorité est le droit d’utiliser cette puissance. Il leur donne puissance et autorité « sur tous les démons ». Ils en rencontreront fréquemment dans leur service pour les contrecarrer dans leur service et, si possible, les empêcher d’accomplir leur service. Il leur donne aussi la puissance et l’autorité « de guérir les maladies ». Ainsi, le Seigneur en tant que le Tout-Puissant fournit à ses disciples ce qui est nécessaire pour démontrer la grâce de Dieu aux hommes.

Après leur avoir donné puissance et autorité, Il les envoie avec la commission de « prêcher le royaume de Dieu ». C’est de cela qu’il s’agit. Il veut que les hommes sachent que ce royaume de Dieu est en train de venir, qu’il est imminent. Guérir les malades est le signe que la prédication implique une bénédiction pour les auditeurs.

Le Seigneur donne ensuite les instructions nécessaires. Ils ne doivent pas s’inquiéter de quoi que ce soit en ce qui concerne leurs propres besoins. C’est du lest inutile qui ne fera que les empêcher de remplir leur commission. Il veut qu’ils puissent se consacrer entièrement à leur tâche et se concentrer sur cela uniquement.

Tout ce dont les hommes s’occupent normalement lorsqu’ils voyagent, et à juste titre, ses disciples doivent s’en abstenir. Le Seigneur veut leur faire comprendre la nécessité de se consacrer entièrement à leur tâche. Ils peuvent compter sur Lui pour prendre soin d’eux. Plus tard, ils reconnaîtront aussi qu’Il a pris soin d’eux (Lc 22:35).

Ils ne doivent pas non plus s’inquiéter du choix d’une maison d’hébergement. S’ils sont reçus avec hospitalité dans une maison, ils doivent y demeurer. Cette maison sera leur base d’opérations. De là, ils iront dans la ville tous les matins pour prêcher le royaume de Dieu et c’est à cet endroit qu’ils pourront revenir le soir.

Ils doivent aussi garder à l’esprit qu’il y aura des villes où ils ne seront pas les bienvenus. Ils doivent alors s’éloigner de cette ville. De cette ville, ils doivent secouer la poussière de leurs pieds qui s’y est attachée lorsqu’ils y ont apporté leur message. C’est un signe : si cette ville les rejette, ils ne peuvent avoir aucune communion avec elle. Les disciples ne connaîtront pas un sort différent de celui qui Lui a été réservé.

Les douze partent et accomplissent leur commission. Partout où ils vont, ils proclament l’évangile et font des guérisons selon la parole du Seigneur. Ainsi, le témoignage du Seigneur prend une ampleur considérable, si bien que même Hérode entend parler de Lui.

Lorsque Hérode entend tout ce que font les disciples, il ne sait pas quoi en penser. Toutes sortes de rumeurs circulent (cf. versets 18-19). Sa conscience est touchée, car certains disent que Jean est ressuscité d’entre les morts. Les morts avaient en effet été ressuscités. Cette rumeur aussi se sera répandue partout. Mais quand les gens ne connaissent pas les moindres détails, ils se laissent emporter par leurs propres conceptions formées par une conscience mal formée.

Outre le nom de Jean, le nom d’Élie qui serait apparu est aussi mentionné. D’autres encore parlent de la résurrection d’un des anciens prophètes. L’imagination a libre cours lorsque les gens se contentent de se fier aux rumeurs. Ce n’est que lorsque nous sommes en communion avec le Seigneur et sa Parole que nous sommes préservés d’exprimer ou de croire de telles opinions non vérifiées.

Lorsque Hérode entend le nom de Jean, il envisage brièvement la possibilité qu’il soit ressuscité (Mt 14:2). Il envisage aussi de nouveau cette possibilité, car il décapite quand même Jean. Ce qu’Hérode entend, ce sont des rumeurs sur ce que font les disciples, mais il conclut à juste titre que tout cela vient du Seigneur Jésus. Il se demande qui Il est après tout. Cependant, ce n’est qu’une curiosité naturelle, une curiosité pour le surnaturel, sans véritable désir de vérité. Son désir de Le voir sera satisfait, mais différemment de ce qu’il avait imaginé (Lc 23:8-11).

Lorsque les apôtres ont achevé leur commission, ils sont retournés chez le Seigneur et Lui ont raconté tout ce qu’ils avaient fait. Il est toujours bon pour nous aussi d’aller voir le Seigneur avec tout ce que nous avons eu le privilège de faire. Tout travail pour Lui ne doit pas être destiné à notre propre gloire, mais à la sienne. C’est Lui qui a donné la commission et aussi la puissance pour cela. Et s’il y a un résultat, c’est grâce à Lui. D’ailleurs, il semble que les disciples soient davantage remplis de la puissance et de l’autorité qu’ils ont été permis d’exercer, parce qu’ils rendent compte de cela au Seigneur. Nous ne les entendons pas Lui parler de la prédication et des résultats de celle-ci.

Ensuite, Il les emmène pour être seul avec eux pendant un certain temps. Il choisit pour cela la ville de Bethsaïda. Il y a là une maison où Il est le bienvenu, avec ses disciples. Il y a du repos pour leur parler davantage de leur commission et pour les enseigner davantage à ce sujet. Lorsque les foules remarquent qu’Il se rend à Bethsaïda avec ses disciples, elles Le suivent. Le Seigneur Jésus aura aussi parlé à ses disciples en cours de route du déroulement de leur commission. Par la suite, Il est aussi ouvert pour recevoir à nouveau les foules.

Aussi grande que soit l’incrédulité des foules, Il est à nouveau en grâce leur serviteur et leur prêche et guérit leurs malades. Il ne renvoie pas les foules aux disciples et ne dit pas aux disciples qu’ils ont une autre occasion de les servir. Il fait lui-même ce qu’Il a dit aux disciples de faire lorsqu’Il les envoie (verset 2). Il le fait lui-même pour permettre à nouveau à ses disciples d’entendre et de voir comment Il aborde les foules.

Le Seigneur est occupé jusqu’à la fin de l’après-midi. Dans peu de temps, ce sera le soir. Les douze le remarquent et pensent que le Seigneur oublie l’heure. Ils attirent son attention sur ce point et Lui suggèrent de renvoyer la foule. Leur argument semble plausible parce qu’ils veulent donner à la foule la possibilité de se loger et de se nourrir à temps. Ils constatent en effet que l’on ne peut rien trouver dans les environs immédiats de celle-ci. En même temps, leur proposition est aussi irréfléchie. Comment une foule de 5000 hommes peut-elle à elle seule trouver un logement et des provisions n’importe où en peu de temps ?

Les problèmes que voient les disciples n’existent pas pour le Seigneur. Il veut leur donner une nouvelle leçon. Il leur donne pour instruction de donner à manger à la foule. Cela semble être une tâche impossible pour les disciples. Comment peut-Il demander cela ? Ils n’ont à leur disposition que cinq pains et deux poissons.

Le problème des disciples est qu’ils jugent la difficulté à la lumière de leurs propres capacités et ressources au lieu de voir le problème à partir du Seigneur. La seule possibilité qui leur reste est d’acheter leur propre nourriture « pour tout ce peuple ». Le Seigneur n’attend pas de conseils pratiques pour remplir une mission qu’Il donne. Ils ont fait l’expérience, lorsqu’ils ont été envoyés, qu’Il leur fournit ce dont ils ont besoin pour remplir la commission qu’Il leur donne. Ils semblent l’avoir oublié, tout comme nous oublions si souvent ce qu’Il nous a déjà montré de lui-même.

La compagnie est nombreuse. Les disciples ont dit : « Renvoie la foule. » Le Seigneur dit : « Faites-les asseoir. » Pour que tout soit ordonné, il demande à ses disciples de diviser la grande compagnie en rangs d’environ 50 personnes par rang. Ces 50 personnes prennent un repas commun d’une manière particulière.

Nous pouvons comparer cela aux églises locales. Tous les croyants de cette église locale font partie de la grande église mondiale, mais localement, ils font l’expérience de la communion d’une manière particulière. Ils forment une ‘compagnie de repas’ réunie par le Seigneur par ses serviteurs pour faire communion avec Lui et les uns avec les autres à sa table.

Les disciples font ce que le Seigneur a dit et veillent à ce que tous s’assoient et se reposent. L’attitude de repos est la bonne attitude pour recevoir la bénédiction de sa part.

Le Seigneur prend les cinq pains et les deux poissons. Avant de les multiplier, il lève les yeux vers le ciel par lequel il confie ouvertement son acte à Dieu. C’est le péché d’Adam qui a pris et mangé sans lever les yeux vers le ciel. Le Seigneur bénit la nourriture, Il en prononce l’action de grâce, la reconnaissant comme un don de Dieu. Adam n’a pas fait cela non plus, et il ne le pourrait pas.

Ensuite, il la rompt. Ce n’est qu’en rompant quelque chose que l’on peut le multiplier. Lorsque nous rompons quelque chose, c’est souvent qu’il a perdu sa valeur à nos yeux. Lorsque Dieu rompt quelque chose, ou lorsque nous rompons quelque chose pour Dieu, cela augmente sa valeur. Le plus grand et le plus glorieux, nous le voyons lors de l’institution de la cène. Nous y lisons comment le Seigneur Jésus prend du pain et le rompt en disant : « Ceci est mon corps » (Mt 26:26 ; Mc 14:22 ; Lc 22:19 ; 1Cor 11:24). Et quelle foule immense, l’église, est sortie de son corps rompu dans la mort. Quelle multiplication !

Le résultat de sa multiplication est non seulement que tous peuvent manger, mais aussi que tous sont rassasiés et qu’il reste même douze paniers des morceaux. Quand le Seigneur pourvoit, Il ne le fait pas à moitié et pas seulement complètement, mais abondamment. Il pourvoit non seulement pour le moment, mais aussi pour l’avenir. Avec ce miracle, Il leur a donné une preuve particulière de la puissance et de la présence de Dieu au milieu d’eux. Selon Psaume 132, en tant que l’Éternel, il a rassasié de pain les pauvres de son peuple (Psa 132:15).

Après son activité intense avec la foule, le Seigneur a besoin de prier. Pour cela, Il se retire à l’écart. C’est important pour nous aussi. Lorsque nous sommes occupés à notre travail, que notre attention est accaparée par toutes sortes de choses, il est nécessaire que nous nous retirions un instant pour parler au Seigneur.

Les disciples sont avec Lui, mais ne Le perturbent pas. Lorsqu’Il a fini de prier, Il a une question à leur poser. Cette question découle de sa prière. Il a parlé à son Père de la façon dont le peuple réagit à son message. Il veut maintenant enseigner cela à ses disciples. Ils doivent être conscients de la disposition du peuple et de ce qu’il pense de Lui.

Les disciples savent quelles pensées circulent à son sujet. Ce sont les mêmes pensées qui ont aussi pénétré l’esprit d’Hérode (versets 7-8). Ces opinions indiquent que si l’attention du peuple a été éveillée, elle ne va pas au-delà des spéculations de l’esprit humain sur le Sauveur.

Bien qu’il soit bon de connaître les opinions des autres sur le Seigneur, la grande question, bien sûr, est de savoir qui les disciples, aussi bien que nous-mêmes, disent qu’Il est. C’est ce que le Seigneur demande ensuite à ses disciples, une question à laquelle nous devons aussi donner une réponse.

Pierre répond avec assurance qu’Il est « le Christ de Dieu ». Le Seigneur Jésus est le Messie, l’Oint, le Christ – autant de noms ayant la même signification – qui vient de Dieu et qui est Dieu lui-même. Si nous sommes convaincus de qui Il est, nous Le ferons aussi connaître. Les disciples ne sont plus admis à le faire à ce moment-là de l’histoire.

Après le merveilleux témoignage de Pierre selon lequel Il est le Christ de Dieu, le Seigneur leur donne l’avertissement et le commandement de ne plus dire cela aux autres. Ce commandement a dû les surprendre car jusqu’à présent, leur témoignage à son sujet avait été exactement qu’Il était le Christ. Le Seigneur leur fait comprendre que le temps est venu où ce n’est pas sa gloire terrestre en tant que Messie qui est devant Lui, mais la mort et la résurrection qu’Il subira en tant que Fils de l’homme.

Son titre de « Fils de l’homme » a une portée plus large que celui de ‘Messie’. Il est le Messie pour son peuple, Israël, alors qu’en tant que Fils de l’homme, Il est lié à tous les hommes et à toute la création. Sa souffrance et sa mort ont aussi des conséquences non seulement pour son peuple terrestre, mais aussi pour l’ensemble de la création.

Ce sont principalement les chefs religieux de son peuple qui Le tueront. Ils Lui vouent une haine mortelle. Pour l’instant, la foule n’est pas contre Lui. Au contraire, elles Le cherchent, elles sont attirées par Lui. Ce n’est que lorsque le Seigneur est capturé qu’elles tombent sous l’influence des chefs et se retournent en masse contre Lui. Tel est le degré d’impressionnabilité de l’opinion populaire lorsqu’il n’y a pas de foi personnelle en Christ.

Immédiatement après ce qu’Il a dit de sa souffrance, de son rejet et de sa mort, Il fait comprendre à ses disciples que ce sera aussi le lot de tous ceux qui veulent le suivre. Cette souffrance ne concerne alors que celle qui leur est infligée par les hommes. Dans sa souffrance expiatoire sur la croix, personne ne peut Le suivre ou y participer. Il a accompli cette œuvre tout seul. Lui seul pouvait l’accomplir. Mais Le suivre sur le chemin de l’opprobre à travers ce monde est ouvert à tous ceux qui le veulent. Cependant, il y a des conditions à remplir pour le faire.

La première condition est qu’une personne doit renoncer à elle-même, c’est-à-dire remettre sa propre volonté entre les mains du Seigneur Jésus et cesser de poursuivre les choses qu’elle veut pour elle-même. C’est une affaire intérieure. La deuxième condition est de prendre sa croix, c’est-à-dire qu’il est prêt à souffrir l’opprobre que le monde a pour lui. C’est une affaire extérieure. Une personne qui traversait la ville pour se rendre au lieu d’exécution avec une croix sur le dos était la cible des moqueries du peuple. Une telle personne n’avait aussi plus rien à attendre de la vie, sa sentence était fixée et elle se rendait à l’endroit où sa vie s’achèverait. C’est ce que le Seigneur demande à un disciple lorsqu’Il lui soumet cette question.

Il ne demande pas que nous fassions de temps en temps quelque chose de grand pour Lui, un acte héroïque, que les gens admirent et sur lequel un livre pourrait être écrit ou un film réalisé. Il veut que nous nous identifiions « chaque jour » à Lui dans son rejet. Cela doit être pratiqué chaque jour. Cela exige de la patience et non un acte de foi occasionnel.

Aussi stupide que cela puisse paraître, mais le chemin de la vie est celui du renoncement à soi et de prendre la croix. Si nous ne suivons pas ce chemin parce que nous voulons profiter de la vie ici et maintenant, si nous voulons sauver notre vie, le résultat sera que nous la perdrons. Mais si nous perdons notre vie pour Lui, c’est-à-dire si nous Lui en donnons le contrôle, alors nous la sauverons. Il s’agit d’avoir foi en Lui et en ses promesses, et ce, alors qu’Il est sur le chemin de la croix. Cela signifie qu’il faut prendre son côté et Le suivre sur ce chemin.

Le Seigneur fait aussi appel à la sobriété d’esprit. Imagine que tu gagnes le monde entier, mais que tu te perdes toi-même, que tu périsses, que tu sois perdu que tu subisses des dommages spirituels (1Cor 3:15), que tu éprouves un désavantage, qu’est-ce que t’y gagnes ? Tu peux en profiter brièvement et seulement dans une mesure limitée. Lorsque ton ventre est plein, il te suffit d’arrêter de manger, même s’il y a des tonnes de mets les plus délicieux autour de toi. Lorsque tu as accès au monde entier, tu peux aller où tu veux et faire tout ce que tu veux, mais cela s’arrête une fois. Et après ? Ensuite vient l’éternité, où seul compte ce que tu as fait dans ta vie pour le Seigneur Jésus.

Celui qui veut suivre le Seigneur Jésus doit Lui ressembler. Celui qui veut Le suivre, mais ne veut pas Lui ressembler, ne veut pas être identifié à Lui, mais a honte de Lui et de ses paroles, sera traité de la même façon par Lui à son retour dans la gloire.

Le Seigneur nous avertit de ce que nous perdons lorsque nous le confessons extérieurement mais que nous le renions dès qu’il nous en coûte quelque chose. Nous perdons sa reconnaissance. ‘Avoir honte de Lui’ signifie ici avoir peur de montrer que nous Lui appartenons, et donc ne pas témoigner de Lui. Lorsqu’Il viendra dans sa majesté, il reconnaîtra ouvertement tous ceux qui ont participé à son rejet, mais Il aura alors ouvertement honte de tous ceux qui ont eu honte de Lui dans son rejet. La honte du Seigneur signifie qu’Il ne reconnaîtra pas une telle personne comme Lui appartenant.

Il vient dans sa gloire, qui est sa propre gloire en tant que Fils de l’homme. Il n’y a alors plus d’humiliation, mais une majesté glorieuse. Il vient aussi dans la gloire de son Père. La gloire du Père n’est alors pas seulement entendue dans la voix lors de son baptême, ou sur la montagne de la transfiguration comme nous le voyons dans les versets suivants, mais elle sera alors visible de façon impressionnante pour tous. Lorsqu’il viendra dans sa gloire, les saints anges seront aussi avec Lui. Ils ne L’annonceront pas alors comme né sur la terre avec un bébé emmailloté comme signe, mais ils ramasseront sur son commandement toutes les scandales de son royaume et les brûleront au feu.

Lorsque le Seigneur Jésus a ainsi parlé de sa venue dans la gloire, Il promet à certains de ceux qui se tiennent avec Lui qu’ils verront cette gloire avant même de mourir. C’est-à-dire qu’ils ne verront pas le royaume seulement après leur mort et qu’ils seront ressuscités en son temps pour entrer dans le royaume, mais que lorsqu’ils vivront, ils verront le royaume de Dieu dans sa forme glorieuse et finale.

Cette promesse s’accomplit au bout d’environ huit jours seulement. Luc parle d’« environ huit jours » parce que le nombre huit représente le commencement d’une nouvelle période. Le nombre sept représente une période achevée. Le septième jour, le sabbat, s’accomplit dans la gloire du royaume de paix. La nouveauté du huitième jour est l’établissement du royaume de Dieu, dont Christ est le centre brillant et dont la gloire s’étend dans l’éternité (2Pie 1:11 ; 3:18).

Le Seigneur prend Pierre, Jean et Jacques parce qu’ils seront plus tard des colonnes dans l’église (Gal 2:9) et, dans cette optique, Il veut fortifier leur foi. Par conséquent, ils seront aussi capables de fortifier la foi des autres. D’ailleurs, le but du Seigneur en montant sur la montagne est de prier. C’est une autre observation frappante et distinctive pour Luc qui Le présente comme un Homme dépendant.

Lorsqu’Il est ainsi en prière, l’apparence de son visage devint tout autre et son vêtement change aussi. Son visage était celui d’un homme ordinaire, un visage qui ne se distinguait pas des autres visages. Maintenant, il change. Luc note seulement qu’il devient tout autre, qu’il subit une métamorphose. Son visage prend la gloire qui sied à la gloire du ciel. C’est une gloire que nous obtenons aussi lorsque nous Le regardons dans sa gloire, car par là nous sommes transformés en cette même image (2Cor 3:18).

Luc mentionne aussi que son vêtement devient d’une blancheur resplendissante comme un éclair. Son vêtement indique son apparence, son comportement. Son comportement parmi les hommes est toujours d’une beauté éclatante et sans tache, mais seuls ceux qui ont l’œil pour cela le voient. On ne peut pas le voir en regardant son apparence extérieure. Maintenant, il devient aussi perceptible extérieurement. Cela fait partie de son apparition dans la gloire.

Son apparition dans la gloire inclut aussi les saints. Ils font partie de la gloire que Christ aura lorsqu’Il apparaîtra dans son royaume. Dans cette scène, nous voyons ensemble des saints qui ne se sont jamais rencontrés sur la terre parce qu’ils étaient séparés par de nombreux siècles. Tous les saints sont représentés par deux grands hommes de Dieu dont l’un représente la période de la loi et l’autre celle des prophètes.

Moïse était le législateur et Élie était l’homme qui a rappelé à la loi un peuple qui s’en était éloigné. En Moïse, nous voyons une image des croyants qui sont morts et en Élie une image des croyants qui sont enlevés sans mourir. Les deux groupes partagent avec Christ la gloire du royaume en vertu de sa mort. Moïse et Élie lui parlent de cette mort.

À leur époque, Moïse et Élie parlaient d’autres choses. Moïse a donné la loi et Élie a lutté pour que le peuple y revienne afin que la bénédiction puisse venir. Maintenant qu’il est question de la nouvelle gloire, tout dépend de la mort de Christ et de cela seulement. Tout le reste disparaît.

Les croyants sont dans la même gloire que le Seigneur Jésus. Ils sont là avec Lui et parlent avec Lui de manière confidentielle des choses qui lui tiennent le plus à cœur. Ils parlent de « sa sortie » [c’est ce qui est dit littéralement], c’est-à-dire de sa souffrance et de sa mort comme de sa sortie (ou : son départ) du monde pour retourner au ciel. Le mot utilisé ici pour « sortie » est le mot ‘exode’ qui nous est familier dans le livre biblique du même nom. Dans ce livre de la Bible, le mot fait référence à l’exode des Israélites d’Égypte. Ici, Moïse, qui était le chef de cet exode, parle de l’exode de Christ, dont l’exode d’Égypte est une image.

Cela permet de comprendre en même temps que son ‘exode’ signifie aussi l’exode de son peuple de ce monde. C’est à cela que pensent les croyants lorsqu’ils célèbrent la cène. Lors du cène, ils mangent et boivent en mémoire de celui qui a souffert et est mort, et annoncent sa ‘sortie’, sa mort (1Cor 11:26). Ils le font « jusqu’à ce qu’il vienne » afin qu’ils puissent eux aussi sortir du monde pour aller vers Lui dans les airs (1Th 4:17).

Moïse et Élie parlent comme ceux qui comprennent les desseins de Dieu, car sa sortie n’a pas encore eu lieu.

L’ascension de la montagne a probablement été assez éprouvante pour les hommes. Lorsque le Seigneur est en prière, Pierre et les deux autres disciples s’endorment. Ils sont si peu impressionnés par leur maître en prière qu’ils ne peuvent résister au sommeil qui les envahit. En conséquence, ils manquent une grande partie de la conversation du Seigneur avec les deux hommes qui se tiennent auprès de Lui. Heureusement, ils ne sont pas réveillés si tard qu’ils ne voient rien de toute la scène. Et c’est précisément pour cette raison qu’ils ont été invités à gravir la montagne avec Lui.

Souvent, nous passons nous aussi largement à côté de la gloire du Seigneur Jésus en nous laissant aller à des besoins terrestres à des moments où nous devrions les reléguer à l’arrière-plan. Nous dormons à des moments où nous devrions être éveillés et sommes éveillés quand nous devrions dormir, comme lors de la tempête sur le lac.

Par la grâce de Dieu, ils ont tout de même une impression de sa gloire. Ils voient aussi les deux hommes qui se tiennent avec Lui. C’est une scène exaltée en rapport avec le ciel et en même temps, elle se déroule sur la terre et des personnes observables y prennent part. Les disciples se réveillent au moment où les deux hommes sont sur le point de quitter le Seigneur.

Pierre, qui est mentionné comme le premier à s’être endormi, est aussi le premier à réagir à ce qu’il voit. Impulsif comme il l’est, il veut conserver cette scène. C’est parce qu’il a manqué ce dont Moïse et Élie ont parlé au Seigneur. S’il l’avait entendu, il aurait peut-être compris que cette transfiguration était passagère, un avant-goût, car il y a encore une sortie à accomplir par Lui à Jérusalem d’abord. Parce qu’il n’a aucune compréhension de la situation réelle et qu’il ne se fie qu’à ce qu’il voit sur le moment, il conclut avec hubris que c’est une bonne chose que « nous » soyons ici. Il se place sur un pied d’égalité avec le Seigneur.

C’est toujours le cas des croyants lorsqu’ils dorment pendant que le Seigneur parle de ses souffrances. Le fait qu’Il parle de sa souffrance leur échappe alors. Ces croyants ne pensent qu’à la gloire et veulent s’y accrocher, parfois même l’exiger. Ils flottent sur leurs émotions du moment. Comme Pierre, ils ne savent pas ce qu’ils disent. Pierre veut faire trois tentes. Il met bien le Seigneur en premier, mais il place Moïse et Élie sur un pied d’égalité avec Lui. Nous voyons donc de bonnes intentions chez Pierre, mais elles mènent à de mauvaises conclusions. C’est pourquoi le Père intervient immédiatement.

Dès que Pierre a fait sa déclaration impulsive, ou peut-être même pendant qu’il la fait, une nuée vient sur eux et les couvre. Le mot « couvre » est le même que celui que la Septante – la traduction grecque de l’Ancien Testament – utilise pour désigner la venue et le remplissage du tabernacle par la nuée. Dans l’Évangile selon Matthieu, nous voyons qu’il s’agit d’une nuée lumineuse. Il s’agit donc de la nuée de gloire qui accompagnait Israël dans le désert. C’est la nuée dans laquelle Dieu habite. À l’époque, Dieu a parlé à Moïse depuis la nuée et Moïse est entré dans la nuée (Exo 24:16,18). Ici, Moïse y entre avec le Seigneur et en même temps qu’Élie.

Cette vision provoque la peur chez les trois disciples. De la nuée vient une voix qui ne peut être que celle du Père. Le Fils de l’homme qui a été mis à mort sur la terre est reconnu dans une gloire éclatante comme le Fils du Père. L’Éternel se fait connaître en tant que Père par la révélation du Fils. Pour le Père, seul Lui est important et au-dessus de tout et de tous.

Les disciples entendent comment le Père Le désigne comme Son Fils élu. Lorsqu’Il est révélé, il ne s’agit plus d’écouter Moïse ou Élie, mais l’appel retentit : « Écoutez-le ! » Tout au long de l’Ancien Testament, le grand appel est ‘écoutez Moïse’ ; et lorsque le peuple s’est éloigné de Dieu, le grand appel devient ‘écoutez Élie’. Mais Moïse et Élie disparaissent lorsqu’Il apparaît. Non pas qu’Il apporte quelque chose de différent de Moïse et d’Élie, car ce qu’ils ont dit, ce sont ses paroles. Seulement, maintenant, Il parle personnellement et non plus par la bouche des grands prophètes.

Alors que le Père exprime son plaisir exclusif dans le Fils, Moïse et Élie disparaissent et seul le Fils demeure. Il se trouve seul. Il ne peut être comparé à personne. Les gens qui essaient encore de le comparer à d’autres personnes n’ont jamais entendu la voix du Père au sujet de son Fils.

Les disciples sont embarrassés par ce qu’ils ont vu et entendu. Ils sentent qu’ils ne peuvent pas communiquer cela aux autres, du moins pas à cette époque. Pierre en parlera plus tard dans sa seconde lettre (2Pie 1:16-18).

Le Seigneur a certainement passé une (partie d’une) journée et une nuit sur la montagne avec ses disciples. Pierre aurait aimé y rester, mais la gloire n’était pas encore arrivée. Ils ont dû redescendre. Là, une grande foule est venue à la rencontre du Seigneur. Sur la montagne, il y avait une gloire intacte. Au pied de la montagne, il y a une détresse et une misère sans espoir à cause du pouvoir de Satan présent. C’est la différence entre le ciel et la terre.

Nous connaissons aussi cette expérience. Nous pouvons avoir des moments de communion imperturbable avec le Seigneur lorsque nous lisons sa Parole ou que nous l’écoutons lors d’une réunion. Nous oublions tout ce qui nous entoure et nous voyons le Seigneur Jésus dans sa gloire. Puis nous devons revenir à la vie quotidienne et sommes à nouveau confrontés à la misère et à la détresse, qu’il s’agisse de la nôtre ou de celle des personnes qui nous entourent. Pourtant, même dans ce cas, le Seigneur est là et Il peut être invoqué, comme le fait ce père depuis la foule.

Il invoque le Seigneur à cause de son fils unique. Il lui demande de « jeter les yeux » sur son fils, c’est-à-dire de le regarder dans sa miséricorde et de lui apporter son aide. Il invoque la faveur du Seigneur. Marie utilise le même mot dans son cantique de louange lorsqu’elle dit que Dieu, son Sauveur, « a regardé l’humble état de son esclave ». ‘Regardé’ a le sens de ‘jeter les yeux’. Ainsi, Dieu, notre Sauveur en Christ, regarde toujours avec compassion les hommes dans leur petitesse et leur besoin pour leur offrir de l’aide.

L’homme a un fils sur lequel il a perdu le contrôle. Le garçon est sous l’emprise d’un esprit, un esprit impur, qui le contrôle. L’homme en voit les effets dans le comportement de son fils, qu’il décrit ouvertement au Seigneur. Il ne dresse pas un portrait réjouissant de son enfant : il crie, se convulse, écume. Il ne sait plus où donner de la tête. Le père ne peut qu’assister, impuissant, aux mauvais traitements infligés à son fils.

Mais voilà que le Seigneur Jésus est là, c’est-à-dire ses disciples, car le Seigneur était sur la montagne. Le père a senti que ses disciples pouvaient délivrer son fils. Il a supplié les disciples de chasser l’esprit. Ils ont essayé, mais ils n’ont pas réussi. Ils n’avaient aucune autorité sur l’esprit. Plus tôt, le Seigneur leur avait donné cette puissance et cette autorité (verset 1) et ils s’en étaient servis, mais maintenant, il leur manquait la foi nécessaire.

Le Seigneur peut nous confier un don, mais il faut aussi qu’il y ait communion avec Lui pour exercer ce don. Apparemment, les neuf disciples restés en arrière étaient aussi ‘dormis’ que les trois sur la montagne. Ils avaient oublié qui est le Seigneur et ce qu’Il leur avait donné.

Souvent, en tant que disciples du Seigneur, nous décevons les hommes qui attendent certaines choses de nous en tant que disciples. Nous professons suivre et servir un Seigneur qui délivre dans le besoin. Nous suscitons alors certaines attentes chez les hommes. Lorsqu’ils font appel à nous, comment réagissons-nous ? Il ne s’agit pas pour nous de pouvoir résoudre tous les besoins qui existent. Le Seigneur non plus ne l’a pas fait. La question est de savoir si nous sommes attentifs et compatissants envers les personnes dans le besoin, pour aller vers le Seigneur avec elles. Si nous commençons à essayer par nous-mêmes, la déception sera grande.

Heureusement, le Seigneur Jésus descend de la montagne au bon moment et le père L’appelle. Le Seigneur est indigné par le manque de foi de ses disciples. Il les appelle une « génération incrédule » et se demande combien de temps Il sera avec eux, combien de temps Il pourra traiter avec ceux qui font preuve de si peu de foi. Sa patience à l’égard de l’incrédulité arrive à son terme.

Au père, Il dit d’amener son fils « ici », c’est-à-dire auprès de Lui. Il n’est pas du goût du démon de s’approcher du Seigneur Jésus, mais il sait aussi qu’il ne peut pas échapper à la puissance de Jésus Christ. Avant que le démon ne soit chassé, il fait tout son possible pour causer le plus de mal possible au garçon. Le Seigneur réprimande sévèrement l’esprit impur. Puis Il guérit aussi l’enfant, car il a beaucoup souffert de la part du démon. Il rend ensuite l’enfant à son père. Là aussi, Il rétablit la relation parent-enfant (cf. Lc 7:15 ; 8:55).

Le père se voit offrir une nouvelle occasion de s’occuper de son fils. Nous ne savons pas comment le garçon a contracté l’esprit impur. Cependant, nous pouvons faire une application pour aujourd’hui. De nombreux parents ne sont pas conscients des images pornographiques, des magazines et des films que voient leurs enfants. En conséquence, l’impureté pénètre dans l’enfant et il commence à avoir un comportement incontrôlé. Cela peut devenir tellement insupportable que l’enfant devient incontrôlable. Lorsque les parents sont proches du désespoir, ils peuvent se réfugier auprès du Seigneur Jésus pour leurs enfants. Il n’est jamais trop tard pour cela.

Tous ceux qui ont vu agir Christ en faveur du garçon sont étonnés de la majesté de Dieu. Les actions du Seigneur Jésus leur rappellent toujours Dieu. Ils sont étonnés et émerveillés par tout ce qu’Il fait. Ses actes leur parlent. Voici quelque chose pour eux, voici quelqu’un à l’œuvre qui peut les aider à aller de l’avant.

Cependant, le Seigneur ne cherche pas à susciter l’admiration des hommes à cause de ses actes. C’est pourquoi il a des paroles pour ses disciples qu’ils doivent bien garder. Il veut qu’ils comprennent profondément que le Fils de l’homme ne sera pas honoré mais exécuté. Au lieu de recevoir les hommages des hommes, le Fils de l’homme sera livré aux mains des hommes. Ils ne L’honoreront pas comme le Fils de Dieu, mais Le condamneront comme s’il s’agissait d’un grand criminel. Leur admiration n’est que temporaire et superficielle et se transformera en mépris.

Ces paroles sont si importantes qu’Il insiste particulièrement sur le fait de les absorber. Cependant, ils ne comprennent pas de quoi Il parle, même lorsqu’Il leur dit – non pas sous forme prophétique, ni avec des images difficiles, mais – avec les paroles les plus simples ce qui va se passer. Nous voyons ici que la compréhension de l’Écriture n’a rien à voir avec le langage utilisé. La véritable cause du fait que quelque chose reste obscur réside dans le cœur de l’homme.

Les disciples ne sont pas prêts à faire face aux conséquences de ce que le Seigneur vient de dire. Ils ne considèrent encore qu’un Messie régnant. Ils ne veulent pas penser à un Messie souffrant. Par conséquent, ce qu’Il a dit leur reste caché et ils ne le saisissent pas.

Les disciples laissent l’affaire en suspens, parce qu’ils craignent de L’interroger sur cette parole. Peut-être pressentent-ils qu’ils entendront alors des choses qu’ils préféreraient ne pas entendre. Le véritable état de leur cœur est révélé dans l’événement suivant, et nous voyons alors aussi pourquoi ils ne veulent et ne peuvent pas penser à sa souffrance et pourquoi cela leur reste caché.

Aux versets 46-56, nous voyons que nous n’avons pas seulement affaire à des puissances qui nous entourent, mais aussi à une puissance qui est en nous. Cette puissance, c’est la chair. Nous voyons trois facettes différentes de la chair égoïste chez le croyant qui l’empêchent de suivre les traces du Seigneur Jésus. Il y a d’abord l’égoïsme personnel, qui consiste à se croire important et à se mesurer aux autres (versets 46-48). Aux versets 49-50, nous trouvons une deuxième forme d’égoïsme. Là, il s’agit plutôt de l’égoïsme collectif, de l’importance du groupe, de la communauté à laquelle on appartient. La troisième forme d’égoïsme est celle qui se revêt de l’apparence du zèle pour le Seigneur, mais sans être réellement en accord avec Lui (versets 51-56).

Aux versets 46-48, nous voyons les disciples délibérer pour savoir qui parmi eux est le plus grand. C’est une mauvaise chose. Ils se considèrent tous plus importants les uns que les autres et chacun revendique le meilleur poste dans le royaume que leur maître va établir. Nous trouvons ici la véritable raison pour laquelle les paroles que le Seigneur a dites à propos de son rejet et de ses souffrances sont restées cachées. Si cela Lui arrivait, rien ne sortirait de leur songe.

Rêver d’une position de premier plan dans le royaume à venir est une occupation agréable. Cependant, il y a de la concurrence. C’est pourquoi il est temps de parler d’une répartition des postes, car il vaut mieux dire clairement en quoi tu es le meilleur et quel ministère tu veux diriger, plutôt que de devoir bientôt se contenter d’une place insignifiante. Le lobbying a commencé.

Le Seigneur voit ce qu’il y a dans leur cœur. Il veut leur donner une leçon par un petit enfant qu’Il place auprès de Lui. Il a « pris » cet enfant. Il en dispose sans avoir à demander la permission aux parents. Il le « plaça auprès de lui », il s’identifie à Lui. Par cet acte, il montre la valeur d’un petit enfant.

Un enfant ne compte pas aux yeux des adultes. Les enfants ne contribuent pas à la résolution des grands problèmes de la vie. Parfois, ils sont même perçus comme un obstacle dans la poursuite d’une carrière. Et c’est ce dernier point qui préoccupe les disciples.

Le Seigneur leur montre l’enfant qui se tient auprès de Lui et parle de le recevoir en son nom. Il lie son nom à cet enfant. Quiconque Le voit dans cet enfant et reçoit donc l’enfant, Lui reçoit. Il est aussi peu prétentieux que cet enfant. Il faut être aussi peu prétentieux que Lui pour s’en rendre compte. Ne pas s’asseoir sur ses droits, ne pas réclamer ce qui lui est dû, c’est ce qu’Il montre et en quoi Il demande à être imité.

Celui qui partage cela avec Lui reçoit tous ceux qui ne comptent pas dans ce monde en raison de leur conformité à Lui. En les recevant, ils reçoivent le Seigneur Jésus et en Le recevant, ils reçoivent son transmetteur, Dieu. C’est la récompense de tous ceux qui veulent être les plus petits et qui donnent la priorité aux autres. La vraie grandeur est attachée et vue en chacun de ceux qui veulent être les plus petits. Nous voyons cette vraie grandeur en Christ. Les disciples en sont loin avec leurs disputes pour savoir qui est le plus grand parmi eux.

Jean se sent peut-être tellement touché par ce que le Seigneur vient de dire qu’il mentionne un événement qui s’est déroulé plus tôt. Il se souvient qu’il y a quelque temps, ils avaient vu quelqu’un chasser des démons au nom du Seigneur. Évidemment, ce n’était pas possible, car l’homme ne s’était pas joint à eux. Par conséquent, ils – lui et ses condisciples – l’avaient défendu ou empêché de le faire.

En utilisant le mot « nous », Jean montre que lui et les autres attachent de la valeur au collectif, au groupe. Ils donnent de l’importance à ‘nous’, alors que le Seigneur vient de préciser que la seule chose importante est son « nom ». En plus de cela, l’homme a fait quelque chose dans lequel ils viennent eux-mêmes d’échouer (verset 40).

Jean et ses condisciples sont sans aucun doute au bon endroit, auprès du Seigneur, mais cela ne signifie pas que les autres ne le sont pas. Par exemple, le Seigneur a renvoyé l’homme possédé, qui aurait voulu rester avec Lui, chez lui pour y témoigner (Lc 8:38-39). Ainsi, Il a une mission distincte pour chacun des siens et aussi indépendante du groupe auquel nous appartenons.

Dans ce que dit Jean, il résonne qu’en ce qui le concerne, une personne ne peut suivre le Seigneur que si elle a rejoint le groupe auquel elle appartient elle-même. Penser que seul son propre groupe garantit d’être utilisé par le Seigneur, c’est de l’orgueil et du sectarisme. Le Seigneur fait remarquer à Jean. Il ne doit pas défendu le travail qui est fait en son nom. Cette œuvre n’est pas contre eux, mais pour eux.

Le Seigneur ne parle pas de ‘contre moi’ ou ‘pour moi’, mais de « contre vous » et de « pour vous ». Que Jean le veuille ou non, le Seigneur établit un lien entre le travail de cet homme et celui que les disciples peuvent accomplir. L’homme n’est pas un concurrent, mais un collaborateur au service du Seigneur. Il est parfois difficile d’accepter que le Seigneur bénisse plus que nous les autres qui suivent un chemin différent du nôtre. C’est un mal de dire du mal de cela ou même de vouloir l’empêcher.

Ici, Luc commence la description des événements qui ont abouti à la souffrance et à la mort du Seigneur à Jérusalem. Cette section se poursuit jusqu’à Luc 19:44. Le Seigneur Jésus dresse sa face résolument pour aller à Jérusalem. Il regarde aussi déjà au-delà de Jérusalem, car après sa souffrance et sa mort, il ressuscitera et sera enlevé au ciel. Il regarde vers la joie qui l’attend et qui L’aidera à endurer la croix et à mépriser la honte (Héb 12:2). Tout comme l’expression « sa mort » [littéralement : sa sortie] (verset 31), l’expression « les jours de son élévation » est une expression utilisée uniquement par Luc et non par les autres évangélistes.

Bien qu’il sache ce qui L’attend à Jérusalem, en vrai roi, il envoie ses messagers devant Lui pour préparer sa venue. Il choisit un village de Samaritains comme lieu de passage. Quelle grâce qu’Il visite ce village sur son chemin vers Jérusalem pour leur faire connaître aussi la grâce de Dieu. Mais les Samaritains ne Le reçoivent pas. Dans leur recherche d’un lieu d’hébergement, les disciples auront dit ce que leur maître est en train de faire, où Il se rend. Il se rend à Jérusalem à l’occasion de la prochaine pâque – non pas pour y participer, mais pour l’accomplir.

Lorsque les Samaritains apprennent où Il se rend, ils Lui ferment leurs portes. Ils Le déclarent comme une personne indésirable. Ils n’ont pas reconnu le moment où l’on s’occupe d’eux. Pourtant, plus tard, la grâce est allée vers eux aussi, et beaucoup de Samaritains, peut-être aussi dans ce village, ont entendu qu’Il était mort à Jérusalem et que c’était aussi pour eux (Act 8:5-8,12,25).

L’attitude des Samaritains remplit les frères Jacques et Jean de colère. Ici, leur maître est déshonoré. Ils ne peuvent pas tolérer cela. Ils proposent que le feu descende du ciel pour consumer ce village. Élie n’a-t-il pas fait la même chose lorsqu’ils l’ont traité sans respect (2Roi 1:10,12) ?

Leur proposition découle du fait qu’ils se sentent importants en raison de leur lien avec le Seigneur. Lorsque leur Seigneur est traité de façon irrespectueuse, ils le ressentent comme une insulte personnelle. Comme, par cette action, ils ne veulent en réalité maintenir qu’eux-mêmes, ils deviennent aveugles à la grâce qui caractérise leur maître, précisément lorsqu’Il est déshonoré. Ils veulent que le feu descende du ciel, alors que leur Seigneur est venu du ciel pour apporter la grâce.

Avec un esprit tel que celui exprimé chez les frères, Il ne veut rien avoir à faire. Il leur tourne le dos et les réprimande sévèrement pour leur proposition. Ils ne se rendent pas compte de l’esprit qui les anime, qu’est leur sentiment. Ce qu’ils veulent est étranger à son sentiment de grâce. Ce qu’ils proposent ne vient pas de Lui.

Il leur dit que Lui, le Fils de l’homme, n’est pas venu pour détruire les âmes des hommes, mais pour les sauver. Comme ils n’ont pas compris ce que signifie son nom de « Fils de l’homme ». Il est vraiment devenu un Homme, un Homme tel que Dieu l’a voulu. Dieu L’a envoyé en tant qu’Homme parmi les hommes pour manifester son plaisir à l’égard des hommes. Et maintenant, ils veulent qu’Il leur donne la permission de détruire les précieuses âmes des hommes en faisant descendre le feu du ciel.

Comme chez les Géraséniens (Lc 8:37), le Seigneur accepte ici le refus de le recevoir et va à un autre village. C’est le sentiment de la grâce qui n’exige pas mais s’humilie, ce qui rend ce sentiment d’autant plus brillant.

Suivre le Seigneur amène une personne dans toutes sortes de situations qui Lui permettent d’enseigner à son disciple. C’est dans ces situations que les motivations du cœur d’un disciple se manifestent. Une personne peut aussi suivre le Seigneur uniquement s’il l’appelle à le faire. Lorsqu’une personne dit de son propre chef « je te suivrai où que tu ailles », cela sonne bien à première vue, mais il reste à savoir de quelle source ce désir naît. En effet, il peut provenir de la volonté trompeuse de l’homme, alors qu’une personne ne peut être un bon suiveur que si elle a entendu le puissant appel de la grâce à le faire.

S’il y a un véritable appel de la grâce, cela signifie la nécessité de laisser tomber toutes les choses qui pourraient être un obstacle à l’obéissance à cet appel. Lorsque le Seigneur appelle, les difficultés et les obstacles se feront sentir. Nous le voyons dans les cas suivants.

Mais d’abord, nous voyons quelqu’un qui veut suivre le Seigneur par ses propres forces, quelqu’un qui croit qu’il peut le faire. Une telle personne échouera à suivre Christ. Lorsque Pierre a dit quelque chose de semblable plus tard, il L’a renié peu de temps après (Lc 22:33). Une servante a suffi à effrayer le plus important des apôtres. Il s’est mis à mentir et à jurer qu’il ne Le connaissait pas (Mc 14:71). L’optimisme de la conscience de soi doit être dénoncé par le Seigneur. Pierre en a fait l’expérience par sa chute.

Celui qui s’apprête à Le suivre se voit présenter les conséquences par Lui. Il est possible que l’homme soit venu et ait voulu Le suivre parce qu’il y avait quelque chose à gagner pour lui. Cela semblait lui être bénéfique. Le Seigneur dit qu’Il n’a rien à lui donner, pas même un endroit où se reposer. Ceux qui Le suivent sont encore plus mal lotis que les renards et les oiseaux. Au moins ceux-là ont-ils encore un lieu de repos et de protection.

Lui ne peut offrir à ses disciples que la disgrâce, la souffrance et la solitude. Il n’avait pas de lieu de repos, il n’avait nulle part où reposer sa tête. Comment a-t-Il pu faire cela dans un monde est plongé dans le péché ? Ce n’est que sur la croix qu’Il a pu reposer sa tête après avoir accompli l’œuvre pour le péché. Il a « baissé la tête » (Jn 19:30) est le même mot que « reposer la tête » ici.

Lorsque quelqu’un s’offre à Le suivre, Il peint la réalité de son rejet. Il le fait pour freiner un enthousiasme charnel. Un autre cas est celui où le Seigneur appelle. Comme mentionné, alors les objections arrivent et les obstacles se font sentir. Le simple fait de tout lâcher et d’affronter un avenir incertain est trop pour la chair. Soudain, toutes sortes de choses surgissent qui doivent encore se produire « d’abord ». Ce ne sont pas des choses pécheresses, ce sont de bonnes choses en soi.

L’ensevelissement d’un père est certainement permis, et ne pouvons-nous pas dire que c’est même conforme à la volonté du Seigneur ? Dans sa réponse, le Seigneur ne précise pas que l’homme n’avait pas à rendre le (dernier) hommage à son père. Ce qui importe à cet homme, c’est de savoir si Christ est plus important pour son cœur que n’importe quoi ou n’importe qui d’autre dans le monde entier.

Cet homme est appelé non seulement à suivre Christ, mais aussi à être son témoin, à annoncer le royaume de Dieu. Comment cela se passera-t-il dans ses contacts avec les autres, s’il n’a pas la foi de tout abandonner pour Christ ? Le message est tellement pressé qu’il ne peut y avoir de retard. Les morts (spirituels) peuvent très bien ensevelir les morts (physiques), mais il est impossible qu’ils annoncent le royaume de Dieu. Seuls ceux que le Seigneur appelle à le faire peuvent le faire.

Un autre qui est apparemment aussi appelé par le Seigneur a une excuse différente. Pour lui, le problème n’est pas de laisser les morts mais les vivants derrière lui. Il veut d’abord prendre congé comme il se doit de ceux qui sont dans sa maison. Là aussi, c’est quelque chose qui est admissible en soi, mais qui, dans ce cas, constitue un obstacle à l’obéissance directe à un commandement du Seigneur. Ceux qui veulent suivre le Seigneur doivent être prêts à rompre radicalement avec les relations familiales, comme l’ont fait Jacques et Jean (Mt 4:22).

Prêcher le royaume est une question d’anticipation. C’est tout ou rien. Il ne peut pas être le royaume du vrai Dieu s’Il permet à ses serviteurs d’être retardés par toutes sortes de choses sans importance. Christ est le premier et le dernier et Il doit être tout pour le cœur, sinon Il perd toute importance pour le cœur par les ruses de Satan.

Regarder en arrière peut devenir fatal, comme dans le cas de la femme de Lot (Gen 19:17,26) qui s’est accrochée de tout son cœur aux choses de cette vie et ne s’en est pas détachée, même à la lumière du jugement. Tu ne peux pas construire sur quelqu’un qui poursuit deux intérêts (Jac 1:8). Servir le Seigneur exige une consécration sans partage.