Luc 17

Le Seigneur met en garde ses disciples contre les scandales [occasions ou moyens de tomber (au sens figuré)] à venir. Il dit cela en pensant aux pharisiens qui sont encore parmi ses auditeurs. Ce sont des gens qui n’écoutent pas Moïse et les prophètes, mais leurs propres interprétations. Cependant, ils font appel à Moïse et aux prophètes et c’est ce qui les rend si dangereux. C’est pourquoi le Seigneur met en garde ses disciples contre eux en tant que personnes qui causent occasions de tomber.

Il leur prévoit qu’ils ne pourront pas échapper à des situations où ils seront confrontés à de grandes séductions et à des tromperies qui mettront à l’épreuve leur foi en Lui. Si leur œil de foi n’est pas constamment fixé sur Lui, ils tomberont et poursuivront de tels séducteurs.

Le Seigneur s’adresse à ses disciples dans leur responsabilité. Les mots « malheur à celui par qui ils arrivent » s’adressent particulièrement aux chefs religieux, qui essaieront d’empêcher les disciples de suivre un Seigneur rejeté dans son royaume. Il porte un jugement sévère sur les personnes qui ont l’apparence de servir Dieu, mais qui sont des trompeurs pour ceux qui veulent Le suivre dans la simple foi.

Le Seigneur ne pense pas seulement aux chefs religieux. Il avertit aussi les disciples de se méfier d’eux-mêmes. Un disciple est aussi capable de mauvaises choses et peut devenir une occasion de tomber pour un autre. Ce n’est pas une excuse si nous disons que l’autre personne est faible lorsqu’elle tombe à cause de notre comportement. C’est précisément parce que cette autre personne est faible que cela devrait être une raison de l’aider et de veiller à ne pas la faire tomber dans le péché.

L’occasion de tomber que le Seigneur pointe ici est le manque de volonté d’aller vers un frère qui pèche. Si nous n’allons pas vers lui, le frère pécheur est encouragé à penser que le péché n’a pas d’importance. À quel point la situation va-t-elle empirer avec lui ?

Une occasion de tomber suivante est que nous ne pardonnons pas à un frère qui a péché contre nous. Si nous magnifions largement aux yeux des autres le péché qui a été commis, ce sera une occasion de tomber ou un obstacle au pardon et à la restauration. Nous ne devons pas aller raconter aux autres ce qui s’est passé, mais reprendre le frère dans l’amour. Le véritable amour fraternel va convaincre l’autre de son péché, car à cause de son péché, le frère n’est pas en communion avec Dieu, mais au pouvoir de Satan.

S’il se repent, il doit pardonner à son frère. Il doit lui faire savoir que les choses sont de nouveau bonnes entre lui et Dieu et entre eux par sa confession (1Jn 1:9) et le lui faire savoir en ayant de nouveau des rapports fraternels avec lui (cf. 2Cor 2:8). Les relations refroidies en raison d’un péché commis mais aussi confessé bloquent le vrai pardon.

Une autre occasion de tomber consiste à fixer une limite au pardon. C’est ce que le Seigneur indique lorsqu’Il parle de pécher « sept fois ». Le nombre, sept fois, indique que l’autre a tout à fait tort. Le fait que tout se passe en un jour ajoute à l’épreuve. En raisonnant humainement, il est tout à fait clair que c’est un cas désespéré. Le pardon semble n’avoir aucun sens.

Rappelons-nous alors que Dieu, dans son infatigable miséricorde, nous traite de la sorte. S’il n’en était pas ainsi, la situation serait complètement désespérée pour nous, non seulement quand nous étions encore dans nos péchés, mais aussi maintenant en tant que croyants. Comme Dieu a agi et agit avec nous, nous devons aussi agir avec notre frère.

Sur ce que le Seigneur a dit à propos du fait de pardonner à chaque fois qu’il y a un péché et de s’en repentir à chaque fois, il est demandé aux apôtres d’augmenter leur foi. Ils sentent que pour agir de cette manière, ils ont besoin de beaucoup de foi.

Luc change ici la forme d’adresse des disciples en « apôtres ». Ils sont les chefs spirituels du royaume, les conducteurs. Ils doivent donner l’exemple dans ces choses. Particulièrement dans ce lieu de responsabilité, il est important d’être humble, d’être le plus petit, d’être le serviteur de tous. Cela peut aussi avoir un rapport avec l’autorité spéciale donnée aux apôtres par le Seigneur de pardonner les péchés (Jn 20:23). Cela n’a rien à voir avec le pardon des péchés pour l’éternité. Ce pardon ne peut être donné par Dieu que sur la base de l’œuvre du Seigneur Jésus sur la croix et de la foi en celle-ci.

Pour la terre, cependant, il existe un pardon que les gens peuvent donner aux autres. En premier lieu, s’il s’agit d’un péché contre quelqu’un personnellement, comme le suggère le Seigneur ci-dessus. En second lieu, plus généralement s’il s’agit de péchés qui n’ont pas été commis contre quelqu’un personnellement ou de péchés qui ne peuvent plus être confessés à la personne contre laquelle ils ont été commis. Une personne peut alors se décharger du fardeau de sa conscience auprès d’un croyant vivant avec le Seigneur. Ce croyant peut l’assurer, sur la base de la parole de Dieu, que Dieu pardonne les péchés s’il y a repentance.

Le Seigneur montre que ce n’est pas la quantité de foi qui compte, mais le fait qu’il s’agisse d’une foi vivante. Une graine de moutarde est petite, mais elle est vivante. Si la foi est vivante, elle est capable de choses surnaturelles. Le Seigneur ne dit pas que par la foi, nous devrions déraciner un mûrier et le planter ensuite dans la mer. Ce qu’Il veut nous enseigner, c’est que ce n’est que par la foi que nous pouvons être délivrés de notre propre ‘moi’. Ce ‘moi’ est coincé avec ses racines au plus profond de notre âme. Cet arbre doit en sortir. Cela ne peut se faire que par la foi qui se concentre sur Christ, Le rendant toujours plus grand et nous faisant penser de moins en moins à nous-mêmes (cf. Jn 3:30).

Ensuite, le Seigneur nous met en garde contre un autre danger, celui de nous vanter des actes que nous avons accomplis dans la foi. Si, dans la foi, nous ne laissons pas agir notre propre ‘moi’ et si nous avons accompli des actes de foi, c’est une chose dont nous pourrions nous vanter. C’est pourquoi le Seigneur nous fait remarquer que nous ne sommes que des esclaves occupés à la tâche qui nous a été confiée. Si nous avons été autorisés à faire quelque chose dans la foi, nous ne devons pas penser que nous avons fait de Dieu notre serviteur qui, en raison de notre travail, nous fera mettre immédiatement à table pour jouir ensuite de nos réalisations.

L’esclave doit connaître sa place. Il est entièrement et constamment à la disposition de son maître. Lorsqu’il a terminé de travailler pour son maître dehors, il doit continuer dedans pour servir son maître. Le service au maître est primordial et exige tout. Ce n’est que lorsque les souhaits du maître sont satisfaits que l’esclave peut manger et boire. Ce n’est pas dur, c’est normal. Il n’y a pas de remerciement envers l’esclave. Il n’a pas fait plus que ce qu’on lui avait demandé, n’est-ce pas ? Il n’est pas remercié pour cela.

La grâce n’affaiblit en rien nos obligations. Certes, nous pouvons savoir que le Seigneur récompensera tout le bien que nous avons fait pour Lui. Mais est-il obligé de le faire ? Et c’est bien de cela qu’il s’agit ici. En tant qu’esclaves du Seigneur, nous n’avons droit à rien. N’est-ce pas déjà un immense privilège de servir un tel Seigneur qui, avec tout l’amour de son cœur, nous a délivrés du pouvoir des ténèbres et du péché au prix de sa propre vie ? Quelle présomption ce serait de supposer qu’Il devrait nous récompenser pour ce que nous faisons pour Lui. Nous Lui devons notre vie.

Lorsque nous avons fait ce que nous devions faire, nous réalisons aussi qu’il y avait beaucoup de choses qui n’étaient pas comme elles auraient dû être. Il ne devrait pas être difficile de dire en toute honnêteté que « nous sommes des esclaves inutiles ». Le Seigneur ne nous doit pas la progression de son œuvre. Il le fait à travers nous, ses esclaves. Souvent, nous ne voulons pas ou nous sommes aussi ignorants. Le fait qu’Il continue avec nous est une preuve de grâce aussi importante que le fait qu’Il ait commencé avec nous. Il savait ce qu’Il commençait lorsqu’Il nous a sauvés et pourtant Il l’a fait. C’est ce qui Le rend si grand. Pour cela, Il est digne de toute adoration. C’est ce que reflète l’histoire suivante.

Luc nous rappelle à nouveau que le Seigneur est en route vers Jérusalem pour y mourir. Son itinéraire a été déterminé. Sur cette route se trouvent la Samarie et la Galilée. Les disciples ne sont pas mentionnés. L’histoire des dix lépreux montre comment une personne devient un disciple adorateur.

Lorsque le Seigneur arrive dans un village, il rencontre dix lépreux. Ces hommes, conformément à la loi concernant la plaie de la lèpre, s’arrêtent à distance (Lév 13:45-46). Mais au lieu de crier : « Impur ! Impur ! », ils crient au Seigneur qu’Il a pitié d’eux. Ils crient plus dans leur détresse que dans la foi. Pourtant, cela suffit à attirer son attention sur eux.

Et non seulement Il les entend, mais Il les voit. Il voit à quel point ils sont malheureux. Il ne prononce pas une parole de guérison, comme dans un cas précédent de guérison, et Il ne les touche pas non plus (Lc 5:13). Il leur ordonne d’aller voir les sacrificateurs et de se montrer à eux. Il les envoie vers les sacrificateurs qui vont bientôt le condamner à mort comme coupable (Mt 26:66 ; Mc 14:64). Sa commission signifie autant que ‘vous êtes guéris’. Il aurait été inutile de les faire déclarer impurs par le sacrificateur. Ils le savaient.

Ils ont accepté la parole du Seigneur et se sont mis en route avec cette conviction et ont été guéris en cours de route. Par sa commission, le Seigneur met à l’épreuve la foi de ces hommes tout en appliquant les préceptes de la loi pour ceux qui sont sous la loi. La loi exige que celui qui est guéri de la plaie de la lèpre, sans dire comment cette guérison a pu se produire, se présente au sacrificateur pour être purifié. Cette démarche est soigneusement décrite en détail en Lévitique 14.

C’est un précepte important à suivre par ces lépreux, car il devient ainsi un témoignage de la puissance de Dieu qui agit maintenant sur la terre. Car bien sûr, la question se pose : Comment ces lépreux ont-ils été guéris ? Dans ce cas, cela attirera immédiatement l’attention sur le fait que le Christ de Dieu est présent et qu’Il révèle véritablement la puissance de Dieu dans la grâce.

Ils doivent d’abord aller sur le chemin. Ils ne voient rien de leur corps au moment où on leur dit de partir, mais quand ils partent, il se trouve qu’ils sont nettoyés. Quand l’un des dix, un Samaritain, voit qu’il est guéri, il ne marche pas vers les sacrificateurs. Il revient vers le Seigneur, parce qu’en Lui il a trouvé Dieu. Il reconnaît que Christ est la source de la bénédiction divine.

Le Samaritain est en dehors du judaïsme et n’est donc pas empêtré dans les traditions par lesquelles les pharisiens tiennent le peuple captif. Il est donc libre de retourner au Seigneur. Les neuf autres pourraient dire qu’il est présomptueux et désobéissant, ce qui n’est pas le cas pour eux. Après tout, ils agissent selon la parole du Seigneur et lui non. Il leur a clairement dit d’aller se montrer aux sacrificateurs. Cependant, il est le seul à comprendre que le Seigneur Jésus est Dieu. Par conséquent, il retourne se montrer à Lui, se prosterner devant Lui à ses pieds et Lui rendre grâce. Il n’a plus besoin de se tenir à distance maintenant.

Le Seigneur voit celui-là et lui demande ce qu’il en est des neuf autres. Il les a rende nettes de leur lèpre toutes les dix, mais les neuf ont simplement bénéficié de son pouvoir et se contentent de rester Juif. Ils ne quittent pas l’ancienne bergerie, mais restent enfermés dans le système légal. Ni en Lui, ni dans la puissance de Dieu, ils n’ont vu quoi que ce soit d’attrayant. Ayant fait l’expérience de son bienfait, ils continuent dans les anciennes voies. Il n’y a en eux aucune reconnaissance envers Lui.

Le Seigneur demande où ils se trouvent, une question qui doit encore être posée aujourd’hui. Où les chrétiens se réunissent-ils encore dans le but de L’adorer et d’adorer Dieu pour la grande œuvre qu’Il a accomplie sur la croix pour leur purification ?

Il souligne la différence entre les neuf et le seul en s’interrogeant à ce sujet, ou plus encore en notant, que seul ce seul étranger rend gloire à Dieu. Il exprime ainsi sa déception que les neuf Juifs, les membres de son peuple, ne soient pas allés vers Dieu. En même temps, Il souligne la gratitude de celui qui était en dehors du peuple de Dieu, mais qui, en réalité, en est venu à lui appartenir.

Le Seigneur a une bénédiction supplémentaire pour le Samaritain, car lui seul reçoit de Lui la parole du salut, alors que les neuf n’ont reçu que la déclaration de pureté concernant leur lèpre. Il ne dit plus rien sur le fait de se montrer au sacrificateur. Le Samaritain a trouvé Dieu. Il a fait l’expérience de la puissance gracieuse de Dieu dans la guérison de sa lèpre, une puissance qu’il a reconnue en Christ et pour laquelle il Lui a donné gloire.

Les pharisiens ont une question à poser. Ils veulent savoir quand le royaume de Dieu viendra. Ils sont prêts à ce qu’il vienne, ils le croient. La question est seulement de savoir quand le royaume sera prêt pour eux, ils croient. C’est une question d’incrédulité aveugle. C’est comme demander un signe. Ils n’ont pas d’yeux pour voir, parce qu’ils sont aveugles, et parce qu’ils sont aveugles, ils ne voient pas le royaume de Dieu, parce qu’il « ne vient pas de manière à attirer l’attention ». Le Seigneur veut dire par là qu’il ne vient pas avec une puissance et une gloire extérieures.

Pourtant, il a fourni de nombreuses preuves que le royaume de Dieu est présent parmi eux, à savoir dans sa personne. Cependant, ils ne reconnaissent pas le roi de Dieu en Lui, bien qu’Il ait révélé la véritable puissance du royaume dans les nombreuses victoires sur Satan et sur toutes les conséquences du péché dans ce monde. La véritable puissance du royaume se révèle dans l’Homme dépendant et obéissant, dans la puissance sans faille de Dieu qui agit à travers Lui.

Ils sont aveugles à tout cela. Ils ne l’apprécient pas parce qu’ils n’apprécient pas Dieu. En tant que peuple, ils aspirent à ce qui les exalterait et détruirait les ennemis, mais ils n’aspirent pas à ce qui glorifie Dieu et humilie l’homme. C’est pourquoi le Seigneur leur montre dans sa réponse que depuis son rejet jusqu’à son retour en gloire, il ne s’agit pas de « Voici, il est ici ! ou : Voilà, il est là ! », mais de la foi pour reconnaître la gloire de sa personne et pour voir que la puissance à l’œuvre en Lui est la puissance de Dieu.

Le royaume de Dieu est au milieu d’eux et ils ne le voient pas parce qu’ils ne Le voient pas. Ils ne pensent pas grand-chose du Seigneur Jésus. C’est la ruine pour tous ceux qui entendent le témoignage mais refusent de l’accepter.

Luc parle du royaume de Dieu, pas du royaume des cieux. Seul Matthieu parle du royaume des cieux, et nulle part il ne dit, alors que le Seigneur était sur la terre, que le royaume des cieux était venu. Il dit bien, en accord avec ce que Luc dit ici, que le Seigneur a dit : « Mais si c’est par l’Esprit de Dieu que moi je chasse les démons, alors le royaume de Dieu est parvenu jusqu’à vous » (Mt 12:28).

Le royaume de Dieu était là lorsque Christ était sur la terre. Il l’a prouvé en révélant la puissance de l’Esprit dans d’innombrables victoires sur Satan. Le royaume des cieux n’est apparu qu’après qu’Il soit monté au ciel et qu’Il ait commencé son gouvernement caché sur la terre depuis le ciel. Quand il reviendra dans la gloire, il exercera ce gouvernement sous une forme publique et il n’y aura plus de différence entre le royaume de Dieu et le royaume des cieux. Le royaume sera alors venu et aura été établi dans la puissance et la gloire.

Le Seigneur adresse la parole à ses disciples. Aux pharisiens, Il n’a pas d’autres annonces concernant le royaume. Pour ses disciples, cependant, Il a un enseignement supplémentaire sur le royaume de Dieu dans sa forme future et plus encore sur les jours qui le précèdent immédiatement. Ce seront des jours où ils aspireront à l’un de ces jours dont ils ont bénéficié pendant la période de présence du Seigneur sur la terre.

À ses disciples, il pouvait parler librement de la forme future du royaume, qui est celle à laquelle se limitait la pensée des pharisiens. Les disciples avaient accepté le Seigneur par la foi, et aussi peu d’intelligence qu’ils puissent avoir, ils comprenaient que le royaume de Dieu était au milieu d’eux. Par conséquent, Il pouvait leur donner une lumière divine sur l’avenir, lorsqu’Il établirait visiblement le royaume.

Il les avertit de ne pas se laisser tromper. Juste avant sa venue, il y aura beaucoup de faux christs qui se présenteront comme le Messie promis. Il fait remarquer qu’on dira : « Voici, il est ici ! ou : Voilà, il est là ! » Aux pharisiens, Il vient de dire que cela ne sera pas dit (verset 21) parce que Lui, le roi de Dieu, s’est tenu devant.

Le Seigneur donne à ses disciples l’intelligence de la façon dont Il va venir. Ils n’ont pas besoin d’écouter toutes sortes de voix trompeuses, car lorsqu’Il viendra, il sera indubitablement clair que c’est Lui. Ils ne doivent pas penser qu’ils doivent Le chercher, comme s’Il se trouvait quelque part dans un endroit caché. Il vient comme l’éclair, fulgurant, brille d’une extrémité à l’autre sous le ciel. Tout œil le verra (Apo 1:7). Personne n’aura besoin de dire à quelqu’un d’autre qu’Il est là. Sa gloire et sa majesté seront alors perceptibles par tous, alors qu’aujourd’hui sa gloire ne peut être vue que par la foi (Jn 1:14). Ce sera alors « son jour ».

Avant qu’il ne vienne, Il doit d’abord souffrir beaucoup et être rejeté par cette génération. Leur méchanceté et leur rébellion contre Dieu doivent atteindre leur apogée. Après cela, il y aura le jugement.

Le Seigneur compare les jours du Fils de l’homme aux jours de Noé. Les gens vivaient alors leur propre vie et de telle manière que Dieu a dû dire que la terre était dépravée devant Lui et pleine de violence (Gen 6:11-12). Les jours du Fils de l’homme sont les jours où Il exercera son règne en tant que Fils de l’homme sur la création. Ce règne commencera par le jugement juste sur le péché.

Au verset 22, « les jours du Fils de l’homme » font référence aux jours où le Seigneur Jésus était sur la terre. Au verset 26, « les jours du Fils de l’homme » sont les jours qui précèdent sa seconde venue sur la terre. Ce sont les jours dans lesquels nous vivons nous aussi. Après cela vient « son jour » (verset 24), la période correspondant à son règne dans la gloire.

Que nous vivions nous aussi dans les jours qui précèdent sa venue, nous pouvons le voir d’après les références aux jours de Noé et de Lot. Ces jours étaient caractérisés par les mêmes choses que celles qui caractérisent nos jours. Le Seigneur décrit la vie des jours de Noé d’un point de vue différent de celui présenté en Genèse. Il évoque la vie quotidienne des gens ordinaires. Cette vie consistait à manger, à boire et à se marier. On pourrait se demander s’il faut porter un jugement sur cela. Il ne s’agit sûrement pas de choses pécheresses, mais de toutes les ordonnances instituées par Dieu lui-même, n’est-ce pas ? Elles le sont, mais si ces choses constituent la vie de l’homme et qu’il a exclu Dieu de sa vie, ce sont des poursuites mauvaises. C’est pourquoi le jugement s’est abattu sur tous ; personne n’y a échappé.

Le Seigneur fait aussi référence à l’époque de Lot. Nous savons, d’après le livre de la Genèse, dans quelle ville dépravée Lot vivait. Mais aussi ici, le Seigneur dépeint Sodome comme une ville dans laquelle vivaient des gens dont les activités quotidiennes consistaient en diverses activités qui n’étaient pas en elles-mêmes mauvaises ou pécheresses. On notera toutefois qu’il ne mentionne plus ici le mariage. Celui-ci avait été abandonné dans la méchante Sodome.

Le jugement vient parce qu’ils font toutes les activités ordinaires sans donner à Dieu la moindre place en eux. Bannissez Dieu de la vie quotidienne et le jugement arrive. C’est ce que Sodome a vécu. Lot a pu être sauvé avec difficulté. Il a même dû être traîné (Gen 19:16) parce qu’il a tardé à quitter Sodome. Le jugement s’est abattu sur tous, personne n’y a échappé.

Le jugement sur la terre et le jugement sur Sodome, les deux exemples de jugement total et définitif, représentent la situation qui se présentera aussi le jour où le Seigneur Jésus apparaîtra en tant que Fils de l’homme. Dans le cas de Noé, cette situation a été précédée d’un avertissement. Pendant 120 ans, il a construit l’arche et pendant tout ce temps, il a prêché que le jugement viendrait (2Pie 2:5), mais ils ne l’ont pas cru. C’est pourquoi le jugement pour tous ces gens est arrivé soudainement. Le jugement sur Sodome est aussi venu soudainement, avec seulement un avertissement pour Lot et sa famille. De même, la venue du Fils de l’homme pour juger sera soudaine (1Th 5:3). C’est alors que seront corrompus tous ceux qui ont corrompu la terre (Apo 11:18).

Lorsque le Fils de l’homme viendra, il n’y aura pas de temps à perdre. Il apparaîtra alors clairement ce à quoi le cœur est attaché. Le Seigneur avertit de ne pas considérer quoi que ce soit d’important. Tout retard dans la fuite est fatal. Le retard est causé par le fait qu’une personne pense aux choses précieuses qu’elle a chez elle. Où qu’une personne se trouve, une seule chose est importante à ce moment-là, et c’est de sauver sa vie. Celui qui choisit de garder ses affaires malgré la gravité de la situation prouve que ces choses sont des idoles pour lui. Elles le contrôlent. La conséquence est qu’il périt.

La fidélité au Seigneur et à son témoignage sera la véritable sagesse salvatrice. Ceux qui considèrent néanmoins qu’une possession terrestre est plus importante que leur vie perdront leur vie. Le Seigneur se souvient de la femme de Lot. Elle ne pouvait pas se détacher de Sodome dans son cœur et cela lui est devenu fatal (Gen 19:17,26). Son cœur se trouvait à l’endroit où Dieu a porté son jugement.

Qu’en est-il pour nous ? Celui qui croit pouvoir s’accrocher à la vie dans ce monde, alors que le Seigneur lui dit de lâcher prise, perdra sa vie. Celui qui lâche sa vie et la donne dans la main du Seigneur la gagnera.

Dieu sait qui sont vraiment les disciples du Seigneur Jésus et qui ne le sont qu’en apparence. Ceux qui ne Lui appartiennent pas, Il les prend par le jugement. Ceux qui Lui appartiennent sont laissés pour entrer dans le royaume de la paix.

Dans son jugement, il sait discerner dans les relations les plus étroites, comme celle d’un mari et d’une femme dans leur lit pendant la nuit. Une autre scène est celle de deux femmes qui moudront de la farine le matin pour en faire du pain. D’elles aussi, l’une sera prise par le jugement, tandis que l’autre est laissée pour entrer dans le royaume de la paix. Une autre scène encore est celle du travail aux champs que deux personnes effectuent pendant la journée. Là aussi, la séparation a lieu.

Nous voyons donc trois situations dans lesquelles les gens se trouveront lorsque le Seigneur apparaîtra soudainement : la nuit, le matin et le jour. Cela montre que sa venue sera remarquée sur toute la terre. Dans un hémisphère, c’est la nuit et les gens sont au lit ; dans l’autre hémisphère, c’est le jour et les gens sont au travail.

Le caractère du jugement montre clairement qu’il ne s’agit pas de la désolation de Jérusalem par les Romains en l’an 70. Nous voyons la main de Dieu qui sait distinguer entre ce qu’Il doit prendre par le jugement et ce qu’Il doit épargner pour entrer dans le royaume de paix. Il ne s’agit pas non plus d’un jugement sur les morts, mais d’un jugement sur la terre : ils sont dans un lit, au moulin, au champ.

Les disciples demandent où aura lieu le jugement. Le Seigneur répond que ce sera là où se trouve le corps mort, la charogne. Un corps mort est un corps sans esprit. Il représente l’Israël méchant que Dieu a rejeté en Christ. C’est aussi tout autre corps mort, où qu’il se trouve, car cela s’applique généralement à chaque personne individuellement. Sur toute personne qui n’a pas la vie de Dieu et qui est donc un corps mort, le jugement s’abattra comme les vautours sur une proie qui ne s’échappe pas parce qu’elle est sans vie.