Luc 7

Le Seigneur a achevé son enseignement à ses disciples, mais le peuple l’a écouté. Eux aussi ont été interpellés par Lui. Les paroles, Ses paroles, sont des paroles d’esprit et de vie (Jn 6:63). Lorsque nous entendons ses paroles, nous ne pouvons pas rester neutres.

Puis le Seigneur entre dans Capernaüm. Dans l’histoire rapportée par Luc, nous voyons ce que la foi en sa parole signifie en pratique, et ce chez un centurion païen. À Capernaüm se trouve un centurion qui a un esclave qui lui est cher. Il s’agit d’une relation remarquable. Un esclave était normalement un ‘outil’. Le fait que l’esclave soit très cher au centurion dit quelque chose sur le centurion et cela dit quelque chose sur l’esclave.

Maintenant, cet esclave est malade et même sur le point de mourir. Le centurion aura fait toutes sortes de choses pour que son esclave malade retrouve la santé, mais rien n’y a fait. Dans son extrême détresse, il se réfugie chez le Seigneur Jésus qui vient d’entrer dans la ville. Il a déjà entendu parler de Lui. Il L’estime beaucoup, comme nous le verrons plus loin (verset 6). C’est pourquoi il ne va pas lui-même vers le Seigneur, mais lui envoie des anciens des Juifs. Il reconnaît ainsi l’élection de ce peuple comme médiateur entre Dieu et les païens. Le recours aux anciens des Juifs pour obtenir la bénédiction du Seigneur est une image de ce qui se passera dans l’avenir, lorsque les nations reconnaîtront que Dieu est avec son peuple (Zac 8:23).

Ces anciens sont impressionnés par la puissance de Christ. Ils croient qu’Il est capable de guérir l’esclave malade. Ils Le supplient de le faire car, selon leur appréciation, le centurion en est digne. Ils rendent un bon témoignage de lui. Il ne s’agit pas d’une confession sous la contrainte. Leur foi dans le Seigneur Jésus et leur estime pour le centurion sont toutes deux authentiques, mais ils jugent le païen entièrement en fonction de son attitude à leur égard. Cette attitude est typiquement juive. Au lieu de voir que leur propre loi les condamne, ils se considèrent comme au-dessus des païens. Ils sont centrés sur le ‘moi’.

Le centurion aime Dieu et il aime le peuple de Dieu. La construction de la synagogue en est la preuve. L’Esprit de Dieu l’a déjà touché. Nous voyons comment il utilise non seulement les anciens mais aussi ses amis, qui parlent davantage le langage de son propre cœur. Lorsqu’il laisse parler les sentiments purs de son cœur et que ses amis intercèdent en tant que second émissaire, il dit : « Seigneur, ne te donne pas de peine, car je ne mérite pas que tu entres sous mon toit. » Nous voyons ici deux choses : le sens profond qu’il a de la gloire du Seigneur Jésus et le sens profond correspondant de sa propre petitesse. Le centurion se considère comme n’étant pas digne (cf. versets 4-5).

Les anciens ont mis en avant sa bâtisse de leur synagogue comme un mérite. Le centurion lui-même ne fait pas appel à sa bâtisse de la synagogue pour les Juifs comme un mérite par lequel il favoriserait et inciterait le Seigneur à agir. Il s’en remet entièrement à la souveraineté de la parole du Seigneur et à sa grâce par laquelle son besoin sera satisfait. Pour nous, il devrait aussi suffire qu’Il « dit une parole ». C’est la foi qui Le prend simplement au mot, sans tenir compte des sentiments ou de l’expérience.

Il voit en Christ une personne qui a autorité sur toutes choses, comme lui-même a autorité sur ses soldats et ses esclaves. Il voit aussi en le Seigneur une personne qui est placée sous l’autorité d’une autre, comme il l’est lui-même. Il ne sait rien du Messie, mais il reconnaît en Christ la dépendance à l’égard de Dieu et la puissance de Dieu. Ce n’est pas une simple pensée, c’est la foi, et une telle foi ne se trouve pas en Israël.

Luc mentionne aussi le résultat impressionnant de la foi du centurion. Les anciens et les amis, lorsqu’ils rentrent chez eux, voient l’esclave malade en bonne santé. Un grand témoignage est sorti de cette action du Seigneur. Nombreux sont ceux qui en sont les témoins. Il y aura eu aussi de la foi et beaucoup de reconnaissance à son égard.

La grâce de Dieu en Christ continue son chemin. Sur cette route se trouve aussi Naïn. Le Seigneur s’y rend, avec dans son entourage deux sortes de personnes : plusieurs de ses disciples et une grande foule. Alors qu’Il s’approche de la porte de la ville avec les nombreuses personnes qui L’entourent, un cortège s’approche de Lui avec un mort au milieu d’eux. Il s’agit du fils unique de sa mère, une veuve. Israël est comme cette veuve, sans mari. Israël a un Fils unique en qui il aurait dû mettre son espoir. Et justement, Il va mourir, et avec cela, tout l’espoir du peuple va disparaître. C’est Israël lui-même qui le mettra à mort.

Avec la veuve se trouvent aussi de nombreuses personnes. Deux grands groupes de personnes se rencontrent donc ici. Le centre d’une foule est la vie. Le centre de l’autre foule est la mort. Le Seigneur voit la mère, la veuve. Elle est privée de son dernier soutien et de sa dernière joie. Son mari était déjà mort et maintenant elle doit porter son fils au tombeau. Ainsi, à la porte de la ville, lieu où la justice est rendue, a lieu l’affrontement entre la vie et la mort. L’une ou l’autre foule devra faire de la place à l’autre. Qui a le droit de passage ?

D’un point de vue humain, c’est la mort qui a le dernier mot. La mort a le droit de son côté. Après tout, la mort est le juste salaire du péché (Rom 6:23). Cependant, lorsque la mort est confrontée à la vie, elle perd son droit et toute prétention. Luc note que « le Seigneur » voit la mère. Lui, le Seigneur, a autorité sur la vie et la mort. La mort devra céder aux droits de celui qui a été mort et qui est redevenu vivant aux siècles des siècles (Apo 1:18).

Lorsque le Seigneur la voit – et Il connaît toute sa vie et ses douleurs – Il est « ému de compassion envers elle ». Ce mot « compassion » revient trois fois dans Luc : chez le Samaritain à l’égard de l’homme tombé aux mains des brigands (Lc 10:33), chez le père à l’égard de son plus jeune fils lorsqu’il le voit arriver de loin (Lc 15:20) et ici au verset 13. Ensuite, le Seigneur prononce les paroles réconfortantes : « Ne pleure pas. » Il peut dire cela, Lui qui est la source de toute consolation. Il lui adresse ces paroles sans que la veuve ne fasse appel à Lui de manière audible. Il agit à partir de sa propre plénitude de grâce. Aucune foi n’est visible chez la femme, nous ne voyons que la grâce et la compassion de la part du Seigneur.

Puis celui qui est la vie s’approche. Il touche le cercueil et les porteurs s’arrêtent. Pourquoi touche-t-Il le cercueil ? Parce qu’Il s’identifie à lui. Ce cercueil est son cercueil. Il attend sa mort qu’Il goûtera pour les autres et par laquelle Il pourra communiquer la vie aux autres. Tout autre être humain est souillé par ce contact, mais avec Lui, c’est l’inverse. Ce qu’il touche devient pur grâce à sa pureté. Nous avons vu cela dans le contact avec le lépreux (Lc 5:13). En touchant les morts, nous voyons que sa main puissante arrête la mort.

Ensuite, Il prononce des paroles de vie. Il parle au mort et celui-ci obéit. Celui qui est mort est un jeune homme, quelqu’un qui est tombé sous l’emprise de la mort dans la force de sa vie. La mort doit relâcher son emprise sur ce jeune homme lorsqu’il entend le Fils de Dieu dire avec autorité : « Je te dis, lève-toi ! » (cf. Jn 5:25).

Le résultat n’attend pas, il est là immédiatement. Le mort se lève et s’assoit. La première manifestation de vie est qu’il commence à parler. C’est aussi le résultat dans toute conversion. Lorsque quelqu’un est passé de la mort à la vie, il en témoigne. Ensuite, le Seigneur le donne à sa mère. Il sait ce dont le jeune homme a besoin et Il sait ce dont la mère a besoin. Il les remet tous les deux dans la relation qu’ils avaient avant que la mort n’intervienne. Il a institué les relations familiales.

Il n’ordonne pas au jeune homme de Le suivre. Le jeune homme doit être là pour sa mère. C’est la mission que le Seigneur lui donne. Et la mère retrouve sa consolation et son soutien. Il est dit de manière si remarquable qu’Il le lui donne, Lui qui est le donateur de tout ce qui est bon. Une fois, Israël retrouvera le Fils unique. C’est lorsqu’Il sera ressuscité d’entre les morts et reviendra vers son peuple.

Ce qui se passe ici fait à nouveau grande impression et Dieu est glorifié. Tous voient que Dieu est présent en Christ et qu’en Lui, Dieu visite son peuple. Pour eux, cependant, il n’est rien de plus qu’un grand prophète, quelqu’un qui s’inscrit dans la lignée d’autres grands prophètes. Ils ne voient pas qu’Il est le Messie. Pourtant, ce qu’Il a fait contribue à ce que cette parole sur Lui soit connue loin à la ronde, que Dieu a visité son peuple.

Les disciples de Jean le baptiseur ont eux aussi entendu tout ce qui a été raconté sur le Seigneur Jésus. Peut-être certains L’ont-ils vu eux-mêmes accomplir des actes. Ils rapportent cela à Jean en prison. Lorsque Jean entend tout cela, il commence à avoir des doutes. Il est en prison, et le Seigneur, qu’il a annoncé, est en tournée au cours de laquelle Il fait toutes sortes de miracles. Est-il en train d’établir le royaume et d’oublier son précurseur ? Il L’a annoncé, L’a montré du doigt et L’a baptisé. Alors pourquoi ne le délivre-t-Il pas ? Il veut savoir de qui il entend de telles choses. Avec cette question, il envoie deux de ses disciples vers le Seigneur.

Jean n’a pas perdu la foi, mais il est troublé. En soi, c’est une bonne chose qu’il aille voir le Seigneur avec ça, à la bonne adresse. Le Seigneur reçoit les disciples. Ils disent de qui ils viennent et pourquoi Jean les a envoyés. La question est simple. Est-il le Messie promis ou doivent-ils encore attendre le vrai Messie ? La question peut être compréhensible, mais elle découle d’attentes erronées. Luc mentionne qu’au moment où la question est posée, le Seigneur est occupé à accomplir de nombreux bienfaits. La question trouve sa réponse dans tout ce qu’Il fait, ce qu’Il montre.

Cela fait donc partie de la réponse que le Seigneur donne aux disciples de Jean. Il ne leur dit pas : ‘Dites à Jean que je suis le Messie.’ Ils doivent aller lui dire ce qu’ils ont vu de leurs propres yeux et ce qu’ils ont entendu de leurs propres oreilles. Il indique ses actes et son message. Mais c’est justement ce que Jean a entendu dire en prison et qui l’a amené à douter ? Qu’est-ce que cela ajoute à ce que Jean savait déjà ?

En fait, le Seigneur n’a pas un message différent pour Jean de celui qu’il a pour tout le monde, mais Il le lui apporte d’une manière nouvelle et fraîche. Il n’est pas venu pour exercer la justice, mais pour faire preuve de grâce. Une vision erronée de ses actions ou des pensées erronées sur la façon dont Il devrait agir nous font parfois aussi douter de Lui.

Le Seigneur déclare « bienheureux » ceux qui ne le rejettent pas parce qu’Il ne répond pas à leurs attentes. Celui qui Le suit et Lui fait confiance malgré le fait qu’il ne comprenne pas toujours pourquoi les choses se passent ainsi est bienheureux. Jean ne l’a pas rejeté, mais le Seigneur, par ces mots, veut lui dire qu’il peut continuer à croire qu’il a annoncé le Messie. Jean ne doit pas en douter, malgré son emprisonnement.

Après le message du Seigneur pour Jean, Il a un mot à propos de Jean aux foules. Les multitudes ne doivent pas penser que Jean est un sceptique qui a crié n’importe quoi et qui a maintenant perdu la foi en son propre message.

Le Seigneur s’adresse aux foules dans leur conscience. Quand elles ont couru vers Jean dans le désert, pourquoi ont-elles fait cela ? Que voulaient-ils voir ? Ont-ils alors vu un homme qui doute, un faible, qui dit maintenant ceci et ensuite autre chose ? Un homme qui laissait les circonstances dicter ses paroles, comme un roseau plie sous l’effet du vent ? Sa prédication n’avait-elle pas été puissante ? Et qu’en ont-ils fait ? Ou bien avaient-ils cru voir un homme qui paraissait beau, impressionnant en apparence à cause de l’éclat de ses vêtements ? S’ils avaient pensé ainsi, ils n’auraient pas dû se rendre dans le désert, mais dans un palais. La prédication de Jean et toute son apparence témoignaient d’une grande puissance et d’une grande sobriété.

Mais qu’étaient-ils allés voir ? Un prophète, n’est-ce pas ? Eh bien, ils l’ont vu. Mais ils n’auraient pas dû s’arrêter là. Ils auraient surtout dû écouter sa prédication et agir en conséquence ! L’homme qu’ils ont vu dans le désert est un prophète spécial. Le Seigneur veut amener avec force aux foules la réalité de l’apparition de Jean une fois de plus, parce qu’Il veut atteindre leur conscience pour qu’elles L’acceptent.

Jean n’est pas un prophète comme les autres. Son apparition est prédite dans l’Écriture. Il est écrit à son sujet qu’il a été envoyé comme messager « devant ta face », c’est-à-dire l’Éternel, c’est-à-dire le Messie, afin de préparer son chemin. Les foules le savent-elles ! Et Jean ne L’a-t-il pas désigné comme le Messie et prouvé par ses paroles et ses actes qu’Il l’est ? Et que font-ils de Lui ? L’acceptent-ils comme Messie en suivant le chemin de la repentance et du repentir, comme Jean l’a prêché, ou veulent-ils simplement bénéficier de sa bonté ?

Après avoir montré comme particularité de Jean qu’il a été annoncé comme prophète dans les Écritures, le Seigneur dit qu’il n’est jamais né de plus grand prophète que Jean. Jean surpasse tous les prophètes précédents. Tous ont annoncé la venue du Messie, mais seul Jean a pu désigner le Messie avec son doigt et dire : c’est Lui. De tous les prophètes, il est le seul à avoir pu prêcher que le royaume s’est approché.

Ensuite, le Seigneur fait la comparaison entre Jean le baptiseur et tous ceux qui sont dans le royaume de Dieu, en disant que le plus petit dans le royaume de Dieu est plus grand que ce plus grand prophète jamais né d’une femme. Comment cela est-il possible ? Nous ne pouvons le comprendre que si nous nous rappelons qu’il ne s’agit pas d’une comparaison de personnes, mais d’une comparaison de position. Il s’agit du contraste entre la position des croyants de l’Ancien Testament et celle des croyants du Nouveau Testament.

« Plus grand » n’a pas à voir avec la personne, mais avec la position. S’il s’agissait d’une comparaison de la personne, quel membre de l’église oserait se comparer à Jean le baptiseur ? La loi et les prophètes ont prophétisé jusqu’à Jean (Mt 11:13), car avec la venue et le rejet de Christ, une nouvelle ère a commencé. Le royaume de Dieu ne s’établit pas dans la puissance et la majesté, mais dans le mystère. Toute personne qui se repent rejoint un Christ rejeté sur la terre et est unie à un Seigneur dans les cieux. C’est là la part de l’église.

L’église n’est pas comme Jean l’ami de l’époux (Jn 3:29), mais l’épouse. Par conséquent, tous ceux qui appartiennent à l’église sont plus grands que lui. Jean n’appartenait pas au royaume de Dieu, qui est le royaume que Dieu établit et sur lequel Il établit un Homme, le Fils de l’homme, comme Chef. Cela ne pouvait se produire qu’après que le Fils de l’homme ait pris sa place dans la gloire. Par conséquent, le royaume n’existait pas avant cela.

Toutes les paroles du Seigneur concernant Jean le baptiseur trouvent un accord parmi tous ceux qui ont été baptisés par Jean. Ils justifient Dieu, c’est-à-dire qu’ils parlent justement de Dieu et reconnaissent l’action juste de Dieu dans l’action de Jean. Ils donnent raison à Dieu dans le jugement qu’Il a porté sur eux. C'est pourquoi ils ont été baptisés par Jean.

Luc mentionne encore séparément les publicains. Pour cette catégorie de personnes, les paroles du Seigneur au sujet de Jean sont un grand encouragement. Ils doivent aller à contre-courant dans un double sens. Ils ont été détestés à cause de leur profession et maintenant, ils se sont aussi ouvertement joints au Messie. Cependant, les intelligents et les sages, les savants et les grands, les pharisiens et les docteurs de la loi, ont rejeté à leur propre détriment le dessein de Dieu. Car ils ont refusé d’accepter le travail préparatoire de Jean le baptiseur.

Le Seigneur fait participer son auditoire à son discours lorsqu’il se demande à haute voix à qui Il pourrait les comparer, afin qu’ils voient à qui ils ressemblent et qu’ils se reconnaissent en eux. Il parle d’eux comme « les hommes de cette génération », c’est-à-dire des hommes d’un certain type, des hommes avec certaines caractéristiques. Comment peut-on leur faire comprendre quel type d’hommes ils sont ?

Il esquisse la scène d’enfants en train de jouer. Certains ont joué au marché, ils ont fait un spectacle et d’autres ont regardé. Lorsqu’ils terminent, cependant, il n’y a pas d’applaudissements, mais pas de cris de ‘hue’ non plus. Il n’y a aucune réaction. Ils restent indécis. Quoi que Dieu les appelle à faire, ils n’ont aucun appétit pour cela. Lorsque Dieu offre la joie en Christ, ils ne veulent pas danser. Si Dieu appelle au deuil, ils n’ont pas envie de pleurer. Si Dieu appelle à la justice, elle est trop sévère pour l’homme. S’Il appelle à la miséricorde, c’est trop facile pour lui. Quel que soit le chemin emprunté par Dieu, l’homme n’en veut pas. Il méprise la grâce et recule devant la loi.

Jean le baptiseur leur a chanté des complaintes à cause de leurs péchés. Sa venue et son mode de vie correspondaient à sa prédication. Lorsqu’il est venu sans manger de pain ni boire de vin avec eux, ils ont dit : « Il a un démon. » Mais comment pouvait-il manger et boire avec eux alors qu’il devait prêcher contre eux parce qu’ils vivaient tellement dans leurs péchés ? Sa prédication aurait été réduite à néant s’il s’était contenté de festoyer avec eux. Mais ils ne répondirent pas à sa prédication.

C’est alors que le Seigneur Jésus est venu. Il a joué de la flûte pour eux, il a fait entendre la douce musique de la grâce. Mais il n’y a pas eu de danse de joie en réponse. Le Fils de l’Homme mange et boit. Il veut communier avec les pécheurs pénitents, mais eux aussi condamnent cette attitude. Ils Le désignent comme « un mangeur et un buveur, un ami des publicains et des pécheurs ». Et cela aussi devient une raison de ne pas croire. Pour des gens qui ne veulent pas, ce n’est jamais bon. Pourtant, ils complimentent le Seigneur, sans le vouloir, en L’appelant l’ami des publicains et des pécheurs repentants.

Cependant, il y a ceux qui ont cru à la prédication de Jean le baptiseur et qui ont reconnu le Seigneur Jésus comme le Messie. Ils sont la justification de la sagesse. La véritable sagesse sera évidente lorsqu’elle se manifestera chez ceux qui ont été élevés et formés par elle. La sagesse se voit dans ces enfants. La sagesse de Dieu est prouvée dans tous ceux qui ont accepté le Christ comme seule possibilité d’être sauvés. Il est la sagesse de Dieu (1Cor 1:30). Il est le seul chemin. Il n’y a pas d’autre chemin vers le salut. Celui qui croit en Lui dit que Dieu est juste de sauver les pécheurs de cette façon. L’un des enfants chez qui la sagesse est justifiée est la femme de l’histoire suivante.

Le Seigneur est confronté à deux personnes. L’une est un homme à la démarche irréprochable, un théologien. L’autre est une pécheresse, quelqu’un d’ouvertement connu comme tel. Cette confrontation a lieu dans la maison d’un pharisien qui aimerait voir le Seigneur de près et Lui a demandé de manger avec lui. Le Seigneur accepte l’invitation, car Il est là pour accomplir un service de grâce et enseigner la grâce.

Une pécheresse qui cherche à se faire pardonner Le cherche. Sans doute a-t-elle confessé ses péchés à Dieu, mais elle n’a aucune connaissance du pardon. Elle sent qu’Il est plein de grâce et elle sait qu’elle doit être avec Lui pour recevoir le pardon. Elle Le trouve aussi. Elle n’est pas découragée par le fait qu’elle doit entrer dans la maison d’un pharisien. Ce qui l’intéresse, c’est Lui et Il est là. Alors elle doit être là elle aussi. Une pécheresse repentie et un Sauveur vont de pair. Elle est préparée à la rencontre, car elle a avec elle un vase d’albâtre plein de parfum. Son hommage au Sauveur et son appel à sa miséricorde commencent par des larmes. Elle prend la place la plus humble, à ses pieds.

Cinq fois dans cet Évangile, nous trouvons des personnes aux pieds du Seigneur, avec à chaque fois une caractéristique distinctive. Ici, c’est une pécheresse qui est renvoyée en paix. Nous voyons également un ex-démoniaque assis aux pieds du Seigneur qui est envoyé de là pour témoigner de Lui (Lc 8:35). Nous rencontrons Jaïrus, un homme en proie à une profonde tristesse, qui se jette aux pieds du Seigneur et y trouve consolation (Lc 8:41). Nous rencontrons Marie assise aux pieds du Seigneur, où elle est introduite par Lui dans ses pensées et y jouit de la bonne part (Lc 10:39). Enfin, nous trouvons un lépreux guéri aux pieds du Seigneur, un lieu d’adoration (Lc 17:16).

Avec ses larmes, la femme se met à Lui arroser les pieds du Seigneur et elle les essuie avec ses cheveux. Puis elle couvre ses pieds de baisers pour finalement les oindre de parfum. Elle est profondément impressionnée par ses pieds, car ce sont les pieds qui lui apportent la paix (Ésa 52:7). C’est ce qu’elle cherche, car elle sait qu’elle est pécheresse.

Ses larmes témoignent de son repentir. Les cheveux, assez longs pour essuyer ses pieds, parlent de sa consécration (1Cor 11:15). Ses baisers parlent de son amour. Le parfum parle de l’adoration. Il y a chez la femme une connaissance divine de Christ. Pour elle, cette connaissance n’est pas une doctrine, mais a un effet profond dans son cœur. Elle ressent qui Il est. La grâce donne une conviction profonde de ce qu’est le péché, avec attachée à elle, inséparablement, la conscience que Dieu est bon. Celui qui s’attache ainsi au Seigneur Jésus trouve la vraie lumière.

La femme n’est pas la seule à être révélée à la lumière. Simon aussi se retrouve dans la lumière et est révélé. Avec lui, nous voyons le contraire de ce qui caractérise la femme. Chez lui, il n’y a pas de foi. Dieu manifesté en chair est dans sa maison et il ne voit rien. Il constate que le Seigneur ne peut pas être un prophète, sinon Il aurait su qui Le touche. Il n’y a rien de pire pour ce pharisien que d’entrer en contact avec un pécheur. Mais Simon n’a pas non plus touché le Seigneur Jésus, comme le Seigneur le lui rappelle plus loin !

Simon croit que le Seigneur ne sait pas quel genre de femme Le touche. Simon ne sait pas non plus que le Seigneur connaît à la fois la femme et lui complètement. Le Seigneur répond à quelque chose que Simon pense. Il connaît les pensées de chaque être humain. Il a quelque chose à dire à Simon qui lui est personnel. Simon adopte la bonne attitude. Il est curieux de savoir ce que le Seigneur a à dire. C’est aussi pour cela qu’il L’a invité. Il L’appelle aussi « maître », non pas parce qu’il Le reconnaît comme tel pour lui-même, mais parce que le Seigneur est connu comme tel.

Dans une parabole, le Seigneur présente à Simon trois personnes. L’une est un créancier, les deux autres sont des débiteurs, mais avec des dettes différentes. L’un a une grosse dette, l’autre une petite dette. Le débiteur qui a une grosse dette et celui qui a une petite dette sont tous deux incapables de payer. Le créancier fait alors preuve de grâce envers les deux et leur remet à tous les deux leur dette. La question pour Simon est de savoir lequel des deux débiteurs le créancier aimera le plus.

Le Seigneur veut enseigner à Simon à travers cette parabole que même s’il a commis moins de péchés que la femme, il est tout aussi incapable de payer que la femme et a donc, comme elle, besoin de la grâce qui pardonne. Les créanciers n’évoquent généralement pas de sentiments d’amour ; la grâce qui pardonne, si. Même Simon peut en juger correctement. Aussi donne-t-il la bonne réponse.

Le Seigneur parle ensuite de la femme à Simon. Sans en être consciente, cette pauvre femme a été la seule dans cette circonstance à agir comme il convenait. C’est parce qu’elle a apprécié à sa juste valeur l’importance de celui qui est présent là. Si le Dieu-Sauveur est présent, quelle importance ont Simon et sa maison ? La présence du Seigneur fait oublier tout le reste.

Le Seigneur regarde la femme et donne une grande leçon à Simon. Il lui montre la femme. Certes, il l’a déjà vue, mais avec des yeux totalement différents de ceux du Seigneur. Le Seigneur continue maintenant à dire à Simon comment Il la voit et l’apprécie selon ce qu’elle Lui a fait. Il raconte aussi comment Il voit Simon et a expérimenté ce que Simon n’a pas fait.

Il est entré dans sa maison, mais Simon Lui a refusé toute gentillesse coutumière en tant qu’invité. Il n’a pas découvert en Lui ce que la femme a découvert en Lui et est resté indifférent et froid à son égard. Le Seigneur a manqué ce que Simon seul aurait dû faire à son égard en tant qu’hôte. La femme a compensé cela de manière plus qu’exceptionnelle, à la grande honte et au grand embarras de Simon.

Les larmes de la femme ont été un grand rafraîchissement pour Lui lors de son voyage fatiguant dans le désert. Il n’y a rien de plus rafraîchissant pour le Sauveur que l’expression d’un repentir sincère pour ses péchés. Essuyer ses pieds avec ses cheveux est aussi un acte qu’Il apprécie particulièrement. Il voit son désir de dévotion. En les essuyant avec ses cheveux, ses larmes sont incorporées à ses cheveux, elles y sont, pour ainsi dire, identifiées. En image, cela indique que dans sa dévotion, la femme est toujours restée consciente de ses origines. Elle a persisté à montrer son amour en baisant ses pieds, alors qu’avec Simon, il n’y avait que de la froideur. Le Seigneur a aussi manqué l’onction de Simon sur sa tête, mais la femme a largement compensé en oignant ses pieds de parfum.

Le Seigneur conclut son enseignement à Simon en déclarant que la femme avait agi par amour pour Lui et qu’elle L’aimait beaucoup. La multitude de ses péchés l’avait conduite à Lui, car elle savait qu’avec Lui elle pouvait recevoir le pardon de tous ses péchés. Son amour pour le Seigneur était grand, car elle savait que son amour était plus grand que tous ses péchés. Elle a donc reçu ce qu’elle cherchait : le pardon de ses nombreux péchés.

Ce qu’elle a vu dans le Seigneur, ce qu’Il est pour les pécheurs comme elle, par la grâce a rendu son cœur disposé à aller vers Lui et a réveillé en elle l’amour qu’elle avait pour Lui. Elle ne pensait qu’à Lui. Il avait pris possession de son cœur à l’exclusion de toute autre influence. C’est pourquoi elle était entrée dans la maison du pharisien hautain, parce qu’Il s’y trouvait. Sa présence répondait à toutes les difficultés. Elle a vu ce qu’Il était pour les pécheurs et que l’homme le plus misérable et le plus profondément enfoncé trouvait refuge auprès de Lui.

Par la grâce, la pauvre femme a senti qu’il y a un cœur auquel elle peut faire confiance quand il n’y a rien d’autre. Et c’est le cœur de Dieu ! Dieu couvre la transgression et poursuit ainsi l’amour, il suscite l’amour avec elle (Pro 17:9). Cet amour est dans le cœur de la femme et c’est pourquoi elle est venue vers le Seigneur Jésus pour chercher auprès de Lui le pardon ardemment désiré pour ses nombreux péchés qu’elle avait déjà confessés à Dieu. C’est son amour qui l’a poussée vers Lui. Dieu cherche cet amour auprès de nous aussi.

Après avoir enseigné Simon, le Seigneur se tourne vers la femme et déclare que ses péchés lui sont pardonnés. Après que son cœur a été submergé par l’amour de Dieu, maintenant sa conscience est aussi rassurée.

Cela provoque une autre réaction parmi les personnes présentes. Ils parlent entre eux de qui Il est de toute façon, qu’Il pardonne même les péchés. Ils parlent du pardon comme d’une question théologique, comme c’est si souvent le cas aujourd’hui. Mais seul le cœur qui est convaincu des péchés et qui aspire au pardon voit qui Il est. Lorsque le Seigneur parle de la femme à Simon, Il parle de tout ce qu’elle Lui a fait dans l’amour. À la femme, Il dit que sa foi l’a sauvée ; Il ne parle pas de l’amour qu’elle Lui a témoigné en abondance.

La femme est la seule de toute la compagnie qui va en paix.