Luc 13

Au même moment, c’est-à-dire alors que le Seigneur avait parlé de l’attitude des foules à l’égard de Dieu (Lc 12:54-59), des gens sont venus à Lui pour Lui rapporter un événement horrible. Le gouverneur Pilate, cruel et sans cœur, avait traité les Galiléens avec une cruauté et une insensibilité excessives en les tuant et en mélangeant leur sang à celui des sacrifices qu’ils offraient à Dieu. Ce faisant, il avait montré son profond mépris pour leur service sacrificiel. Ces Galiléens ont donc certainement commis un terrible péché, tel est l’arrière-plan de leur message. Il ne s’agit pas tant de l’acte odieux de Pilate, mais plutôt de leur évaluation de ce qui est arrivé aux Galiléens.

Le Seigneur leur répond que ce n’est pas à eux de déduire les péchés des autres à partir de ce qu’ils ont subi. Lorsque quelqu’un est frappé par une catastrophe, nous avons tendance à en chercher les causes sans penser à nous-mêmes. Cela concerne l’autre personne et pas moi, pensons-nous. Aussi, les amis de Job ont évalué sa souffrance et ont parlé à Job, mais ils n’ont pas parlé correctement de lui ni de Dieu (Job 42:7).

Le Seigneur fait du message avec lequel les gens viennent à Lui un message adressé à leur propre conscience. Il est la lumière qui éclaire chaque homme, révélant la condition déplorable de tous les hommes sans exception. L’appel qu’Il leur lance à se repentir découle de son ministère de grâce, mais s’ils ne se repentent pas, le même sort les attend. C’est ainsi que les choses se sont passées. Les Juifs qui ne se sont pas repentis, selon la parole du Seigneur, ont péri entre les mains des Romains lors de la désolation de Jérusalem. Les Romains ont fait aux Juifs ce que Pilate a fait aux Galiléens.

Le Seigneur lui-même ajoute un autre message. Ils ont parlé des Galiléens. Cela fait référence à des gens très éloignés, dans le nord. Il leur rappelle un incident plus proche de chez eux, ce qui est arrivé à des habitants de Jérusalem. Il y a quelque temps, 18 habitants de Jérusalem sont morts parce qu’une tour à Siloé est tombée sur eux. Pourquoi la tour a-t-elle tué précisément ces 18 habitants et pas d’autres habitants ou plus d’habitants ? Est-ce parce que ces 18 personnes méritaient de mourir et que les autres ne le méritaient pas ? Ces 18 personnes sont-elles plus à blâmer que le reste des habitants de Jérusalem ?

Aussi, Il dit clairement « non » à cette pensée et fait de l’incident de la tour un événement qui devrait faire appel à la conscience de chacun d’entre eux. Si nous sommes autorisés à rester en vie alors que quelque chose de mauvais arrive à d’autres, ce n’est pas à nous d’aborder la question de la culpabilité. Le Seigneur veut parler à nos propres cœurs et consciences avec chaque événement. Il doit amener les gens à réaliser que cela aurait pu leur arriver à eux aussi et qu’ils se demanderont où ils passeront l’éternité s’ils meurent sans Christ.

Israël se croyait en sécurité, mais ils n’avaient pas conscience de la situation difficile dans laquelle ils se trouvaient actuellement. Il était tout à fait déplacé de spéculer tranquillement sur les Galiléens, et il serait insensé d’oublier les habitants de Jérusalem. Le Seigneur poursuit en faisant appel à leur conscience en leur montrant, sous forme de parabole, leur propre histoire et ce qui les attend de la part de Dieu.

Il compare Israël à un figuier que quelqu’un a planté dans sa vigne. Le figuier représente Israël qui se tient devant Dieu dans sa propre justice. Nous voyons avec Adam et Ève que, tombés dans le péché, ils se vêtirent de feuilles d’un figuier (Gen 3:7). Avec cela, ils veulent couvrir leur nudité, leur culpabilité devant Dieu. Mais cette propre justice ne satisfait pas Dieu et c’est pourquoi Il leur fait des vêtements de peau et les revêt. Ils se tiennent ainsi devant Dieu sous la couverture d’un animal sacrifié, ce qui fait référence à Christ, en qui seul le pécheur peut se tenir devant Dieu.

Israël aussi n’a pas pu se tenir devant Dieu dans sa propre justice. Ils ont dit qu’ils le pouvaient, lorsqu’ils ont déclaré qu’ils feraient tout ce que Dieu voulait (Exo 19:8 ; 24:3,7). Alors Dieu leur a donné la loi pour leur indiquer comment ils pouvaient vivre à son honneur et à sa joie. C’est ce que rappelle la vigne, car le vin parle de joie.

Israël a-t-il tenu ses promesses d’être juste et de donner de la joie à Dieu ? Lorsqu’Il est venu chercher des fruits, Il n’en a pas trouvé (cf. Ésa 5:1-7). Dans la parabole, le propriétaire (Dieu) dit au vigneron (le Seigneur Jésus) qu’Il cherche du fruit « sur ce figuier » (Israël) depuis trois ans, mais qu’il n’en trouve pas. Dieu, en son Fils, cherche du fruit en Israël depuis trois ans, mais le peuple Le rejette.

La proposition consiste à couper le figuier parce qu’il ne produit rien. On peut alors planter quelque chose d’autre qui produira des fruits. Le vigneron, lui, demande une année de grâce supplémentaire. Il pourra alors encore essayer toutes sortes de choses pour obtenir des fruits. Ainsi, le Seigneur Jésus travaille dans la grâce et non dans l’exigence pour gagner son peuple à Dieu. Ce n’est que grâce à son intervention que Dieu est encore disposé à supporter Israël.

L’année supplémentaire peut aussi faire référence au temps écoulé entre l’ascension du Seigneur et son rejet en tant que Seigneur glorifié lors de la lapidation d’Étienne. Si, malgré le temps et les efforts supplémentaires, il n’y a pas de résultat, la malédiction arrive. Et c’est ce qui s’est passé. Israël a disparu de sa place de témoin. Le figuier, symbole de leur existence nationale, a été coupé et desséché.

Bien que le Seigneur ait annoncé le sort qui menace les Juifs parce qu’ils couvrent la terre inutilement, Il se rend encore dans leurs synagogues pour enseigner le peuple. Il en est de même pour ce sabbat. C’est encore le temps de la patience, et la grâce ne sera pas empêchée d’aider certains. La femme courbée est une image de personnes pleines de faiblesse spirituelle qui sont alourdies par la loi et donc dans le besoin spirituel. Elles n’ont pas la force de se redresser et de regarder vers le haut. La femme ne voit constamment qu’elle-même.

C’est exactement ce qui caractérise la loi. La loi exige de l’homme qu’il remplisse certaines obligations, mais il ne peut pas les remplir. Par conséquent, si une personne est sérieuse, elle est de plus en plus alourdie par le fardeau insupportable de la loi. Il est constamment préoccupé par lui-même pour échapper au jugement de la loi sur la désobéissance.

Il est comme l’homme de Romains 7 qui s’enfonce de plus en plus dans le marasme de ses propres efforts pour observer la loi de Dieu. Les mot « je » et « moi » apparaît plus de 40 fois dans ce chapitre. Il ne fait que se regarder lui-même, jusqu’à ce qu’il voie enfin le Seigneur Jésus. En conséquence, il est tiré du marais (Rom 7:25a). Il en est de même pour cette femme qui est courbée par un esprit d’infirmité. Nous pouvons appliquer l’esprit qui rend infirme à l’enseignement erroné qui maintient les gens courbés. Le seul à pouvoir en délivrer une personne est Christ lorsqu’Il prononce ses paroles libératrices.

Sans que la femme l’ait demandé, le Seigneur l’appelle à Lui. Il la voit et la connaît. Il sait depuis combien de temps elle traverse la vie ainsi courbée. Sa grâce coule vers elle parce qu’elle en a besoin. Il connaît ce besoin. Il prononce ses paroles libératrices. Il la délivre d’abord de l’esprit d’infirmité. Ensuite, Il pose les mains sur elle pour lui transmettre sa force pour se redresser. Après ses paroles qui ont délivré son cœur, Il lui donne de la force pour son corps. Le premier qu’elle voit est le Seigneur Jésus. Il en résulte qu’elle glorifie Dieu. Il y a beaucoup de croyants qui sont courbés vers la terre et qui ne viennent donc pas à glorifier Dieu. Celui qui est vraiment délivré rend grâce à Dieu.

Un homme hautain, plein de sa propre justice légaliste, se modère pour prescrire la loi à Dieu ! Dieu ne devrait pas être autorisé à travailler le jour de son propre sabbat ! Quelle folie que de supposer que Dieu garderait le jour du sabbat dans un monde rempli de misère à cause du péché et dans une nation d’Israël qui Lui a tellement tourné le dos (Jn 5:17).

Dans sa réponse, le Seigneur souligne ce que les gens considèrent comme normal et ce que toute conscience naturelle approuvera aussi, en dépit de tout raisonnement légaliste. Il serait cruel et non conforme à l’esprit de Dieu de priver un pauvre animal de sa nourriture ou de sa boisson nécessaires parce que c’est le sabbat. Si l’on n’est pas si cruel, comment ose-t-on défier la grâce de Dieu de donner la liberté à une victime de Satan ?

Parce que le chef de la synagogue et ses collègues prennent soin de leur bétail mais critiquent les soins de Dieu pour un être humain, le Seigneur les appelle des « hypocrites ». Ils sont bons avec leurs animaux et en veulent à Dieu d’être bon avec un homme. En guise d’enseignement supplémentaire à ces hypocrites légalistes, le Seigneur donne deux raisons pour la guérison de la femme. Premièrement, c’est une vraie fille d’Abraham. Il a vu en elle la foi que possédait aussi Abraham. Les hypocrites peuvent se vanter d’être la descendance d’Abraham, mais en réalité, ils ont spirituellement le diable pour père (Jn 8:37,44).

En second lieu, la femme a été liée par Satan pendant 18 ans. La femme était croyante (Gal 3:7), mais dans son état de faiblesse, Satan avait trouvé une occasion de la lier encore plus et de l’empêcher de trouver la guérison. La religion des chefs religieux l’a aussi empêchée d’être guérie. La loi ne libère pas, mais amène à une plus grande servitude. Dans cette situation, seul Christ, dans sa grâce, peut apporter le changement.

Il est donc clair que si le chef prétend avoir une grande révérence pour les statuts de Dieu, il est en réalité un suppôt de Satan. S’il avait vraiment de la révérence pour la loi, il se serait réjoui que le Seigneur ait délivré la femme de cet esprit d’infirmité par lequel elle était liée depuis si longtemps. Il aurait certainement aussi demandé si le Seigneur le délivrerait aussi de son esclavage à la loi que lui non plus ne pouvait pas garder et par laquelle il était condamné.

Le véritable respect de la loi se manifeste par son acceptation. Celui qui prend la loi au sérieux et qui est honnête admettra qu’il est incapable de la garder et qu’il ne peut donc pas se réconcilier avec Dieu à travers elle. Il prend conscience du jugement qui doit l’atteindre parce qu’il ne peut pas garder la loi. Il est alors prêt à faire appel à la grâce de Dieu qui est apparue en Christ.

L’enseignement de la grâce divine fait honte aux adversaires et remplit beaucoup de gens d’une grande joie. Ceux qui se réjouissent reconnaissent la main claire et bonne de Dieu et sentent quelle différence il y a entre Christ et la théologie sans vie du chef de la synagogue, même s’ils voient peu qui est vraiment le Seigneur Jésus.

L’infirmité de la femme a montré que le système de la loi est utilisé par Satan pour retenir les gens captifs. En revanche, nous voyons dans la guérison de la femme qu’à travers le service du Seigneur Jésus, le royaume de Dieu est en train de percer. Pourtant, il ne s’agit que d’incidents. Il ne s’agit pas de l’établissement public du royaume, mais de l’établissement du royaume dans le cœur de quelques-uns. Le Seigneur montre dans deux paraboles à quoi cela ressemble dans l’ensemble. Nous y voyons que l’introduction de la grâce et la puissance du royaume n’aboutissent pas encore à un état parfait. Dans l’état extérieur et intérieur du royaume, la corruption s’est introduite.

Dans la première parabole, le Seigneur compare le royaume à un grain de moutarde. Ce grain de moutarde est semé et devient un grand arbre dont les branches servent de nid aux oiseaux du ciel. Il s’agit d’une image du développement du christianisme qui se transformerait en un puissant système extérieur, où toutes sortes de mauvaises influences – représentées par les oiseaux (cf. Apo 18:2) – pourraient se nicher.

C’est ainsi que les choses se sont passées. Le christianisme est maintenant un système du monde, comme l’islam ou le judaïsme. Il s’agit d’une puissance mondiale active dans laquelle de nombreux responsables portent seulement le nom de ‘chrétiens’, mais ne le sont pas intérieurement. Ce sont des ennemis de Dieu et de sa vérité qui introduisent des erreurs dans de nombreux domaines. Ils déforment la parole de Dieu et l’utilisent à mauvais escient pour répandre des mensonges et exercer un pouvoir sur les âmes.

Le Seigneur pose à nouveau la question avec laquelle Il comparera le royaume de Dieu. Il veut ajouter une parabole à la précédente, éclairant ainsi le royaume de Dieu d’un point de vue différent. En posant à nouveau la question, Il maintient l’attention des auditeurs et les fait réfléchir.

Dans la parabole précédente, celle du grain de moutarde, il montre la croissance externe du royaume, comme les gens le regardent et interagissent avec lui. En ajoutant la parabole du levain, le Seigneur met l’accent sur son aspect intérieur. Dans l’Écriture, le levain est invariablement une image du péché, du mal. Lorsque le royaume de Dieu est comparé à du levain, cela signifie que le royaume de Dieu se caractérise à l’intérieur par le péché. Il n’y a pas seulement des influences mauvaises, comme celles représentées par les oiseaux dans la parabole précédente, mais il y a un effet permanent et toujours plus profond du mal par lequel, finalement, l’ensemble de la chrétienté est imprégné de péché.

Dans la pratique, nous voyons cela dans l’église catholique romaine qui, en tant que système religieux, exerce son influence pernicieuse dans la chrétienté et, finalement, en imprègne toute la chrétienté. Par l’intermédiaire de l’œcuménisme, cela aura son plein effet. Nous assistons non seulement à la montée d’une petite puissance commençante et formidablement croissante sur la terre, mais aussi à un système dogmatique, qui se répand sur une certaine zone (la chrétienté) et influence les pensées et les sentiments des gens.

« Une femme » fait entrer le levain. La femme est une image de l’église corrompue. Les trois mesures de farine parlent du Seigneur Jésus, rappelant l’offrande de gâteau en Lévitique 2 (Lév 2:1-16). La corruption que la femme fait entrer est liée à la personne de Christ. Sa personne est affectée. Des enseignements démoniaques et répugnants à son sujet ont été introduits dans la chrétienté.

Luc mentionne à nouveau que le Seigneur poursuit son chemin vers Jérusalem et ce qu’Il fait en chemin. Le Seigneur sait ce qui L’attend à Jérusalem, mais Il poursuit sans crainte son service. Il doit être mis à mort à Jérusalem par la main du peuple. Ils Le rejetteront, mais ses paroles de grâce continueront à couler.

Alors qu’il enseigne quelque part sur le chemin, quelqu’un pose une question. Quelqu’un veut savoir s’il n’y a qu’un petit nombre de personnes qui seront sauvées. La question aura été provoquée par son enseignement. Le Seigneur ne répond pas directement à cette question, mais dans sa réponse, il adresse la parole à la conscience de celui qui pose la question. Il ne se préoccupe pas de la question, mais de celui qui la pose.

Sa réponse indique qu’il y en a peu, parce qu’il faut entrer par une porte étroite. Rien de ce qui appartient à l’homme, de ce qui le rend grand, ne peut entrer. Il doit devenir petit. Il s’agit pour l’auteur de la question de s’assurer qu’il entre dans la bonne relation avec Dieu. Cela ne signifie pas qu’il doive accomplir quoi que ce soit pour cela, mais plutôt qu’il doit le rechercher avec tant d’assiduité que cela peut être assimilé à une lutte.

Il s’agit ici de lutter pour entrer par « la porte étroite ». Par « la porte étroite », on entend que l’on se repent à Dieu dans la foi et avec repentance. C’est facile, mais c’est aussi difficile, voire impossible pour celui qui ne veut pas rompre avec son ancienne vie. Rien de ce qui est de la chair et du monde ne peut entrer avec lui. C’est une lutte pour arriver à ce point.

Le Seigneur parle de ceux qui comprennent qu’il ne suffit pas d’appartenir au peuple élu. Ils réalisent qu’ils ont besoin de naître de nouveau et regardent donc vers Dieu qui désigne le Seigneur Jésus comme la porte (Jn 10:9). Beaucoup de gens essaieront d’entrer dans le royaume, mais ils le feront à leur manière, selon leurs propres conditions. Ils veulent entrer par la porte large, mais n’y parviendront pas.

Ils essaient d’obtenir la bénédiction du royaume sans être nés de Dieu. Ils veulent avoir tous les privilèges promis à Israël sans être nés de l’eau et de l’Esprit (Jn 3:3,5). Mais c’est impossible. Ils essaieront d’entrer et n’y parviendront pas, car s’ils entrent, ils doivent passer par la porte étroite, c’est-à-dire se repentir et naître de nouveau, et ils ne veulent pas le faire. Dieu a une maison sur la terre, dont la porte est ouverte à tous ceux qui veulent y entrer. Cela ne peut se faire que seulement par l’unique porte.

Dans les versets suivants, le Seigneur montre qu’un temps arrive où le seigneur de la maison s’est levé et a fermé la porte, ou, pour reprendre la parabole du début de ce chapitre, l’arbre a été coupé (verset 9). Le temps pour Israël d’entrer dans la bénédiction du royaume est alors passé. Les invités se tiennent dehors.

Il arrive un moment où Dieu met fin à la possibilité d’entrer par la porte qu’Il a désignée, c’est-à-dire son Fils. C’est comme la porte de l’arche de Noé. Pendant longtemps, l’invitation a été faite d’échapper au jugement annoncé. Puis vient le moment où Dieu ferme la porte (Gen 7:16). La porte ne s’ouvrira à nouveau que quand les jugements auront purifié la terre. Les gens ont frappé sur l’arche quand il a commencé à pleuvoir et que l’eau a commencé à monter, mais même s’ils ont continué à frapper alors qu’il continuait à pleuvoir et que l’eau continuait à monter, la porte est restée fermée. Seuls ceux qui sont entrés dans l’arche avec Noé étaient en sécurité et ont été sauvés.

C’est aussi le cas de ceux qui sont dehors quand Dieu s’est levé et a fermé la porte de la grâce. Ils frapperont et demanderont qu’on leur ouvre, mais le Seigneur leur répondra qu’Il ne sait pas d’où ils viennent. Le temps de la grâce est terminé lorsque le Seigneur Jésus s’est levé pour porter ses jugements sur le monde et sur son peuple (Ésa 26:20-21).

Le Seigneur connaît les réactions qui viendront lorsque la porte sera fermée et que les jugements arriveront. Ils voudront Lui rappeler qu’après tout, Il a bien dû les voir. Ils ont certainement mangé et bu en sa présence. Ils étaient sûrement là quand il a enseigné dans leurs rues. Ils font donc appel à des privilèges extérieurs dont ils réalisent apparemment soudainement la signification. Ce qui est tragique, c’est que ce faisant, ils fournissent également une preuve évidente de leur culpabilité. Il était là et ils n’ont pas voulu de Lui. Il a enseigné dans leurs rues, mais eux, pire encore que les nations, L’ont méprisé et rejeté. Ils ne se sont pas repentis. Le temps de la grâce est définitivement terminé. Le jugement est fixé. Plus aucun changement n’est possible.

Lui, l’Omniscient, qui sait parfaitement d’où ils viennent, leur dit qu’il ne sait pas d’où ils sont. D’où qu’ils viennent, ils ne sont en aucun cas liés à Lui. C’est pourquoi Il les rejette. Ils ne seront jamais non plus en relation avec Lui. La raison en est qu’ils sont des « ouvriers d’iniquité ». Ils ont toujours et en toutes choses agi selon leur propre volonté et n’ont aucune considération pour la loi de Dieu.

Ils sont rejetés, loin du Seigneur, dans un lieu où il y a « les pleurs et les grincements de dents ». Il y a des « pleurs » à cause de la douleur et du chagrin. Il y a des « grincement de dents » à cause de la rage qui les gouvernera sans cesse (Act 7:54). Les tourments des douleurs infernales seront aggravés lorsqu’ils verront les hommes dont ils ont toujours dit qu’ils descendaient. Cela ne s’appliquait qu’à leur descendance physique.

À la foi de ces hommes, ils n’ont jamais participé. Spirituellement, ils sont des descendants du diable au sort duquel ils participent aussi. Ils n’ont pas voulu entrer par la porte étroite dans le royaume de Dieu. Ils ont désobéi aux voix des prophètes qui appelaient à la repentance. Maintenant, ils ont été jetés dehors, hors du royaume, hors du lieu de bénédiction.

À leur place viendront des païens de tous les coins de la terre qui se mettront à table dans le royaume. Ils sont entrés par la porte étroite de la repentance envers Dieu et de la foi dans le Seigneur Jésus. La porte est là non seulement pour Israël, mais pour tous les hommes de toute la terre. La grâce de Dieu s’adresse à tous.

Le Seigneur termine sa réponse par une parole spéciale montrant qu’il y a aussi de la grâce pour Israël après tout. Le message de la grâce a d’abord été adressé à Israël, puis aux païens. Israël a rejeté la grâce et c’est pourquoi les païens sont les premiers à bénéficier de la grâce. Plus tard, Israël, c’est-à-dire un reste, aura aussi part à la grâce. Dieu n’a pas rejeté son peuple pour toujours.

Tout l’enseignement du Seigneur ne plaît pas aux pharisiens. Lorsque le Seigneur entre dans le territoire d’Hérode sur son chemin vers Jérusalem, ils viennent à Lui avec un message selon lequel Hérode veut le tuer. Il semble que sous le prétexte de se soucier de sa vie, ils essaient de L’effrayer avec leur message. Le Seigneur n’est pas impressionné par leur soi-disant souci. Il sait qu’Hérode est mauvais. Il sait aussi que les pharisiens ne valent pas mieux et que leur expression d’intérêt et de souci pour sa personne n’est qu’hypocrisie.

Il semble aussi qu’Hérode profite du sentiment des pharisiens. Dans la haine qu’ils nourrissent tous deux à son égard, ils se retrouvent et l’un utilise l’autre pour ses propres projets meurtriers. Le Seigneur ne se laisse pas influencer par une quelconque suggestion de l’ennemi. Il a une œuvre à accomplir pour son Père. Avec un mépris divin pour ce roi qui veut Le tuer, Il le nomme « renard » à cause de sa ruse pour contrecarrer son témoignage devant Dieu.

Naturellement, le Seigneur voit clair dans ses intentions et sa ruse est vaine. Il n’hésite pas à le dire clairement. Ils refusent celui qui est venu rassembler son peuple sous ses ailes, comme une poule sa couvée et préfèrent un renard. Le Seigneur est venu pour faire la volonté de Dieu qui L’a envoyé. Cette volonté doit être faite à tout prix. Par conséquent, Il va simplement faire le travail de Dieu comme n’importe quel autre jour, aujourd’hui et demain et tous les jours suivants.

Il fait un travail contrôlable. Il chasse les démons et accomplit des guérisons, toutes des œuvres de grâce. Et puis, le troisième jour – c’est au sens figuré, car il faudra des mois avant qu’Il ne souffre et ne meure – il sera consommé. Les mots « je suis consommé » signifient littéralement « je suis accompli », c’est-à-dire : tout est achevé pour moi et par moi. Il mourra au moment et à l’endroit déterminés par Dieu, ni plus tôt, ni plus tard et nulle part ailleurs. En même temps, cela signifie qu’il arrivera au terme de sa carrière sur la terre, c’est-à-dire qu’il aura accompli son but. Lorsqu’il sera ressuscité, il aura pleinement atteint son but. En fait, Luc souligne ce fait précis en utilisant l’expression « le jour suivant » c’est le troisième jour, qui rappelle la résurrection.

Le Seigneur parle du fait qu’il est occupé par son œuvre et que celle-ci doit absolument être achevée. Il doit continuer à marcher jusqu’à la croix. Après avoir terminé sa course, il prendra une nouvelle place dans la gloire céleste par le biais de la mort et de la résurrection. Il réalise aussi qu’aucune puissance des hommes ne pourra L’arrêter dans son œuvre avant qu’Il n’ait tout achevé. Après tout, c’est pour cela qu’Il est en chemin vers Jérusalem, car c’est là que tous les prophètes ont été mis à mort. Il n’est pas traité différemment de tous les prophètes qui L’ont précédé.

Cependant, Il est plus qu’un prophète. Ce qu’il dit avec douleur au sujet de Jérusalem, aucun prophète n’a pu le dire. Il est le Dieu de Jérusalem. Il mentionne deux fois le nom de la ville pour renforcer ainsi sa compassion intérieure à son égard. Il est compétent et capable de les rassembler d’un amour qu’une poule a aussi pour sa couvée (Jér 31:10).

Il était si désireux de protéger son peuple sous ses ailes de tous les malheurs imminents. (Dieu est un Père aux sentiments maternels et, à ce titre, il est un exemple pour les pères et les mères terrestres.) Il aurait pu être leur bouclier et leur très grande récompense (Gen 15:1), mais ils ne l’ont pas voulu. Ils ont montré leur rejet de Lui à plusieurs reprises en tuant les prophètes que Dieu leur avait envoyés dans son amour.

Parce que Jérusalem s’est comportée de manière si obstiné, le Seigneur les livre à lui-même. Il se retire de la maison d’Israël et aussi du temple qui n’est plus la maison de Dieu mais est devenu « votre maison », c’est-à-dire leur maison. Il les laisse à eux-mêmes et s’en va. Ils ne le verront plus, « jusqu’à ce que... ».

Le « jusqu’à » est l’annonce d’un changement dans leur sentiment. Ce changement devient perceptible lorsqu’ils diront : « Béni soit celui qui vient au nom du Seigneur. » Ils crieront cela lorsque le Seigneur Jésus reviendra pour délivrer son peuple, c’est-à-dire le reste fidèle d’Israël, de ses ennemis en jugeant ces derniers.

Avant cela, le peuple criera encore en masse : « Fais mourir celui-ci » et « Crucifie, crucifie-le ! » (Lc 23:18,21).