Luc 18

À la suite de ce qu’Il a dit sur les caractéristiques des derniers jours, le Seigneur, par le biais d’une parabole, met particulièrement l’accent sur l’importance de la prière persévérante. La prière est la ressource des fidèles en tout temps, mais surtout aux jours du Fils de l’homme qui ressemblent tant aux jours de Noé et aux jours de Lot. Ce sont les jours dans lesquels nous vivons. C’est pourquoi cette parabole est aussi pleine d’enseignements pour nous.

Il s’agit de persévérer dans la prière et de ne pas se décourager lorsque la réponse tarde à venir. Ce sont des temps difficiles où la foi est mise sérieusement à l’épreuve. La prière constante est la seule chose qui nous donne la force de persévérer. Elle témoigne de la confiance en Dieu, même quand les apparences sont contre nous.

Le Seigneur présente une situation avec un juge qui ne se soucie pas de l’ensemble de la loi. Ce juge n’aime ni Dieu ni son prochain. Aimer Dieu et son prochain, c’est le résumé de la loi. Et cet homme est un juge !

À un moment donné, une veuve vient le voir pour lui demander de lui rendre justice. Elle a un adversaire qui veut l’exploiter. Cependant, le juge ne veut pas lui rendre justice. Il ne peut rien gagner avec cette affaire. Elle est totalement inintéressante pour lui. Néanmoins, la veuve persiste. Elle finit par obtenir un résultat. Il délibère avec lui-même qu’il fera quelque chose pour la femme malgré le fait qu’il ne se soucie ni de Dieu ni de son prochain.

S’il veut rendre justice à la veuve, c’est parce qu’il veut se débarrasser de ses tracasseries et éviter le pire. Il estime qu’elle est susceptible de le maltraiter s’il s’en tient à son refus. C’est pourquoi, tout compte fait, il vaut mieux lui rendre justice de toute façon. Au moins, il sera débarrassé d’elle. Il agit purement par intérêt personnel.

Le juge inique ici ne représente pas plus Dieu que l’intendant malhonnête en Luc 16 ne représente un disciple. Le Seigneur raconte ces paraboles pour exhorter fortement et de manière encourageante ses disciples à agir de manière à pouvoir compter sur un Dieu bienveillant.

Ici, le Seigneur Jésus veut les encourager à toujours prier sans relâche, même si la réponse semble absente et que le mal augmente. Si un juge inique rend déjà un verdict, même si c’est par intérêt, Dieu laissera-t-il la prière persistante crier sans y prêter attention ?

Il y a une véritable foi à crier vers Dieu jour et nuit, même s’Il attend pour répondre. Ce n’est pas pour retarder la promesse, mais à cause de l’efficacité de sa miséricorde, par laquelle Il conduit les pécheurs à la repentance, afin qu’ils soient eux aussi sauvés (2Pie 3:9). Quant à celui qui prie, il a besoin de persévérance jusqu’à ce que la réponse vienne. Si la foi se trouve quelque part qui peut être acceptée par celui qui la cherche, elle ne sera ni honteuse ni déçue.

Mais le Fils de l’homme trouvera-t-il la foi quand Il viendra ? Combien y aura-t-il de disciples à la fin des temps qui s’accrocheront vraiment à la vraie foi en Dieu ? Combien vivront dans la même confiance en la foi que celle manifestée par la veuve ? Nous vivons à la fin des temps avec peu de vrais disciples dans lesquels les vrais disciples sont fortement pressés d’abandonner la foi. Avons-nous la foi que Dieu nous rendra vraiment justice même si nous avons des apparences contre nous ? Qui sont les vrais justes est clairement indiqué par le Seigneur dans la parabole suivante.

Dans cette parabole, le Seigneur décrit d’autres traits de caractère appropriés au royaume dans lequel entreront ceux qui Le suivent. L’autosatisfaction est tout sauf une recommandation pour entrer dans le royaume. Les personnes qui se croient justes n’ont pas besoin de prier. Elles ne sont pas non plus abattues et n’ont pas besoin d’une confiance dans la foi qui se tourne vers Dieu pour obtenir de l’aide dans la prière.

Le Seigneur raconte cette parabole en pensant à ceux qui se considèrent comme étant la tête et les épaules au-dessus des autres, tout en regardant aussi les autres avec mépris. Il met en contraste deux personnes qui vont toutes deux au temple pour prier. Ils sont à l’opposé l’un de l’autre.

Il décrit d’abord l’attitude et la prière du pharisien. En lui, nous reconnaissons le fils aîné en Luc 15 et l’homme riche en Luc 16. En revanche, en ce qui concerne le publicain, nous voyons le fils le plus jeune en Luc 15 et Lazare en Luc 16. Le pharisien représente le monde religieux dans ce qu’il a de plus vénérable. Le publicain représente ceux qui n’ont pas d’honneur à brandir, mais qui, quoi qu’ils aient pu être, se condamnent maintenant vraiment repentants et attendent la miséricorde de Dieu.

Nous lisons à propos du pharisien et du publicain qu’ils « se tenant ». Cependant, il existe une distinction subtile entre les deux formes verbales traduites par « se tenant ». Dans le cas du pharisien, cela implique qu’il a pris place, comme le fait naturellement une personne lorsqu’elle va s’adresser à une assemblée. Avec le publicain, c’est l’expression ordinaire ‘se tenir’ par opposition à ‘s’asseoir’.

Le Seigneur parle ensuite de la prière du pharisien. Il prie « en lui-même », ce qui semble supposer que ce qu’il dit n’est pas entendu par les autres. En fait, lorsque nous lisons sa prière, il n’est pas du tout question de prier, de demander quelque chose à Dieu. Il n’est pas non plus question de remercier Dieu pour ce qu’Il est. Il est tellement satisfait de lui-même qu’il ne fait que se recommander à Dieu. Il remercie Dieu pour tout ce qu’il n’est pas.

Il n’y a pas non plus de confession des péchés. Il n’y a même pas l’expression d’un quelconque besoin, de quoi que ce soit dont il aurait besoin. C’est lui-même qui est le sujet de son rendre grâce. Il n’est pas, comme les autres, violent et dépravé, ni comme le publicain. Lorsqu’il parle de « ce publicain », on entend en lui une pointe de mépris. Pour lui, cet homme est un publicain méprisé parce qu’il est de connivence avec l’ennemi.

Enfin, il mesure largement ses propres habitudes. Il se félicite de son jeûne et de son scrupule religieux excessif. Non pas qu’il fasse de fausses déclarations, non pas qu’il exclue Dieu, mais il s’appuie sur ces choses. Elles constituent le fondement de sa justice devant Dieu. Il croit que tout cela le rend agréable à Dieu. Pour lui, les autres personnes ne sont rien. C’est parce qu’il n’a jamais vu ses propres péchés comme Dieu les voit. Ce pharisien est un ‘croyant’, mais quelqu’un qui croit merveilleusement en lui-même.

Comme l’attitude et la prière du publicain sont totalement différentes. Le publicain se tient loin. Il se sent comme les lépreux dont on dit la même chose (Lc 17:12). Il reconnaît son indignité à s’approcher de Dieu. N’osant même pas regarder Dieu dans les yeux, il se tient, la tête baissée, et se frappe la poitrine en signe de profond repentir. Il se tient comme un suppliant implorant la grâce de Dieu.

En se disant « le pécheur », comme il est littéralement dit, il affirme en quelque sorte qu’il est le seul pécheur (cf. 1Tim 1:15). Il ne dit généralement pas qu’il est ‘un’ pécheur, comme s’il était un parmi d’autres et qu’il voulait se cacher un peu dans la foule. Il ne voit que lui-même, sa propre indignité et son péché dans le regard de Dieu.

En même temps, il implore la grâce de Dieu. Il le fait sans dissimuler aucun de ses péchés. Un homme ne fait appel à la grâce que lorsqu’il est convaincu qu’il ne mérite rien. Embarqué dans le mot « apaisé » utilisé par le publicain, il y a l’exigence de la propitiation. Il n’y a pas de grâce auprès de Dieu sans propitiation.

Le Seigneur déclare le publicain juste parce qu’il a pris la bonne place devant Dieu et qu’il donne à Dieu la place qui Lui revient. Le publicain devient un juste parce qu’il est devenu un pénitent. Justifié signifie justice rendue, ce qui répond à la justice. Dieu déclare que le publicain a fait justice par sa confession de pécheur et, en conséquence, Dieu déclare le publicain libre de ses péchés.

Dans la lettre aux Romains, Paul traite de la doctrine de la justice de Dieu. Là, il devient clair que la justice de Dieu, ou le fait de déclarer juste par Dieu, signifie que Dieu déclare de quelqu’un qu’il n’a jamais péché. Il ne s’agit pas d’un acquittement, par exemple parce que l’accusation serait infondée ou par manque de preuves, mais Il le déclare véritablement juste. Le fondement de la justice est qu’il est un autre qui dit avoir commis ces péchés et en avoir aussi subi le jugement.

Par cette action de Dieu basée sur sa justice, le publicain est vraiment délivré du fardeau de ses péchés. C’est la part de toute personne qui a sincèrement, comme le publicain, confessé ses péchés et qui, dans la foi, voit l’œuvre de Christ comme étant aussi accomplie pour elle et pleinement acceptée par Dieu.

Le publicain s’est humilié et a ainsi été élevé dans le cœur de Dieu. Le pharisien, « l’autre », rentre certes chez lui tout content, mais en multipliant sa culpabilité. Il s’est élevé et sera humilié lorsqu’il se tiendra devant le grand trône blanc sur lequel siège le juge, le Seigneur Jésus.

Après la scène du temple avec les exemples de l’orgueil et de l’humilité, de tout jeunes enfants sont apportés au Seigneur. La scène du temple précédente contient l’avertissement d’être humble au vu de nos péchés que Dieu connaît tous. Elle contient aussi l’issue bénéfique pour quiconque prend cette place humble. Maintenant, ce sont des enfants naturellement humbles qui viennent à Lui. Ils lui sont apportés « pour qu’il les touche ». Le Seigneur est le Seigneur de ceux qui sont humbles. Ils peuvent compter sur le fait d’être touchés par Lui pour être bénis par Lui.

Cela n’est pas du goût des disciples. Ils révèlent l’esprit pharisien. Ils n’ont aucune considération pour les petits, les humbles. Ils jugent cette action comme une entrave au travail qu’ils considèrent comme si important et qui les rend aussi importants après tout. Maintenant, si une personne distinguée était venue, ils auraient offert de la place, mais les enfants ne les intéressent pas.

Le Seigneur n’est clairement pas d’accord avec eux. Lorsque les disciples veulent les renvoyer, Il les appelle à Lui. Il a une leçon à leur donner. Il veut que les enfants viennent à Lui et ils ne doivent pas les en empêcher. C’est précisément aux enfants qu’appartient le royaume de Dieu. Un petit enfant a la particularité de croire tout ce qu’on lui dit, de faire confiance à ceux qui s’occupent de lui, d’être peu important à ses propres yeux et d’être incapable de se défendre lorsqu’il est contraint de se mettre à l’écart.

Toutes ces caractéristiques sont précisément celles qui conviennent au royaume de Dieu. Ce n’est que si une personne est prête à devenir comme un enfant avec les caractéristiques appropriées qu’elle peut recevoir le royaume de Dieu. Il y gagne alors un œil, car recevoir le royaume signifie recevoir le Seigneur Jésus. Ceux qui ne le font pas ne peuvent pas y entrer. Il est impossible d’entrer dans le royaume en ayant une haute opinion de soi-même. Pour entrer dans le royaume, une personne doit devenir petite, dépouillée de toute sa gloire et de toute sa grandeur. C’est la leçon du riche chef dans l’histoire suivante. Parce qu’il ne devient pas petit, il ne peut pas entrer.

Un chef vient voir le Seigneur pour lui poser une question. Sa question montre qu’il se fie à la bonté de lui-même et que par conséquent, il lui manque le sentiment de l’enfant. Il ne comprend pas que rien de bon ne se trouve dans l’homme. Il pense qu’il peut faire quelque chose pour hériter de la vie éternelle, alors que seuls ceux qui deviennent comme les enfants peuvent obtenir la vie éternelle par la grâce. La vie éternelle est la vie du royaume. C’est pourquoi il parle d’en hériter. Sa demande d’hériter de la vie éternelle signifie qu’il veut entrer dans le royaume.

La réponse que donne le Seigneur devrait faire réfléchir le chef. Dans sa réponse, le Seigneur lui demande pourquoi il L’appelle « bon maître ». Le Seigneur n’attend pas sa réponse, mais l’aide à poursuivre son chemin en lui disant qu’il n’y a de bon que Dieu seul. Si le chef veut dire qu’Il est vraiment bon, il devra Le reconnaître en tant que Dieu. S’il veut dire qu’en tant qu’homme, et pas plus qu’un homme, Il est un bon maître, quelqu’un de qui tu peux apprendre à gagner la vie éternelle, il court-circuite sa gloire.

Le Seigneur sait ce qu’il y a dans le cœur du chef. Pour que ce dernier s’en rende compte par lui-même, Il lui dit tout ce qu’il peut faire pour entrer dans le royaume. Il s’agit tout simplement de garder la loi. Le Seigneur énumère donc les commandements qu’il doit garder. Il ne demande pas si le chef les connaît, car Il sait qu’il les connaît. Cependant, connaître les commandements et les garder aussi sont deux choses. Le Seigneur énumère cinq commandements et non pas tous les dix. Et remarque quels sont les commandements qu’Il présente au chef. Les cinq qu’Il lui présente sont des commandements qui règlent les relations entre les personnes.

En toute sincérité, le chef peut dire qu’il a gardé ces commandements dès sa jeunesse. Ce n’est pas une vantardise. Le Seigneur ne le réprimande pas non plus comme quelqu’un qui prétend être pieux alors qu’il n’est pas vertueux à l’intérieur. En même temps, sa réponse prouve qu’il n’a pas le sens du péché et qu’il ne connaît donc pas Dieu et Christ.

Le Seigneur entre alors dans le vif du sujet. Il dit au chef qu’il lui manque une chose. Il sait que le chef est riche et que son cœur est suspendu à ses biens. En lui disant de tout vendre et de le distribuer aux pauvres, Il le met à l’épreuve. S’il désire vraiment la vie éternelle, il donnera tout pour l’obtenir.

S’il fait ce que le Seigneur dit, cela aura une double conséquence pour lui. Il sera assuré d’avoir un trésor dans les cieux. De plus, il pourra venir au Seigneur et commencer à Le suivre. Suivre le Seigneur signifie le rejet pour la terre, mais la jouissance d’un trésor dans le futur. Ce qui compte, c’est de savoir qui est ce « moi » qui dit cela pour le cœur. C’est ce qui détermine tout. Lorsqu’Il est au centre de l’attention, on a la force de renoncer à tout ce qui se trouve sur la terre et on a la foi que le véritable trésor se trouve dans les cieux.

Lorsque le chef entend ce que le Seigneur demande, il ne se met pas en colère, mais devient tout triste. Il voit devant lui la réalité : il doit tout abandonner pour hériter de la vie éternelle, et il ne peut pas se séparer de ses biens. Ils sont trop précieux pour lui. C’est parce qu’il ne voit aucun attrait dans le Seigneur Jésus et les choses qu’Il lui présente. Le chef aurait voulu acheter la vie éternelle avec ses richesses, mais vendre et donner tout, puis s’engager sur la voie de l’humiliation en croyant que le trésor est en sécurité dans les cieux, il ne veut pas le faire.

Le Seigneur a mis le doigt sur la convoitise qui le contrôle et se nourrit des richesses qu’il possède. La richesse qui semble être un signe de la faveur de Dieu aux yeux de l’homme ne s’avère être qu’un obstacle lorsqu’il s’agit de son cœur et du ciel.

La question du Seigneur montre clairement qu’il aime sa richesse, son argent, le Mammon, ce qu’il n’attendait pas de lui-même auparavant. Maintenant, ce qui a toujours été endormi en lui vient à la lumière. Cela se produit parce qu’il est en présence de celui qui, tout en étant riche, est devenu pauvre à cause de nous, afin que nous devenions riches par sa pauvreté (2Cor 8:9). Le chef apprécie sa position et ses biens et ne supporte pas de n’avoir rien et de n’être rien.

Quelle différence avec celui qui n’a pas considéré comme un vol d’être égal à Dieu, mais qui s’est anéanti lui-même, a pris la forme d’un esclave et est devenu semblable aux hommes. Il s’agit déjà d’une humiliation extrêmement profonde, mais elle va encore plus profond. Lorsqu’il s’est trouvé extérieurement être un Homme, Il s’est abaissé lui-même encore plus profondément en devenant obéissant jusqu’à la mort, oui, jusqu’à la mort de la croix (Php 2:6-8).

Lorsque le Seigneur voit le chef devenir tout triste, Il souligne le danger de la richesse comme obstacle à l’entrée dans le royaume de Dieu. Il compare une personne riche à un chameau qui, de lui-même, ne peut pas entrer par le trou d’une aiguille et qui a souvent tant de charges qu’il lui est encore plus impossible d’y entrer.

Cette image est une exagération qui indique clairement à tout le monde qu’une personne riche accrochée à son argent ne peut pas entrer dans le royaume. Quelqu’un qui a beaucoup d’argent et de biens a souvent du mal à s’en séparer. Pour entrer dans le royaume, il faut renoncer à toute richesse, qu’elle soit de nature matérielle ou spirituelle et intellectuelle.

Pour les disciples, si quelqu’un est riche, cela signifie qu’il bénéficie de la faveur de Dieu. Après tout, la prospérité terrestre est promise par Dieu à ceux qui gardent ses commandements. Ils se demandent donc qui peut être sauvé s’il est impossible qu’une telle personne le soit.

Il ne s’agit pas de dire qu’une personne riche ne peut pas être sauvée, mais que sa richesse n’en est pas une garantie et qu’en pratique, elle s’avère souvent être un grand obstacle. Il est certain que des personnes riches ont été sauvées, par exemple Joseph d’Arimathée (Mt 27:57). Être sauvé est une impossibilité pour toutes les personnes, riches ou pauvres, mais pas pour Dieu. Dieu est le seul à pouvoir donner le salut. Il peut le faire grâce à l’œuvre du Seigneur Jésus.

Pierre a entendu ce que le Seigneur a dit au riche chef à propos de vendre ses biens et de Le suivre. Il fait la remarque qu’ils l’ont fait. Il ne le dit pas par orgueil, mais avec un peu d’interrogation sur ce que cela lui apportera, à lui et aux autres. C’est ce qui ressort de la réponse du Seigneur. Il peut même l’avoir dit avec une pointe de déception parce que cela n’a pas encore rapporté plus que ce qu’ils ont maintenant. Il a une femme, il avait un barque et un bon travail. Il a tout quitté.

Le Seigneur les encourage en leur suggérant ce qu’ils obtiendront. Il répond à la remarque de Pierre en disant que rien ne sera abandonné qui ne soit abondamment compensé par Lui. L’abandon de tout doit donc se faire dans l’intérêt du royaume de Dieu. Seuls ceux qui ont vu la gloire du royaume dans son roi renoncent à tout. Ils quittent leur maison, leur habitat, avec tous ceux qui en font partie et qui leur sont chers, pour suivre celui qui ne leur offre rien d’autre qu’une croix.

Le Seigneur leur promet qu’ils recevront en retour « beaucoup plus ». Ce « beaucoup plus » consiste en des bénédictions spirituelles reçues par celui qui a tout abandonné pour Christ (cf. Php 3:8-9). C’est déjà le cas aujourd’hui, à notre époque. La jouissance des bénédictions spirituelles, de la communion avec le Seigneur, compense en grande partie le manque de la communion terrestre la plus intime à laquelle on renonce. Ces bénédictions et cette communion seront appréciées dans leur plénitude dans l’âge à venir.

La vie éternelle n’est aujourd’hui que la possession intérieure du croyant. Dans le siècle qui vient, quand le Seigneur Jésus régnera, la vie éternelle sera aussi l’atmosphère, l’environnement, de la vie. À l’extérieur, tout sera en accord avec celui qui est la vie éternelle. Son gouvernement, sa vie, détermineront alors la vie sur la terre.

Le royaume de Dieu et la vie éternelle ne déterminent pas la vie sur la terre maintenant. Pour qu’il en soit ainsi, le Seigneur et ses disciples doivent se rendre à Jérusalem. Là, les disciples verront que ce qui a été écrit à son sujet par les prophètes Lui arrivera aussi. Ils verront que le Fils de l’homme n’est pas allé à Jérusalem pour établir le royaume de paix, mais pour être rejeté et tué.

Le Seigneur parle à nouveau de lui-même en tant que Fils de l’homme, en disant qu’il régnera non seulement sur Israël, mais aussi sur toute la création, et que cela se fera par la voie de la souffrance et de la mort. Le titre de Fils de l’homme évoque à la fois son rejet et sa gloire.

Il sera livré aux nations. Il ne parle pas ici de ce que les Juifs Lui feront subir. Les nations seront elles aussi coupables de sa mort. Rien ne lui sera épargné. Toutes les moqueries et tortures imaginables Lui seront infligées. Finalement, Il est mis à mort. Mais ce n’est pas la fin. Le Seigneur déclare clairement qu’Il ressuscitera le troisième jour. Sa résurrection prouve sa puissance divine (Rom 1:4) ainsi que l’acceptation par Dieu de son œuvre sur la base de laquelle Dieu peut justifier le pécheur (Rom 4:25).

Tout ce qu’Il a dit au sujet de sa souffrance, de sa mort et de sa résurrection n’est pas pénétré chez les disciples. C’est parce que leurs pensées se concentraient uniquement sur un roi régnant. Un roi souffrant et mourant ne correspondait pas à leur pensée. Nous voyons ici comment une opinion préformée a un tel pouvoir que même les déclarations les plus claires restent cachées à l’auditeur dans leur véritable sens.

Cet événement est le point de départ des trois premiers évangélistes pour décrire la dernière partie du voyage du Seigneur vers Jérusalem (Mt 20:29-34 ; Mc 10:46-52). Matthieu et Marc parlent de son départ de Jéricho ; Luc dit qu’Il « approchait de Jéricho ».

D’après les fouilles, il semble qu’il y ait eu deux Jéricho. L’une est l’ancienne ville originelle, l’autre est une Jéricho romaine, non loin de celle-ci. L’aveugle se trouvait entre les deux Jéricho. Le Seigneur Jésus quitte donc l’ancienne Jéricho et se dirige vers la Jéricho romaine, et en chemin, il rencontre l’aveugle qui mendie au bord du chemin. Il y a aussi des traductions qui traduisent ici que le Seigneur était « dans les environs de Jéricho ».

L’aveugle entend une foule passer. Il en conclut qu’il se passe quelque chose de spécial et veut savoir pourquoi cette foule est là. Il pose des questions à ce sujet. On lui répond que « Jésus le Nazaréen », c’est-à-dire Jésus de Nazareth (Mt 2:23), passe par là. L’aveugle en sait assez et se met à crier. Il ne crie pas ‘Jésus, Nazaréen’, mais « Jésus, Fils de David ». Celui qui, pour la foule, n’est que l’Homme de Nazareth, est pour l’aveugle le Fils de David.

L’aveugle voit plus que la foule. Sa foi lui donne une vision juste de Christ et l’amène à faire appel à sa pitié. Le Seigneur ne viendra plus jamais ici, car Il mourra à Jérusalem. L’aveugle ne le savait pas, ce qui rend d’autant plus merveilleux le fait qu’il saisisse l’occasion qui lui est offerte.

Il prend sa décision au moment où il le peut et ne la remet pas à plus tard, ce qui ne viendrait jamais non plus. Il est important que toute décision soit prise au moment où elle peut l’être. Ceux qui se trouvent à l’avant du cortège lui disent de se taire. Il doit cesser de crier car si le Seigneur l’écoutait, cela provoquerait un retard indésirable.

L’avertissement tourne à l’envers. L’aveugle s’écrie d’autant plus fort. Il rappelle la veuve du début de ce chapitre qui, elle aussi, n’en finissait pas de demander. Une fois de plus, il fait appel à la pitié du Seigneur en tant que Fils de David. Il fait l’expérience que celui qui L’appelle dans la détresse ne L’appelle jamais en vain. En fait, ces appels persistants sont agréables à ses oreilles.

Le Seigneur s’arrête. Il n’y a rien qui puisse L’arrêter sur le chemin à Jérusalem, mais seulement quelqu’un qui fait appel à sa pitié. Il ordonne alors qu’on Lui amène l’aveugle. Cet ordre est obéi sans contradiction. L’aveugle s’approche du Seigneur dans la foi et entre ainsi dans le cercle de la bénédiction.

Avant de recevoir la bénédiction, le Seigneur lui demande ce qu’il veut qu’il fasse. Cette question semble redondante et le Seigneur connaît bien sûr la réponse, mais Il veut l’entendre de la bouche de l’aveugle. De même, Il veut entendre de notre bouche ce que nous attendons de Lui, même s’Il connaît nos désirs. C’est ainsi que nous exprimerons les sentiments de notre cœur et que nous vivrons aussi la réponse comme quelque chose qui vient de lui-même.

Après avoir fait connaître son désir, le Seigneur dit avec autorité : « Recouvre la vue ! » Il ajoute immédiatement que l’aveugle doit sa guérison à sa foi en Lui. L’aveugle n’en est pas venu à croire à cause de la guérison, mais il croit et est guéri. Le résultat est immédiat. Il peut à nouveau voir. Le résultat est qu’il suit le Seigneur sur le chemin à Jérusalem. Il naît de nouveau et voit le royaume de Dieu (Jn 3:3). Les hommes commencent à voir grâce au pouvoir et à l’efficacité du Saint Esprit.

En suivant le Seigneur, il glorifie Dieu. C’est un exemple pour nous aussi. On peut suivre le Seigneur tout en glorifiant Dieu. Les gens voient aussi, mais différemment de l’aveugle. Le peuple voit qu’un miracle s’est produit et donne louange à Dieu pour cela, mais il ne voit pas la particularité du Seigneur Jésus.