Luc 10

Bien qu’il soit clair que le Seigneur se rendra à Jérusalem pour y être rejeté et tué, il continue son service. Il y engage même beaucoup plus de collaborateurs que les douze qu’Il a déjà envoyés. Il élargit encore le service, augmentant ainsi ses efforts pour atteindre le plus grand nombre de personnes possible avec la grâce de Dieu. Il voit dans l’esprit le résultat de son travail, la grande moisson qui en découle. Au fur et à mesure que le rejet augmente, les efforts pour prêcher l’évangile augmentent aussi.

Le Seigneur les envoie deux par deux. Cela donne de la force au témoignage qu’ils rendent. Cela ne veut pas dire qu’on ne peut pas sortir seul, mais ensemble, tu es plus fort face à un ennemi puissant et rusé. Il les envoie devant Lui dans tout lieu où Il viendra lui-même. Il leur donne les directions à suivre. Dans tous ces lieux, ils doivent annoncer sa venue et prêcher la repentance. La moisson est grande, car l’amour, qui n’est pas refroidi par le péché mais au contraire attisé, garde l’œil sur le besoin à travers toutes les oppositions extérieures. Malheureusement, peu sont touchés par ce besoin et passent à l’action.

Même si le Seigneur envoie encore 70 personnes, ce n’est que peu par rapport à la grande moisson. C’est pourquoi il fait appel à ceux qu’il envoie, avant de les envoyer, pour qu’ils prient encore spécialement le Seigneur de la moisson d’envoyer encore plus d’ouvriers. Les personnes qui sont au service du Seigneur sont particulièrement conscientes de l’ampleur de la tâche et du fait qu’elles ne peuvent pas tout faire. Tous les croyants ont une tâche à accomplir dans l’œuvre du Seigneur et ils ne peuvent pas se passer les uns des autres. C’est aussi comme cela qu’il l’a voulu (1Cor 3:5-8).

Il leur dit aussi quel genre de personnes ils vont rencontrer. Il ne présente plus son peuple, vers lequel Il l’envoie, comme des brebis égarées, mais comme des loups. Ils sont eux-mêmes les agneaux et, en tant que tels, la proie des loups. Sortir pour le Seigneur n’est pas une marche victorieuse, mais une entreprise dangereuse qui requiert leur entière consécration et toute leur attention. Il les envoie comme des agneaux sans défense au milieu de loups cruels et déchirants. Une fois de plus, Il leur interdit de prendre quelque disposition que ce soit pour avoir une chance de survivre. Il les envoie complètement sans défense, de sorte qu’ils dépendent de ce qu’Il fait dans le cœur des hommes.

Ils doivent être complètement absorbés par leur travail et ne saluer personne en chemin, car le temps presse et le jugement est proche. Alors qu’ils sont ainsi envoyés dans un esprit de grâce, exposés à l’inimitié des hommes, ils peuvent aller en pleine conscience de sa gloire. Ils n’ont pas besoin de plus, car toute autre chose ne serait qu’un lest inutile. Le danger est imminent, le devoir urgent.

Ils n’ont pas besoin de préparer leur départ et leur service, mais peuvent s’appuyer sur la puissance du nom de celui qui pourvoira à leurs besoins en Israël. Celui qui les envoie est le roi, même si les hommes Le rejettent. Le temps n’est pas non plus aux salutations élaborées et fastidieuses. Le Seigneur ne veut pas dire qu’ils doivent être revêche et inamicaux, mais qu’ils ne doivent pas perdre de temps avec des cérémonies de salutations inutiles. Les gentillesses sont bonnes pour les circonstances terrestres et le temps présent, mais les serviteurs doivent être conscients de l’éternité, comme le Seigneur en est pleinement conscient.

En l’absence de toute disposition pour eux-mêmes, ils seront dépendants des personnes vers lesquelles ils se rendent. En même temps, cela placera les personnes vers lesquelles ils se rendent devant le choix d’accueillir ou non les messagers du Messie en tant que tels. Si les messagers avaient eu assez d’argent pour louer une chambre d’hôtel, les gens auraient beaucoup plus de facilité à rejeter leur message. Ils n’auraient pas à prouver qu’ils sont ouverts à la prédication en accueillant les messagers du Seigneur chez eux.

Le message que le Seigneur leur envoie est un message de « paix ». « Paix » est le premier mot qu’ils doivent prononcer lorsqu’ils entrent dans une maison, où que ce soit. C’est le premier mot que le Seigneur adresse à ses disciples lorsqu’il apparaît au milieu d’eux après sa résurrection (Lc 24:36). Ils représentent le prince de paix et poursuivent ce qui sert la paix (Rom 14:19 ; Héb 12:14).

La paix dans une maison est une bénédiction. Posséder la paix est le grand désir de toute personne dans le besoin. « Un fils de paix » est celui qui accueille les messagers de la paix dans sa maison. Il reçoit alors non seulement les messagers de la paix, mais aussi la paix elle-même. Cette paix reposera sur lui. Son rayonnement sera paix et non guerre parce qu’il y a la paix dans son cœur. Un fils de paix a la paix pour père. Il a été engendré par la paix et tous ceux qui l’entourent le remarqueront. Son père est Dieu, qui est « le Dieu de paix » (Rom 15:33 ; 16:20).

S’il s’avère que quelqu’un fait tomber cette paix et chasse les messagers du Seigneur, il n’obtiendra pas la paix que l’on a désirée. Une telle personne vivra comme un ennemi de la paix et se retournera contre les agneaux comme un loup.

S’ils sont dans la maison d’un fils de paix, ils ne doivent pas se compliquer la vie en allant d’une maison à l’autre pour se nourrir, comme s’ils gênaient leurs hôtes. En tant que véritables travailleurs pour le Seigneur, ils y ont droit en son nom. En ce qui les concerne, ils doivent aussi se garder d’être trop exigeants. Ils peuvent se confier de tout cœur au Messie et prendre ce qui leur est offert. Le Messie reconnaît la dignité du travailleur en affirmant que celui-ci vaut son salaire. Ceux qui appartiennent au Messie remarqueront sa reconnaissance et reconnaîtront aussi ses serviteurs.

Ses serviteurs ne doivent pas passer de maison en maison. Cela nuirait à sa gloire car ils pourraient être accusés de se laisser aller à l’égoïsme. Ils donneraient l’impression d’être agités, ce qui ne correspond pas à leur message de paix et de tranquillité. Ils doivent être conscients à chaque fois qu’ils représentent un Seigneur qui revendique le service de son peuple. Ils Le représentent et doivent veiller à ne pas donner une mauvaise impression de Lui en donnant l’impression qu’ils cherchent leur propre bénéfice et non celui de ceux à qui ils sont envoyés pour annoncer le Messie.

Ils peuvent souligner leur message de paix en guérissant les malades dans la maison où ils viennent. Avec la guérison, ils devraient aussi prêcher que le royaume de Dieu s’est approché d’eux. Les pas du Seigneur résonnent, pour ainsi dire, derrière eux. Le royaume de Dieu est proche parce qu’Il est proche. Lorsqu’ils Le reçoivent, ils font partie du royaume de Dieu et partagent toute la bénédiction que ce royaume apporte.

Le Seigneur suggère aussi aux 70 qu’il y a des villes où ils ne sont pas les bienvenus, où il n’y a pas de fils de paix qui ouvre sa maison. Ils doivent alors sortir, aller dans les rues et témoigner contre cette ville. Contre une telle ville, ils doivent donner le témoignage le plus fort qu’ils ne veulent rien avoir à faire avec elle. S’ils ne sont pas admis à y manger, ils ne veulent même pas porter la poussière de cette ville à leurs pieds. En même temps, la ville doit savoir que malgré leur refus, le royaume de Dieu s’est approché et cela ne fait que rendre leur refus plus sérieux parce qu’ils rejettent ce qui s’est approché si près d’eux.

Le Seigneur attache un jugement sévère au rejet de ses disciples, car celui qui les rejette, rejette celui qui les a envoyés. Rejeter leurs paroles signifie rejeter les siennes. Ils ont témoigné que le royaume de Dieu est proche.

Rien de comparable n’a jamais été présenté aux hommes. D’autres, comme les prophètes, en ont témoigné, mais comme ces prophètes eux-mêmes l’ont reconnu, c’était de loin. Maintenant qu’il s’est approché, il est très dangereux de mépriser ceux qui l’annoncent. Cela revient à mépriser le Seigneur Jésus et Dieu lui-même. À l’inverse, écouter les disciples est la bonne façon d’honorer le Seigneur Jésus.

Un tel témoignage n’a jamais été adressé à Sodome. Bien que cette ville soit pleinement responsable de tous les crimes qu’elle a commis, Sodome est moins responsable que la ville qui rejette les messagers annonçant la venue immédiate du Messie. Cela se reflétera dans la sévérité du jugement avec lequel Dieu frappera à la fois Sodome et la ville qui rejette le Seigneur.

Le Seigneur prononce « malheur à toi » sur Chorazin et Bethsaïda parce que ces villes ont vu tant de sa puissance et ne se sont pourtant pas repenties. Il a prouvé à maintes reprises qu’Il est le Messie, mais elles continuent à refuser de L’accepter. Ce faisant, elles s’enfoncent plus profondément dans leurs péchés que Tyr et Sidon qui, selon le jugement du Seigneur, se seraient depuis longtemps repenties s’Il avait exercé ces pouvoirs là-bas.

La question peut se poser de savoir pourquoi Il ne l’a pas fait à ce moment-là, puisque ces villes se seraient repenties. La réponse est que Dieu a un témoignage approprié pour chaque occasion, à chaque époque. Il a approché Tyr et Sidon avec un témoignage qui leur convenait exactement et qui pouvait être compris par elles, mais qu’elles ont délibérément rejeté.

Il est important de s’en tenir à la souveraineté de Dieu, qui sait ce qu’il y a dans l’homme bien mieux que nous. Il sait ce qu’Il peut demander à un homme, en tenant compte des circonstances dans lesquelles cet homme se trouve. Selon cette connaissance, Il mesure la responsabilité de l’homme et le met à l’épreuve par le message qu’Il lui envoie. Ce message est exactement ce dont l’homme a besoin.

C’est ainsi qu’Il a toujours agi et c’est pourquoi son jugement est parfaitement juste. Jamais un homme ne pourra L’accuser de ne pas l’avoir traité de manière différente. Chaque homme se rendra compte que Dieu l’a traité d’une manière parfaitement appropriée, mais qu’il L’a rejeté.

Par conséquent, les jugements les plus sévères s’appliqueront à ceux qui sont les plus favorisés par Lui, qu’Il a pris le plus près de Lui, ou à qui Il est venu en Christ. Par conséquent, le jugement sera plus supportable pour les villes païennes de Tyr et Sidon que pour les villes d’Israël. Les villes d’Israël ont été visitées par Dieu lui-même en Christ et elles ont rejeté Dieu révélé en chair.

Et que pense Capernaüm, la ville où le Seigneur Jésus a vécu pendant un certain temps ? La présence du Fils de Dieu parmi eux signifie-t-elle que la ville as été élevée jusqu’au ciel ? Cela aurait pu être le cas s’ils l’avaient accepté. Mais le séjour du Fils de Dieu au milieu d’eux reste sans effet sur leur cœur et leur conscience. Cela ne fait qu’augmenter leur culpabilité et aggraver leur rejet de Lui. La ville sera abaissée jusque dans l’hadès.

Le Seigneur s’engage au plus près du message que les 70 apporteront aux villes. C’est donc aussi essentiellement de son message qu’il s’agit. Ils n’apportent pas leurs propres paroles, mais les siennes. Entendre et accepter leurs paroles, c’est donc en réalité entendre et accepter les paroles du Seigneur. En ce qui concerne le rejet des messagers, c’est l’inverse qui se produit. Celui qui le fait rejette Christ et donc aussi le Père qui L’a envoyé.

Toujours lorsque nous entendons la parole de Dieu, nous devrons être conscients que nous n’écoutons pas un homme, mais Dieu, où le test n’est pas nos sentiments, mais la parole de Dieu. La question n’est pas de savoir si nous aimons le messager ou le message, mais si nous sommes ouverts à ce que Dieu a à dire à travers le messager.

Immédiatement après l’envoi des 70, Luc mentionne leur retour. Ils ont exécuté leur mission. Excités, ils viennent auprès du Seigneur pour Lui dire combien il était merveilleux d’exercer leur pouvoir sur les démons. Ils ne disent pas un mot de leur prédication et du résultat de celle-ci. Le pouvoir exercé a fait une grande impression sur eux. C’est ce qu’ils ont fait de toute façon. Après tout, chaque victoire sur Satan en est une.

Le Seigneur tempère leur enthousiasme. Ils n’ont pas besoin de s’extasier autant sur leur pouvoir sur les démons. Ils n’ont pas ce pouvoir d’eux-mêmes. Il leur dit qu’Il a vu Satan tomber du ciel comme un éclair (Apo 12:9). Il est important pour Lui que Satan perde sa place dans le ciel. Il dit qu’Il a déjà vu bien au-delà de ce qu’ils ont fait. Ils sont impressionnés par l’ici et le maintenant, alors que Lui a vu l’avenir et la défaite finale de Satan. Toute ‘victoire partielle sur Satan est une avance sur ce qui l’attend.

Quant à leur pouvoir, c’est le Seigneur qui le leur a donné. S’ils peuvent se tenir en victoire sur toute la puissance de l’ennemi, c’est parce qu’Il les protège. Que les esprits leur soient assujettis n’est pas une chose dont il faut faire grand cas.

Ce qui devrait vraiment les réjouir, et nous réjouir, c’est que leurs noms, et les nôtres, sont inscrits dans les cieux. Sur terre, nos noms sont inscrits dans notre lieu d’habitation. Ici, le Seigneur Jésus dit que nos noms sont inscrits dans les cieux, c’est-à-dire que c’est là que se trouve notre maison. Nous avons une citoyenneté céleste (Php 3:20). Nous pouvons nous en réjouir, plus que d’exercer un pouvoir sur la terre. Nos noms sont retirés des registres terrestres lorsque nous mourons. Dans le registre céleste, nos noms ne sont jamais effacés. Le ciel est notre résidence éternelle.

Cette joie ne peut être notre part que si nous avons l’assurance de la foi. Si nous doutons de notre salut, cette joie n’existe pas, mais il y a une incertitude angoissante. Ce n’est pas l’œuvre du Saint Esprit, mais celle de l’incrédulité.

Lorsque le Seigneur Jésus pense au ciel et à tous ceux dont les noms y sont inscrits, il se réjouit en esprit ou dans l’Esprit Saint. Il voit le résultat complet de son travail. Tout d’abord, il a vu et communiqué à ses disciples la fin de toute activité de Satan dans le ciel. Satan sera précipité hors du ciel sur la terre (Apo 12:9) et brisé sous les pieds des croyants (Rom 16:20). Ensuite, Il voit tous les noms de ceux qui peupleront le ciel. Ce sont des choses pour lesquelles Il loue le Père.

Il loue le Père d’avoir fait connaître ces choses aux petits enfants, à ceux qui n’ont pas de grandes prétentions. Les esprits brillants, les personnes hautement éduquées dans les facultés de théologie qui se vantent de leurs connaissances religieuses, n’ont aucune connaissance de ces choses. Cela a été bon devant le Père qu’il en soit ainsi.

Le Seigneur Jésus sait que, malgré le rejet qui est sa part et qui L’attend encore plus profondément, le Père Lui a livré toutes choses. Pour Lui, seule l’appréciation du Père compte, pas celle des hommes. S’ils Le rejettent, c’est pour que le plaisir du Père soit exécuté. Nous ne comprenons pas ces choses. Nous ne pouvons pas comprendre que le Fils en tant qu’Homme sur la terre accomplisse le plaisir du Père parce que les hommes Le rejettent. Nous n’aurions pas pensé à utiliser le summum du péché de l’homme pour réaliser un plan à son profit. C’est le secret du Fils, un secret connu seulement du Père.

La présence du Fils introduit Dieu en grâce auprès de l’homme et rend manifeste le plaisir de Dieu en l’homme. La présence du Fils révèle également la dépravation et la haine extrêmes de cette grâce, de cette bonté et de cet amour révélés chez l’homme. La présence du Fils et son rejet par les hommes manifestent merveilleusement le triomphe de la grâce sur le mal.

Le Fils éternel est devenu Homme pour faire la propitiation avec Dieu en tant qu’Homme pour les hommes. Dans son œuvre sur la croix, il a porté devant Dieu toute la dépravation et la haine des hommes, et Dieu L’a jugé pour cela. Toute la haine de Dieu pour le péché a été portée sur Lui. Au même moment, le plaisir de Dieu s’est manifesté d’une manière indicible pour nous à l’égard de son Fils qui a accompli cette grande œuvre pour sa glorification. Ce miracle du Fils n’est connu que du Père. Tout ce qu’un croyant doit faire ici, c’est croire et adorer.

Bien que nous ne puissions pas connaître le Fils dans le miracle de son Être, en Lui nous pouvons connaître le Père, car le Fils a révélé le Père. La révélation du Père dans et par le Fils est la joie et la paix de la foi. C’est vrai même pour les petits enfants. Les jeunes enfants, et pas seulement les jeunes ou les pères, connaissent le Père (1Jn 2:13).

Après sa louange au Père, le Seigneur dit un mot qui ne s’applique qu’aux disciples. Il la prononce « bienheureux » sur tous ceux qui voient ce qu’ils voient. Qu’eux et d’autres Le voient personnellement, qu’ils puissent percevoir sa présence physique, est un grand privilège. En Lui, Dieu est en train d’accomplir toutes ses promesses.

Ce grand privilège, beaucoup de personnes avant eux, comme les prophètes et les rois, l’ont désiré. Cependant, il ne leur a pas été accordé. Ceux, en revanche, qui voient le Seigneur se sont vu accorder ce grand privilège. Cette grâce extraordinaire ne peut pas être décrite. Ils peuvent contempler Dieu manifesté en chair ! Une rencontre plus impressionnante ne pouvait pas avoir lieu. La reine de Sheba a eu le souffle coupé en voyant la gloire de Salomon (1Roi 10:4-5). Et voici, il y a ici plus que Salomon (Lc 11:31) ! Les prophètes ont annoncé sa venue pour accomplir tout ce qu’ils ont prophétisé.

Et nous sommes capables de voir beaucoup plus que ceux qui verront et entendront Christ à ce moment-là. Cela est dû au Saint Esprit qui habite en nous et forme l’église en tant que peuple céleste déjà relié au Seigneur Jésus de la manière la plus intime possible. Dieu veut déjà introduire les hommes dans l’atmosphère du ciel en les amenant dans une auberge sur la terre où le Saint Esprit est l’hôte. C’est ce que nous voyons dans la parabole suivante, celle du bon Samaritain.

Après avoir déployé les glorieuses choses célestes et éternelles concernant le Père et le Fils, un docteur de la loi se lève et prend la parole. Il sent que le Seigneur Jésus parle de choses qui ne peuvent pas entrer dans le cadre de la loi. Par conséquent, il juge qu’elles lui sont contraires. Si le Seigneur dit qu’Il vient de Dieu, Il doit respecter la loi. Par conséquent, le docteur de la loi tend un piège. Le Saint Esprit note que l’intention du docteur de la loi est de mettre à l’épreuve le Seigneur.

La question du docteur de la loi est de savoir ce qu’il doit faire pour hériter de la vie éternelle. Pour lui, il est impossible que cela se fasse indépendamment de la loi. Selon lui, le Seigneur se rendrait incroyable dans son affirmation qu’Il est le Christ s’Il montrait une autre voie. Et s’Il ne se référait qu’à la loi, il ne serait pas le miséricordieux qu’Il prétendait également être.

Le docteur de la loi ne demande pas « que dois-je faire pour être sauvé ? », mais il soulève par sa question un sujet auquel sa connaissance de la loi lui permet de répondre. Sa question n’est pas vraiment sincère ; pour lui, ce n’est rien de plus que de la théorie. Il ne se préoccupe pas vraiment du salut de son âme et ne comprend pas sa propre condition ni de Dieu.

La loi ne part pas du principe qu’un pécheur est irrémédiablement perdu et ne lui propose pas le salut. La loi ne peut que demander des comptes à l’homme, ce que l’homme ne peut cependant jamais accomplir, car il est pécheur. Le geôlier désespéré de Philippes a bien demandé comment il pouvait être sauvé (Act 16:30). C’est la question qui convient le mieux à un pécheur.

Dans sa réponse à la question, le Seigneur inverse les choses. Il pose les questions et le docteur de la loi doit Lui répondre. Il lui demande non seulement ce qui est écrit dans la loi, mais aussi comment il lit. Le Seigneur pose la bonne question au docteur de la loi, car après tout, il se place sur la base de la loi.

Pour lui, hériter de la vie éternelle était quelque chose que tu pouvais atteindre par tes propres efforts. Il cherchait son salut dans l’accomplissement de la loi. Le Seigneur, dans sa sagesse, répond au sot selon sa folie (Pro 26:5). Un sot pense qu’il peut garder la loi et ainsi hériter de la vie éternelle. Par sa question, le Seigneur veut le convaincre de la futilité de toute tentative d’hériter de la vie éternelle sur cette base.

Le docteur de la loi répond à la question de ce qui est écrit dans la loi. Sans en être conscient, il répond aussi à la question comment il lit. Il sait exactement ce qui est écrit, mais il le lit sans que son cœur y soit. C’est ainsi que nous aussi, nous pouvons aborder l’Écriture. Nous savons effectivement ce qu’elle dit et connaissons les bonnes réponses aux questions bibliques. Cependant, ce n’est que la théorie si toute l’Écriture ne contrôle pas notre cœur et notre vie. Le docteur de la loi maîtrise la loi avec son esprit, mais la loi ne gouverne pas son cœur et sa vie.

Le Seigneur dit au docteur de la loi qu’il a répondu correctement. Il juge que sa réponse est bonne. En effet, c’est ce qui est écrit. C’est ainsi qu’Il l’a écrite. Si le docteur de la loi s’y conforme, il vivra, c’est-à-dire qu’il recevra la vie éternelle en héritage.

Le docteur de la loi a répondu à la question du Seigneur, mais il se sent vaincu. Il ne veut pas l’admettre. Il a immédiatement une autre question qui rejoint sa propre réponse. Il demande qui est son prochain. À cette question aussi, il attend une réponse qui corresponde à la loi. Selon lui, il ne peut s’agir que de quelqu’un du peuple de Dieu. Si le Seigneur ne donne pas cette réponse, il ne peut pas être le Christ. L’homme ne se rend pas compte qu’il est occupé à défier la sagesse de Dieu et qu’il se tend un piège à lui-même.

Le Seigneur répond par une parabole. Il s’agit d’un type de parabole différent des paraboles de l’Évangile selon Matthieu. Là, il parle de paraboles sur le royaume, tandis que Luc rapporte des paraboles sur la grâce de la bouche du Seigneur.

Le Seigneur dépeint un homme qui descend de Jérusalem à Jéricho. Cela signifie qu’il s’agit d’un homme qui quitte le lieu où Dieu habite pour aller vers le lieu de la malédiction. Il ne s’agit pas seulement d’une descente littérale, mais aussi et surtout d’une descente spirituelle. L’homme n’atteint pas Jéricho parce qu’il tombe aux mains de brigands. Ceux-ci ne l’épargnent pas. Ils le privent de tous ses biens, le maltraitent et le laissent à demi mort. Son avenir est sombre ; il est face à la mort.

Puis l’espoir semble poindre. Un sacrificateur passe, quelqu’un qui connaît Dieu et qui sait comment Il est. Il est certain que celui-ci l’aidera, lui, son prochain. Cependant, il n’y a aucune bonté dans le cœur de ce sacrificateur, aucune intention de faire preuve d’amour. Il n’est pas non plus envoyé en voyage par Dieu, mais va son propre chemin par là. Il passe par là « fortuitement ». Il pense que c’est une triste coïncidence pour le pauvre homme, mais ce n’est pas son affaire. Voir l’homme dans sa misère n’éveille en lui aucune pitié. Ainsi le sacrificateur, expression la plus haute de la loi de Dieu, « le voyant, passa de l’autre côté ».

Le sacrificateur ne savait pas qui était son prochain, tout comme le docteur de la loi. L’égoïsme rend aveugle. La loi donne la connaissance du péché mais n’incite pas à aider les autres dans le besoin. La loi montre simplement à l’homme son devoir, et le déclare coupable de ne pas l’accomplir. En revanche, la loi n’interdit pas la bonté.

Lorsque le sacrificateur a disparu, un lévite passe par là. Selon la loi, c’est lui qui est le plus proche du sacrificateur par sa position. Il regarde aussi l’homme, mais pas plus que le sacrificateur, il ne reconnaît en lui son prochain.

C’est alors qu’arrive un Samaritain. De toute façon, si l’homme n’était pas à demi mort, il ne voudrait pas être aidé par un Samaritain. Mais il n’a même pas la force d’appeler quelqu’un à son secours. Le Samaritain qu’il méprise ne lui demande pas qui est son prochain. L’amour présent dans son cœur fait de lui le prochain de l’homme dans le besoin. C’est ce que Dieu a fait en Christ lui-même. Alors, toutes les distinctions légales et charnelles disparaissent.

Le Samaritain n’arrive pas ‘fortuitement’. Il va « son chemin », il a un but. En route vers ce but, il arrive à la victime du vol. Il le voit, et au lieu de se détourner, il est « ému de compassion ». Sa compassion le pousse à aller voir l’homme lui-même. Il n’envoie pas quelqu’un d’autre. Il ne dit rien, ne fait aucun reproche à l’homme, mais panse ses blessures après les avoir traitées avec de l’huile et du vin.

Le Samaritain semble préparé à une telle rencontre car il a sur lui ces choses qui sont exactement ce qu’il faut à cet homme. Il n’abandonne pas non plus l’homme à son sort par la suite, mais l’emmène avec lui. Pour ce faire, il met à sa disposition sa propre bête. Il met l’homme sur la bête et marche à côté de lui. Il échange sa place avec celle de l’homme. C’est ce que fait le Seigneur Jésus avec nous. Il était riche et Il est devenu pauvre pour nous enrichir, nous qui étions pauvres (2Cor 8:9).

Dans l’huile, le vin et la bête, nous pouvons aussi voir une signification spirituelle. L’huile est une image du Saint Esprit et le vin est une image de la joie. Sa propre bête est ce qui nous porte, dans laquelle nous pouvons voir sa justice qui nous permet de vivre pour Dieu.

Ainsi, il l’amène à l’hôtellerie. Le Samaritain doit continuer son voyage, mais son soin pour lui ne s’arrête pas là. Il transfère ses soins à l’hôtelier à qui il donne deux deniers en retour. Et son soin pour lui ne s’arrête toujours pas. Il promet de revenir pour voir comment va l’homme. S’il s’avère alors que plus que les deux deniers ont été nécessaires, le Samaritain remboursera cela aussi.

C’est là tout le résultat de la grâce. La grâce ne se contente pas de racheter les péchés, elle fait aussi entrer dans une hôtellerie, un foyer, sous les soins du Saint Esprit, dont nous pouvons voir une image dans l’hôtelier. Dans l’hôtelier, nous pouvons également voir l’image d’un croyant qui prend soin des autres avec le don que le Seigneur lui a accordé à cette fin par le Saint Esprit.

À son retour, le Seigneur récompensera tous ceux qui ont pris soin des autres pour tous leurs efforts.

Le Seigneur a peint une illustration impressionnante d’aimer ton prochain. Maintenant, le docteur de la loi doit répondre à la question sur qui était le prochain. Remarquez comment le Seigneur renverse la question. Le docteur de la loi a demandé : qui est mon prochain ? Le Seigneur demande : qui se montre le prochain des autres ? Mon prochain est celui qui vient m’aider dans mon besoin. Le prochain n’est pas celui à qui je dois montrer de l’amour, mais le prochain est celui qui prend soin de moi. Cela signifie que je me reconnais dans l’homme qui est tombé entre les mains des brigands et que je dépend de quelqu’un qui veut être mon prochain. Le Seigneur Jésus est devenu le prochain pour moi.

Dans sa réponse, le docteur de la loi ne mentionne pas le mot ‘Samaritain’. Au lieu de cela, sans s’en rendre compte, il donne la belle description « celui qui a usé de miséricorde envers lui ». Puis vient la réponse du Seigneur qui a dû résonner pour lui comme un coup de tonnerre : « Va, et toi fais de même. » Le Seigneur lui dit par là qu’il doit aller faire comme le Samaritain. Il l’envoie justement faire cela.

Le docteur de la loi est silencieux. Rien ne peut être dit contre cela par la loi. Tu ne trouves pas une telle attitude dans la loi. La loi ne dit rien du tout à ce sujet. La loi ne condamne pas une telle attitude, mais elle ne l’encourage pas non plus. La grâce, par conséquent, dépasse de loin la loi. Le Seigneur Jésus a parfaitement accompli tout ce que prévoit la loi, mais Il a fait infiniment plus que ce que dit la loi. De même qu’Il est le prochain, aussi est-il demandé de nous.

Dans la section de Luc 10:38-11:13, le Seigneur présente à ses disciples les grands moyens de bénédiction : la Parole, la prière et l’Esprit Saint. Ces trois moyens constituent l’ensemble de la vie pratique, chrétienne, qui implique d’écouter Dieu, d’aller vers Lui en tant que Père et de se confier à la direction et à la puissance de l’Esprit Saint. C’est ce qui marque l’atmosphère de l’hôtellerie dans la parabole précédente et grâce auquel un peuple céleste se forme sur la terre en respirant l’atmosphère du ciel.

Il convient de noter que Luc parle d’être en « chemin », tout comme le Seigneur l’a dit du Samaritain (verset 33). Le Seigneur Jésus ne voyage pas avec ses disciples ‘fortuitement’ comme le sacrificateur et le lévite. Son but est Jérusalem. En chemin, il arrive dans un village où une femme, Marthe, Le reçoit avec hospitalité dans sa maison. C’est comme l’hôtellerie de la parabole du bon Samaritain. Il est là, et c’est là qu’il dit sa parole à ceux qui s’assoient à ses pieds pour L’écouter.

Marthe a une sœur. Elle s’appelle Marie. Luc rapporte qu’elle « aussi » était assise aux pieds du Seigneur et écoutait sa parole. Le mot « aussi » est significatif car il signifie qu’elle ne s’est pas contentée de s’asseoir et d’écouter, mais qu’elle a aussi aidé Marthe à servir.

Marie apprécie les soins que lui prodigue la Samaritaine. À trois reprises, nous la trouvons aux pieds du Seigneur. Elle est là pour écouter sa parole. La deuxième fois, c’est lorsqu’elle apporte son chagrin aux pieds du Seigneur parce que son frère est mort (Jn 11:32). La troisième fois, c’est pour oindre ses pieds, expression de l’adoration qu’elle Lui porte en vue de sa mort et de son ensevelissement (Jn 12:3). Elle a appris à Le connaître en L’écoutant alors qu’elle était assise à ses pieds.

Pendant que Marie est assise aux pieds du Seigneur, Marthe est occupée. Ce n’est pas non plus une mince affaire quand tu dois soudain t’occuper de treize hommes. Cela l’excite que sa sœur reste assise si tranquillement et la laisse servir seule. Ce faisant, elle en veut aussi au Seigneur de ne pas avoir poussé Marie à l’aider. Il peut certainement voir la quantité de travail qu’il y a à faire, n’est-ce pas ?

Il n’y a rien de mal à servir, mais cela doit découler du fait d’être assis aux pieds du Seigneur. Servir le Seigneur a simultanément éloigné Marthe du Seigneur. Il y a tant de choses qui ne sont pas mauvaises en soi, mais qui nous éloignent si facilement de Lui. Il peut s’agir de choses nécessaires mais aussi de choses intéressantes, de choses qui nous fascinent. Si le travail, quel qu’il soit, n’est pas fait par amour uniquement pour Lui, nous y perdons notre joie et devenons critiques à l’égard des autres. Pour Marie, tout ce qu’elle peut faire pour le Seigneur n’est rien comparé à ce qu’Il a à lui communiquer.

Marthe est tellement absorbée par son travail qu’il n’y a plus de place pour autre chose. Marthe a trop de travail. Le travail n’est pas mauvais en soi, mais il l’est s’il détourne la vue du Seigneur. Il faut beaucoup de choses, mais tout ce qui est nécessaire ne peut aller bien que si cela vient d’une seule chose : s’asseoir aux pieds du Seigneur. C’est la seule chose que Marie a choisie. Lorsque nous sommes absorbés par beaucoup de choses, comme c’est le cas de Marthe, cela signifie que nous perdons de vue la seule chose nécessaire.

Il y a d’autres histoires qui nous montrent l’importance d’« une chose ». Par exemple, David demandé « une chose » (Psa 27:4), le Seigneur Jésus, en rapport avec sa personne, a demandé « une chose » (Mt 21:24 ; Mc 11:29), l’aveugle, une fois devenu voyant, a su « une chose » (Jn 9:25), le jeune homme riche a manqué « une chose » (Lc 18:22 ; Mc 10:21) et il y avait « une chose » que Paul a faite (Php 3:13).

Un engagement suractif pour le Seigneur a pour conséquence que nous Le perdons de vue et que nous n’avons pas de communion avec Lui dans ce qui Le préoccupe. À cela s’ajoute le fait qu’Il se trouve dans une période de crise. Il est en chemin vers Jérusalem, sa destination finale en ce qui concerne sa marche dans la chair sur la terre. Il est donc important d’écouter sa Parole et de réduire les autres activités au minimum.

Le Seigneur loue Marie d’avoir choisi la bonne part. La bonne part est la bonne ‘portion’ que tu reçois aussi lors d’un repas. Par exemple, Joseph a donné à Benjamin la meilleure part de nourriture, cinq fois ce que ses frères ont reçu (Gen 43:34). Marthe a voulu servir au Seigneur une bonne ‘portion’, tandis que Marie a opté pour la portion que le Seigneur a mise devant elle. Marthe est restée l’hôtesse et le Seigneur l’invité ; pour Marie, c’est le Seigneur qui est l’hôte.

Avec les disciples d’Emmaüs, nous voyons aussi qu’après avoir été invité en tant qu’invité, le Seigneur prend la place de l’hôte lorsqu’Il rompt le pain (Lc 24:29-30). Il cherche aussi cette place dans notre cœur et non celle d’invité. Il sait, par sa propre expérience, ce qu’est la bonne part, la bonne portion. C’est la part que le Père Lui donne : faire sa volonté, parce que c’était sa nourriture (Jn 4:34).