Luc 12

Nous ne savons pas si les attaques féroces contre le Seigneur ont attiré les milliers de gens ou si c’était à une autre occasion. Quoi qu’il en soit, Luc fait le lien avec le discours que le Seigneur vient de prononcer contre les pharisiens et les docteurs de la loi en affirmant qu’ « à ce moment-là, comme les gens s’étaient assemblés en foule par milliers ». Il veut montrer par cette connexion le lien entre ce que le Seigneur a dit aux chefs religieux et ce qu’il doit maintenant dire à ses disciples.

Les gens de la foule sont au point de se piétiner les uns les autres. Chacun veut être le plus près possible de Lui pour ne manquer aucune de ses paroles. Heureusement, les choses ne se passent pas ainsi aujourd’hui. Ceux qui veulent L’entendre peuvent lire sa Parole. Ils peuvent le faire en toute tranquillité, sans avoir à bousculer les autres de leur place.

Le Seigneur adresse la Parole à ses disciples. Le mot « d’abord » indique que l’enseignement qui suit a la plus haute priorité. Après avoir tourné le projecteur de la vérité sur les chefs religieux dans la section précédente, il tourne maintenant cette même lumière sur ses disciples et sur le chemin qu’ils ont à parcourir. Ils devront donner leur témoignage au milieu de l’hypocrisie et de l’opposition, bien qu’ils puissent compter sur la puissance du Saint Esprit.

En vue de donner leur témoignage, le Seigneur les met tout d’abord en garde contre ce qui est si caractéristique des pharisiens : l’hypocrisie. Le véritable disciple risque lui aussi d’entretenir une certaine prétention, de vouloir paraître ce qu’il n’est pas. Le disciple peut aussi être enclin à faire de la piété extérieure la marque de la vraie piété, afin d’obtenir ainsi l’honneur des hommes. L’hypocrisie consiste à prétendre être autre chose que ce que l’on est vraiment. Le mot ‘hypocrite’ était autrefois utilisé pour désigner un acteur de théâtre, qui joue aussi quelqu’un d’autre.

Dans le cas des pharisiens, il y a un autre aspect, à savoir qu’ils font semblant d’être différents afin de gagner du prestige auprès des hommes. L’hypocrisie résulte d’une vie vécue pour le regard des hommes et non pour celui de Dieu.

Le Seigneur compare l’hypocrisie avec le levain. Le levain est toujours une image du mal et sous une forme qui est aussi dangereuse pour les autres. La pâte aigre est un mal actif qui peut infecter les autres. C’est un gonflement, l’apparence d’être plus grand et plus pieux que la réalité. C’est exactement ce qui caractérise les pharisiens et ce contre quoi le Seigneur met en garde ses disciples, car eux aussi et nous aussi sommes dans ce danger.

En guise d’avertissement supplémentaire, il ajoute qu’il ne sert à rien de s’abaisser à l’hypocrisie et de couvrir ou de cacher des choses. Il arrivera sûrement un moment où ce qu’ils ont voulu garder couvert sera découvert et sera public. Ce qui est secret, ce que personne n’avait le droit de savoir, sera connu de tous. Cela concerne aussi bien l’attitude et les actions du disciple (verset 2) que les paroles qu’il prononce (verset 3).

Les disciples doivent compter sur le fait que rien de ce qu’ils ont dit ne restera dans les ténèbres. Il sera entendu pleinement dans la lumière. Les pensées cachées derrière les mots qu’ils ont prononcés viendront à la lumière. Ce qu’ils ont chuchoté à l’oreille de quelqu’un avec désinvolture, dans une chambre sans que personne d’autre ne puisse l’entendre, sera dit haut et fort à toutes les oreilles. Cela se produira devant le tribunal du Christ, où nous serons tous manifestés (2Cor 5:10). Le Seigneur veut que ses disciples parlent clairement, sans intentions cachées.

Les disciples sont enclins à l’hypocrisie lorsqu’ils sont sous pression (cf. Gal 2:11-13). Combien de fois faisons-nous ou ne faisons-nous pas quelque chose par crainte de ce que les autres en diront ? La deuxième chose contre laquelle le Seigneur met en garde, c’est donc la crainte des hommes (Pro 29:25). Il leur dit qu’ils seront persécutés et rejetés par ces hypocrites. Si nous ne nous joignons pas à eux, si nous ne nous comportons pas comme un hypocrite, nous ne serons pas aimés. Nous devrons craindre pour notre vie. Pourtant, le Seigneur dit que nous ne les craindrons pas. Ils peuvent tuer le corps, mais ils ne peuvent pas toucher la vraie vie. Après tout, nous ne nous tenons pas devant les hommes, mais devant Dieu. Il le souligne dans les versets suivants.

Il est formidable qu’Il fasse précéder ce deuxième avertissement d’une magnifique expression : « mes amis ». Cela a dû être un grand encouragement pour ses disciples et qu’il en soit de même pour nous. Dans la force de son amitié, nous pouvons traverser le monde. Il nous appelle ses amis parce qu’Il est totalement confidentiel avec nous. Avec Lui, il n’y a rien de caché, rien de secret, Il ne nous cache rien, mais partage tout avec nous (Jn 15:15). Sûrement, alors, nous serons aussi complètement transparents envers Lui et ne garderons rien de caché, n’est-ce pas ?

Au lieu de craindre les hommes, nous devrions craindre Dieu. Les hommes ne peuvent tuer que le corps. Après cela, l’exercice de leur terreur est terminé. Dieu, Lui, peut non seulement tuer le corps mais aussi le jeter dans la géhenne. Le Seigneur veut leur faire comprendre, ainsi que nous, que Dieu est saint et omniscient, un Dieu qui ne peut pas être trompé et qui voit clair dans toute hypocrisie. Dieu a le pouvoir de jeter les incrédules dans la géhenne. Si les disciples gardent cela à l’esprit, ils seront dans la crainte de ce Dieu et veilleront à ne pas Le tromper et à ne pas tromper les hommes par l’hypocrisie.

Il y a aussi une autre facette de Dieu, et c’est son amour soucieux. Dieu fait attention aux petits oiseaux les plus insignifiants qui gagnent à peine de l’argent, même dans le commerce. Chacun de ces petits animaux insignifiants pour les humains est continuellement l’objet des soins de Dieu. Il continue de prendre soin d’eux, de chaque moineau individuellement, peu importe le nombre de fois où ils sont vendus et changent de main.

Ici, le Seigneur les encourage en leur montrant le soin de son Père. Les cheveux de leur tête ne sont pas seulement comptés, ils sont même numérotés, ce qui est le vrai sens de l’expression. En d’autres termes, chaque cheveu fait l’objet de l’attention de Dieu. Si Dieu se soucie autant de nous, aurions-nous à craindre les hommes ? La valeur d’un disciple dépasse celle de nombreux moineaux.

Le Seigneur a un autre grand encouragement à ne pas avoir crainte des hommes, mais au contraire à Le reconnaître avec hardiesse devant les hommes hostiles. Cet encouragement, c’est que dans ce cas, Il nous confessera comme le Fils de l’homme, comme celui à qui le Père a soumis toutes choses, devant les anges de Dieu. Chaque parole que nous dirons en sa faveur, Il l’appréciera. Le Fils de l’homme dira aux anges que nous Lui appartenons et que nous sommes de vrais témoins de Lui. Il dira aux anges que nous Lui appartenons et que nous sommes dignes de Lui.

Les anges font directement ce que Dieu dit. Ils sont là pour servir les intérêts de Dieu. Ils s’intéressent aussi beaucoup à tout ce qui se fait sur la terre pour ou contre le Seigneur Jésus. Ils se demanderont avec étonnement pourquoi Il permet aux siens, qui témoignent de Lui, de souffrir ainsi. Il leur dira alors que ses disciples souffrent ce que Lui aussi a souffert.

Cependant, si nous Le renions devant les hommes, si nous nions que nous Lui appartenons, cela sera aussi communiqué aux anges de Dieu. Les anges sont des êtres puissants. Avec eux, il n’y a pas du tout de crainte des hommes. S’ils voient des hommes renier le Seigneur Jésus, ils ne comprendront pas. Il leur dira que ces personnes ne Lui appartiennent pas.

Il ne s’agit pas de cas comme celui de Pierre, qui a failli. Il a renié le Seigneur, mais il l’a fait par faiblesse et non par rébellion, même s’il l’a aussi fait trois fois de suite. Son profond repentir montre qu’il a failli et non pas un comportement hostile à l’égard de son Seigneur.

Dans sa grande grâce, Christ pardonne à tout homme qui a prononcé une parole contre lui. Un homme peut avoir proféré les choses les plus méchantes et les propos les plus calomnieux contre Christ et avoir agi dans l’esprit le plus rebelle, mais s’il vient à se repentir, il est pardonné. La conversion de Saul de Tarse en est un exemple évident (1Tim 1:13). Qui, plus que lui, a parlé contre Lui ? Il est une preuve et un témoin impressionnant du pardon. Il en sera de même pour le peuple lorsqu’il se repentira de sa rébellion et de son rejet de Christ.

Mais ceux qui blasphèment contre le Saint Esprit ne seront pas pardonnés. Ils ont le Fils de l’homme au milieu d’eux. Tout ce qu’Il fait, c’est par le Saint Esprit, mais ils attribuent ce qu’Il fait au chef des démons, Satan (Lc 11:15). Une telle accusation est le point culminant et le nadir d’une série de rejets qui a pris des formes de plus en plus fortes.

Leur haine de Lui et leur refus absolu de croire ne pouvaient être plus clairs et plus définitifs qu’en niant le Saint Esprit. Celui qui attribue à Satan les miracles multiples et toujours indéniables du Seigneur est coupable du péché qui ne lui sera pas pardonné. Le Seigneur Jésus est au milieu d’eux et ils ont tout vu de leurs propres yeux et tout entendu de leurs propres oreilles. Ils montreront la preuve indéniable de leur endurcissement. Ils le feront s’ils rejettent le témoignage rendu par le Saint Esprit à Étienne après l’ascension du Seigneur (Act 7:51).

Le Seigneur ne cache pas que ses disciples seront persécutés. Il les encourage à ne pas s’inquiéter de ce qu’ils doivent répondre aux questions qui leur sont posées. Et lorsqu’ils se demandent s’ils doivent dire quelque chose, ils n’ont pas à s’inquiéter de ce qu’ils doivent dire. Car ils peuvent compter sur l’aide du Saint Esprit.

Nous trouvons ici la troisième personne de la Déité qui nous aide en tant que disciples. Nous avons l’amitié du Seigneur Jésus (verset 4), le soin du Père (verset 7) et maintenant l’enseignement de l’Esprit et nous avons aussi vu la récompense au verset 8. Tous ces éléments servent à nous encourager.

Quelqu’un de la foule interrompe le Seigneur en lui posant une question sur un héritage à partager, dont il veut sa part. Ici, un autre danger apparaît. La section précédente concerne le danger de la persécution par des hommes légalistes. Maintenant, nous avons le danger de l’amour de l’argent, du matérialisme, qui entre dans le cadre de l’avarice.

Alors que le Seigneur parle sérieusement des enseignements des pharisiens, du fait de commettre un péché impardonnable et de persécuter ses disciples, quelqu’un pense qu’il y a des choses plus importantes, comme le partage d’un héritage. L’homme a cette idée que cet Homme peut simplement régler un différend avec son frère au sujet d’un héritage à partager. En fait, il ne s’agit même pas d’une demande, mais plutôt d’une commande. Son frère s’est enfui avec l’héritage et il se retrouve les mains vides. Avec tout ce qu’il a entendu sur cet Homme, cela lui semble être la personne appropriée pour agir en tant que médiateur dans ce litige.

Il Le reconnaît comme son supérieur en s’adressant à Lui en tant que « maître ». Le Seigneur s’adresse à l’auteur de la question en l’appelant « homme », ce qui constitue un reproche sérieux, dans le sens de : ‘Homme, tu me déranges avec ça ? Tu n’as aucune idée de ce dont tu parles.’ Il demande à l’homme comment il en arrive à penser qu’Il serait un juge ou quelqu’un qui partage quoi que ce soit. Qui L’a établi pour cela ? Certainement pas Dieu.

Certes, Il est Juge et partage les biens, mais pas maintenant. S’Il était venu et avait agi en tant que juge maintenant, personne n’aurait pu exister devant Lui. Le temps du partage n’était pas non plus arrivé. Il n’est pas venu pour des buts terrestres mais pour des buts célestes. S’Il avait été accepté par les hommes, oui, Il aurait sans doute partagé les héritages ici-bas. Mais tel qu’il est, Il n’est pas un juge des hommes ou quelqu’un qui partage leurs affaires ici-bas.

Le Seigneur ne va pas donner des règles de partage des biens terrestres, mais utilise la question pour en montrer la cause profonde : l’avarice. Il s’adresse personnellement à l’auteur de la question. Il sait que la question découle de l’avarice, du fait de vouloir plus que ce que l’on possède. C’est lorsque les héritages sont partagés que ce qui se trouve dans les cœurs est révélé. Dans de telles situations, les gens sont dominés par la peur que d’autres emportent quelque chose de précieux qui leur a échappé et qu’ils soient perdants.

L’avarice consiste à vouloir plus que ce qui est suffisant pour vivre. C’est de l’idolâtrie (Col 3:5-6), car elle déplace Dieu et le Seigneur Jésus du cœur et plonge la vie dans la ruine. Le Seigneur souligne aussi que la vie n’appartient aux possessions de personne. Les gens n’en sont pas conscients. On peut avoir tant de biens et en disposer à sa guise, mais sa vie est un don de Dieu.

Le Seigneur considère ce sujet comme tellement important qu’Il veut donner un enseignement clair à ce sujet par le biais d’une parabole. Le danger de l’avarice y est clairement présenté. Il présente un homme qui est déjà très riche. Et cette richesse ne cesse d’augmenter. Ses champs rapportent beaucoup, encore et encore.

Pour un vrai Juif, d’ailleurs, c’est la preuve de la faveur de Dieu en raison de sa fidélité à la loi de Dieu. Après tout, il est dit que Dieu lie sa bénédiction à la fidélité à sa loi (Deu 28:1-6). Cependant, en raison de l’infidélité du peuple de Dieu, Dieu ne traite plus avec son peuple sur la base de la loi. Il peut alors arriver que les fidèles souffrent et que les infidèles reçoivent la bénédiction. C’est la lutte d’Asaph qui l’a aussi constaté (Psa 73:2-12). Cependant, Asaph a aussi appris à connaître la solution à ce problème. Il a appris cette solution en entrant dans le sanctuaire de Dieu et en observant de là la fin des méchants (Psa 73:16-20). C’est à cette fin que le Seigneur Jésus fait aussi référence dans cette parabole.

Il y a un égoïsme et une folie extraordinaires dans ce que les gens appellent la politique sage et l’intelligence. C’est parce qu’ils se prennent pour la source de la sagesse. L’homme calcule en lui-même, il ne compte pas avec Dieu. Tout tourne autour de lui et de ses propres pensées. Cela résonne dans tout son calcul. C’est toujours ‘je ferai ceci’ et ‘je ferai cela’. Ce genre de calcul correspond bien aux personnes qui ne vivent que pour cette vie. Il veut tout amasser pour lui-même, mais il néglige de penser aux richesses de Dieu. C’est ce qui fait sa folie.

Parce qu’il ne parle que de « je », il parle aussi de « mes greniers, [...] mes produits et mes biens ». Tout est « mes ». Il fera tout. Cette ignorance totale de la notion d’être un être humain dépendant est ce que Jacques appelle ‘une gloriole dans vantardises’ (Jac 4:13-16). Le riche insensé est plein d’avarice. Il croit que tous ses biens lui permettront d’accomplir son programme, un programme qui consiste à se reposer, à manger, à boire et à se réjouir. C’est ce que recherche l’homme du monde en général : un riche repos, une riche nourriture et boisson, un riche plaisir et des réjouissances. Il n’a aucune considération pour l’avenir au-delà de ce monde. La vie présente est tout pour lui.

Ce n’est pas que le riche insensé, selon les critères humains, fasse un mauvais usage de ce qu’il possède. Il ne vit pas de façon immorale, mais toutes ses actions ne vont pas au-delà de la satisfaction de son désir d’une abondance toujours plus grande. Le riche propriétaire ne cesse d’abattre ses greniers et d’en bâtir de plus grands, dans l’intention de sécuriser tous ses fruits et d’agrandir sa propriété. Ses pensées se concentrent uniquement et exclusivement sur la vie présente qui, croit-il, continuera toujours ainsi. Beaucoup de chrétiens, malheureusement, sont aussi comme ça. Ils bâtissent des maisons et accumulent des stocks d’argent et de biens comme s’ils allaient vivre ici pendant mille ans.

Et puis soudain, au cœur de la nuit, une voix retentit pour lui. Que faisait-il alors ? Il a passé la dernière nuit de sa vie à rêver de plans grandioses pour un avenir qu’il ne verrait jamais. En cela, il ressemble à Belshatsar qui a lui aussi passé la dernière nuit de sa vie à organiser de grandes fêtes (Dan 5:1-4,30).

Tant de gens sont comme lui pour qui la vie est une grande fête, alors que vient le jour ou la nuit où cette vie est brusquement coupée. Dieu s’adresse à lui selon ce qu’il est, « insensé », et prononce son jugement. Avec Dieu, il n’a aucune considération et il n’a certainement pas conscience que Dieu annule tous ses calculs.

Et en quoi consiste le jugement ? Dieu ne lui enlève pas ses biens. Il aurait pu le faire, mais Il ne le fait pas. L’insensé a parlé d’abord de ses biens et ensuite de son âme. Dieu parle de l’âme de l’insensé en premier et de ses biens en second. Dieu réclame son âme, car c’est « Lui, dans la main duquel est l’âme de tout être vivant » (Job 12:9-10 ; Dan 5:23b). L’insensé n’a pas pensé à la crainte mentionnée au verset 5.

Dieu lui enlève son âme et pose la question : « Et ce que tu as préparé, qui l’aura ? » Il n’y a pas de réponse à cette question. C’est à nous de donner cette réponse, parce que cette question vient aussi à nous. L’insensé avait relégué son âme à rien d’autre qu’à l’esclavage du corps, au lieu de garder le corps sous contrôle, afin que le corps soit le serviteur de l’âme et Dieu le maître des deux.

Amasser des trésors pour nous-mêmes, c’est le travail forcé du moi et de l’incrédulité qui forme des réserves. C’est vivre le rêve d’en profiter encore longtemps, rêve brutalement avorté par le Seigneur.

L’homme qui a demandé au Seigneur de statuer sur un héritage se tait. Le Seigneur a d’autres choses à dire. Il ajoute à la parabole du riche insensé un avertissement pénétrant ou, peut-être mieux, un grand encouragement pour ses disciples.

Avec la phrase « c’est pourquoi », Il fait clairement le lien avec la parabole. Ceux qui sont riches en Dieu n’ont pas à s’inquiéter des choses terrestres. La vie et le corps sont des réalités terrestres qui ont besoin d’être entretenues et soignées, mais elles ne doivent pas être l’objet de soins excessifs. Les disciples sont sous la garde constante de Dieu. Quelqu’un à qui le royaume a été promis (verset 32), qui est donc véritablement riche en Dieu, n’a pas besoin d’être avide ou même inquiet. Notre degré d’inquiétude dépend du degré de notre foi en Dieu.

Le Seigneur donne quelques exemples qu’ils peuvent voir dans la nature. Qu’ils prêtent attention aux oiseaux dans le ciel et aux fleurs dans les champs. L’exemple des corbeaux implique une réprimande pour que nous nous préoccupions de notre nourriture. Les lis disent la même chose en ce qui concerne nos vêtements. Comme raison de ne pas s’inquiéter, le Seigneur donne que ce ne sont pas la nourriture et les vêtements qui sont les choses les plus importantes de l’existence humaine du disciple, mais sa vie et son corps.

Il indique à ses disciples les corbeaux. Ne remarquent-ils pas alors que la sollicitude condescendante de Dieu s’étend même aux oiseaux impurs, comme le corbeau (Psa 147:9) ? Ces oiseaux n’ont pas l’habitude, comme le riche insensé, de semer et de récolter et de bâtir de celliers ou de greniers pour la moisson. Dieu les nourrit, Il leur fournit la nourriture du grand jardin de sa création. Il la met à leur disposition. Ces oiseaux doivent la chercher eux-mêmes, ils doivent travailler pour l’obtenir. Le fait est que Dieu l’a préparé pour eux et qu’en ce qui concerne ce côté, ils n’ont rien à faire. Une fois qu’ils l’ont trouvé, Dieu peut même les utiliser pour donner de la nourriture à ses serviteurs (1Roi 17:6).

Dieu se soucierait-il moins de ses enfants que des oiseaux ? En plus de cela, s’inquiéter n’ajoute rien à sa taille ou à la durée de la vie (cf. Psa 39:5). Par conséquent, il ne sert à rien de s’inquiéter, car cela ne contribue tout simplement pas à améliorer la qualité ou la quantité de la vie, quelle qu’elle soit.

Le Seigneur appelle ajouter à la durée de vie « ce qui est très petit » qu’un homme puisse faire et dit de cela que l’homme n’en est même pas capable. C’est parce que la vie de l’homme est entièrement entre les mains de Dieu. C’est Lui qui en détermine la taille et la longueur. Par conséquent, l’homme ne doit pas non plus s’inquiéter du reste, car c’est un effort inutile.

Aux questions et aux inquiétudes concernant l’approvisionnement en nourriture, le Seigneur a répondu que ses disciples n’avaient qu’à observer comment les corbeaux se procuraient leur nourriture. Ils verront alors avec quelle insouciance ceux-là obtiennent toujours leur nourriture de Dieu. Qu’ils ne doivent pas non plus s’inquiéter pour leurs vêtements, ils peuvent l’apprendre des lis. Dieu a revêtu ces fleurs d’une grande beauté. Même Salomon, dans toute sa gloire, n’a pas pu l’égaler. Et quelle valeur matérielle les lis ont-ils aujourd’hui ? Ils sont comme l’herbe. Aujourd’hui, ils sont encore dans le champ, mais demain, elle servira déjà de combustible pour le four.

Si Dieu se soucie tant de ce qui a une existence si courte, ne se soucie-t-il pas encore plus de ses enfants ? À ce stade, le Seigneur s’adresse à ses disciples en les qualifiant « gens de petite foi ». C’est significatif. Il nous connaît parfaitement et sait à quel point nous nous inquiétons et faisons des histoires pour nos vêtements. Pour nous, il ne s’agit même pas de la couverture nécessaire contre le froid, mais bien plus de l’aspect esthétique, de notre apparence. Ce n’est pas que notre apparence ne devrait pas avoir d’importance, mais les garde-robes montrent que nous avons peur de ne pas avoir quelque chose de convenable pour chaque occasion.

Pour le Seigneur, il est important que nous ne cherchions pas sans cesse à manger ou à boire, comme si la vie se résumait à cela. Nous n’avons pas à nous inquiéter à ce sujet. Nous pouvons vraiment faire confiance au Père pour y pourvoir. Si nous nous inquiétons de la nourriture, de la boisson et des vêtements, nous ne sommes pas meilleurs que le monde, qui ne se préoccupe que de cela. Le disciple, quant à lui, peut vivre en sachant que « votre Père sait ».

Sur le plan terrestre, on a besoin de choses, mais il y a deux choses que le Père nous donne. Premièrement, Il nous donne ce dont nous avons besoin quotidiennement. Il connaît ces choses. Pourtant, ce ne sont pas les dons principaux. Ce sont des dons secondaires. Le don principal est ce qu’Il nous donnera en second lieu selon son plaisir, à savoir le royaume.

Qu’Il veuille nous donner le royaume ne signifie pas que nous pouvons rester assis les bras croisés. Nous sommes appelés à le chercher, comme les corbeaux pour qui la nourriture est prête, mais qu’ils doivent chercher. Nous devons le chercher parce que le royaume n’est pas encore public. Il n’est pas dans les choses de cette vie, mais dans les réalités spirituelles que cherchent ceux qui sont sous l’autorité de Dieu. Chercher son royaume signifie reconnaître son autorité sur toutes choses dans notre vie et vivre en conséquence.

Le Seigneur sait que le royaume qu’Il nous appelle à chercher est un royaume à chercher par la foi. Il n’est pas (encore) public. Ce qui est public, c’est un royaume gouverné par Satan, à partir duquel ils font face à une grande opposition, à l’inimitié et à la persécution dans leur cherche du royaume de Dieu. Mais ce faisant, ils n’ont pas à craindre le manque de besoins terrestres.

Le Seigneur encourage son petit troupeau de brebis sans défense, toutes également chères à Lui et à son Père, en leur indiquant le plaisir du Père à leur donner le royaume. Il ne leur promet pas une place dans le royaume, mais il leur promet le royaume lui-même. Ils reçoivent une part avec le Seigneur Jésus. Ils le reçoivent parce qu’ils ont apprécié les choses qui étaient importantes pour son cœur. Ils le recevront du Père parce qu’Il désire la leur donner.

Ici, il ne s’agit plus des choses dont le Père sait que nous avons besoin pour notre vie sur la terre, mais de quelque chose qu’Il donne uniquement parce qu’Il veut le faire selon son plaisir. Ce sont des choses qui sont liées au ciel, à la gloire du Seigneur Jésus qui s’y trouve. Cette promesse se situe dans la perspective de donner nos biens. En plus d’avoir peur de la persécution, nous pouvons aussi avoir peur de donner quelque chose, parce qu’alors il nous reste moins ou même rien pour nous, pensons-nous. Mais si nous sommes héritiers du royaume éternel, pourquoi aurions-nous peur de donner quelques biens temporels ?

Après avoir entendu ce qui ne devrait pas caractériser les disciples, nous entendons ensuite ce qui devrait les caractériser. Si le Seigneur leur a promis le royaume tout entier, cela devra définir leur vision de leurs possessions actuelles. Cela s’applique aussi à nous. Il dit qu’au lieu d’amasser des trésors sur la terre, nous devrions vendre nos biens. Le produit de cette vente n’est pas destiné à ce que nous en profitions nous-mêmes sans souci pendant un certain temps, mais à ce que nous le donnions à ceux qui n’ont rien.

Nous pouvons nous demander comment nous gérons nos richesses. Pensons-nous vraiment aux autres et donnons-nous en étant conscients que nous recevrons le royaume ? Donner, c’est investir dans un autre trésor, dans les cieux. Ce trésor est parfaitement à l’abri de la dépréciation ou du vol. C’est un trésor qui ne peut même pas être calculé, tant il est inépuisable. En renonçant aux biens terrestres, on obtient la vraie richesse, la richesse en Dieu.

Celui qui a pour trésor Dieu le Père et le Seigneur Jésus possède un trésor inépuisable. ‘Il n’est pas insensé de donner ce qu’il ne peut pas conserver, pour obtenir ce qu’il ne peut pas perdre’ (Jim Elliot). Notre cœur est lié à ce qui nous tient vraiment à cœur. Si notre trésor est notre possession, alors la conséquence automatique est que c’est là que va notre cœur, comme pour l’homme qui voulait sa part d’héritage et le riche insensé qui obtenait de plus en plus de possessions. Si notre trésor est le Seigneur Jésus et le royaume de Dieu, alors la conséquence automatique est que notre cœur va vers cela. Vivons dans la foi, dans l’assurance que nous possédons une vaste richesse qui n’est pas encore visible maintenant, mais qui le sera plus tard.

Celui qui a un trésor dans le ciel sait qu’il est lui-même encore sur la terre. Il sait aussi que son temps sur la terre a une fin et qu’il pourra alors prendre possession de son trésor dans le ciel. Celui qui a un trésor dans le ciel attend aussi le Seigneur. Il n’est pas pris au dépourvu par sa venue, mais il est prêt à l’accueillir.

C’est pourquoi il s’est ceint les reins. Se ceindre les reins signifiait autrefois remonter les longs vêtements et les attacher autour des reins afin de pouvoir marcher sans entrave et aussi rapidement. Les Israélites ont reçu cet ordre lorsqu’ils étaient sur le point de quitter l’Égypte (Exo 12:11). Le Seigneur Jésus utilise cette image en vue de notre départ du monde. Si notre cœur s’accroche aux choses de cette vie, nous n’avons pas ceint nos reins.

En plus d’être prêt à partir, le disciple témoigne aussi clairement de ce pour quoi il vit et de ce qu’il attend. Sa lampe est allumée dans un monde de ténèbres où l’on ne tient pas compte de Dieu. Nous voyons aussi cela avec les Israélites lorsque la neuvième plaie, les ténèbres, s’est abattue sur le pays d’Égypte (Exo 10:23).

Les croyants donnent un témoignage clair de leurs véritables intérêts. Ils ne s’accrochent pas aux choses de cette vie qu’ils peuvent laisser derrière eux à tout moment, sans parler du fait que toutes ces choses peuvent leur échapper comme ça. En même temps, ils ne s’engagent pas non plus dans l’aversion pour le monde, et en cela ils témoignent de leur attente du Seigneur (1Th 1:8-10).

Le Seigneur dit à ses disciples d’être semblables à des hommes qui attendent leur maître. Après tout, ces hommes sont des esclaves. Les disciples sont les esclaves et le Seigneur Jésus est leur maître. Attendre signifie regarder vers l’avant avec expectative. L’expression « lorsqu’il reviendra des noces » n’est pas facile à expliquer. Elle peut faire référence aux noces de l’Agneau qui ont eu lieu dans le ciel (Apo 19:7). Il pourrait aussi s’agir des noces du Seigneur avec la Jérusalem terrestre (Can 3:11).

Quoi qu’il en soit, le Seigneur s’adresse à nous en tant que disciples qu’Il veut introduire dans le royaume pour célébrer les noces avec Lui. En vue des noces, Il nous exhorte à ne pas être tentés de chercher les choses du monde. Quand Il viendra, Il attend des disciples qui l’ont attendu et qui L’ont espéré.

Il loue les esclaves bienheureux qu’Il trouvera non seulement en train d’attendre, mais aussi en train de veiller. ‘Attendre’, nous le faisons dans l’attente du Seigneur, ‘veiller’, nous le faisons parce qu’un voleur peut arriver. Le fait d’attendre la venue du Seigneur ne doit pas nous rendre négligents, insouciants ou naïfs face à la présence de l’ennemi qui veut détourner notre regard du Seigneur et nous nuire spirituellement.

Cette attitude d’attente et de veille est si précieuse pour le Seigneur qu’Il donnera personnellement à ces croyants un lieu de repos et de communion avec Lui et les servira lui-même. Il change de place avec les siens, tout comme le Samaritain est descendu de l’âne pour y mettre l’homme qui était tombé entre les mains des brigands (Lc 10:34). Ils Le servaient sur la terre sans se laisser distraire par toutes les prospérités ; Il les servira dans le ciel. Il « se ceindra » (cf. Jn 13:3-5) pour les servir sans entrave et, « s’avançant », il les servira, ce qui indique une intimité et une relation confidentielle. Son service consiste à leur faire connaître de plus en plus les gloires de sa propre personne.

Le Seigneur indique que son retour pourrait bien prendre un certain temps. Ce n’est pas parce qu’Il oublie les siens, mais parce qu’Il est patient et ne veut pas que quelqu’un périsse (2Pie 3:9). Il ne s’agit pas seulement d’attendre et de veiller, mais de le faire avec persévérance. Si son retour prend plus de temps que nous ne le désirons, nous pouvons commencer à déplacer nos intérêts. Si ce n’est pas le cas, mais que nous continuons à nous attendre à Lui malgré le retard, Il nous loue bienheureux. L’essentiel est d’être constamment attentif à ce qu’Il nous a confié et de ne pas le laisser nous être enlevé en baissant la garde avec le temps.

Si la valeur du trésor que nous avons dans le ciel reste devant notre attention, si nous nous souvenons sans cesse de ce qu’est le plaisir du Père, nous ne serons pas surpris par le voleur. Un voleur ne nous fait pas savoir qu’il arrive. Il arrive toujours à l’improviste et sans être désiré. C’est pourquoi le Seigneur dit que nous devons toujours être prêts. La venue du Fils de l’homme peut arriver comme ça, et si nous ne l’attendons pas avec impatience, elle arrivera à une heure à laquelle nous ne pensons pas.

Pierre a une question à poser au Seigneur. Il ne sait pas très bien pour qui il dit toutes ces choses. Est-ce qu’il ne s’adresse plus qu’à eux en tant que disciples ou parle-t-il encore à tous ceux qui l’entendent ? Le Seigneur ne répond pas directement à Pierre, mais lui pose une question. Lorsqu’il pose une question, c’est toujours dans l’intention d’y réfléchir nous-mêmes. Nous ne pouvons pas répondre à la question pour les autres, nous devons y répondre nous-mêmes.

Par conséquent, la question n’est pas de savoir à qui Il parle ou ne parle pas, mais de savoir qu’Il s’adresse à moi. La question est de savoir si je suis un intendant fidèle, sage, sur ce qu’Il m’a confié pour servir les autres avec. Nous avons tous reçu quelque chose de Lui et chacun en est l’intendant (1Pie 4:10). Dans ce service, nous dépendons de Lui, car Lui seul connaît le bon moment pour servir. Il sait aussi avec quoi servir et ce qui convient à celui qui est l’objet de notre service.

Celui qui sert ainsi le Seigneur dans la dépendance en servant les autres, Il l’appelle « bienheureux ». Pour la troisième fois, Il prononce « bienheureux », maintenant à propos du serviteur actif. Aussi, il ne s’agit pas seulement d’attendre (verset 36) et de veiller (verset 37), mais aussi d’être engagé dans le travail qu’Il nous a assigné.

Il y attache aussi une récompense et celle-ci n’est autre que la gérance de tous ses biens. Au verset 37, Il parle d’une récompense au sens général en réponse à l’attente et à la veille concernant sa personne. La gestion des biens (verset 44) est une récompense dans un sens spécifique en réponse à la fidélité dans le travail, en confiant davantage.

Servir, c’est donner, transmettre, au sens spirituel comme au sens matériel. Tout ce que nous avons donné ou transmis, nous ne l’avons pas perdu, mais c’est un investissement qui rapporte beaucoup. Le Seigneur récompense le service que nous avons rendu aux autres sur la terre en nous plaçant au-dessus de toutes ses biens. La richesse de cette situation ne peut être décrite.

Il existe aussi une autre possibilité. Il se peut que dans le cœur de l’intendant, une séparation se développe entre lui et son Seigneur. L’attente dure trop longtemps pour lui. Lentement, la venue de son Seigneur disparaît de sa pensée. Cela se manifeste dans sa relation avec ses compagnons esclaves. Au lieu de servir, il commence à gouverner d’une main dure. Les choses se gâtent alors aussi dans sa vie personnelle. Il commence à se concentrer sur les choses qui constituent cette vie, dont le Seigneur a dit que les nations les cherchent (verset 30). Cet esclave est absorbé par le monde. Il s’enivre même. Il n’est plus sobre et n’a pas de jugement sain sur la valeur de la vie telle que Dieu la juge.

Les gens qui ne peuvent pas voir au-delà de cette vie sont ivres de cette vie. Cependant, la condition de cet esclave est beaucoup plus grave que celle des gens du monde. Cet esclave a d’abord été un professeur de foi chrétienne, quelqu’un qui fréquentait la communauté chrétienne et participait à des activités chrétiennes. Lorsque l’attente du Seigneur est devenue trop longue et que le coût est devenu trop grand, il est retourné chercher son plaisir dans le monde. Il est devenu un apostat, quelqu’un qui n’a jamais eu de lien avec Christ dans sa vie. Un tel esclave est pris au dépourvu par la venue du Seigneur. Il a complètement banni la venue de Dien de sa pensée, ce qui n’a bien sûr pas empêché la venue elle-même.

Le destin de cet esclave est conforme à sa vie en demi-teinte. Il est resté au milieu des chrétiens, revendiquant une position pour lui-même et en abusant. Sa confession était chrétienne, ses actions étaient celles du monde. Cette ambivalence est punie en le coupant en deux. Après ce jugement, le Seigneur donne sa part avec les infidèles, ou incrédules, car il fait partie de cette catégorie.

Le jugement se fait en fonction du degré de responsabilité. Quelqu’un qui a professé connaître Christ et vivre selon sa volonté, mais qui en a donné sa propre interprétation, sera battu de nombreux coups. Quelqu’un qui prétend avoir beaucoup lu dans la Bible, mais qui a déformé la vérité de la parole de Dieu, sera battu à plate couture. Quelqu’un qui n’a pas grandi avec la Bible est moins coupable, mais il l’est pour ce qu’il savait et n’a pourtant pas fait. Il sera battu de peu de coups.

Tout comme il y a des distinctions dans la récompense, il y a aussi des distinctions dans la sévérité de la punition que Dieu impose aux personnes (professant). Dieu agit selon le principe que de celui à qui l’on donne beaucoup, on peut aussi redemandé beaucoup. C’est aussi ainsi que cela fonctionne dans la société. Si un employeur a beaucoup investi dans un employé, il peut aussi s’attendre à de grandes performances de sa part. Il en va de même pour ce qui a été confié à quelqu’un pour qu’il le gère et en fasse le commerce. Lorsque le propriétaire vient récupérer son bien, il s’attend à recevoir plus que ce qu’il a donné en gestion.

Dieu traite chaque personne et certainement le chrétien professant comme pleinement responsable. Il est le possesseur et a tout à fait le droit de redemander et de réclamer. Au jour du jugement, Il s’assiéra sur le tribunal et jugera tout avec justice (Ecc 12:14 ; Rom 14:10b ; 2Cor 5:10).

L’intention de son amour n’était pas de jeter le feu sur la terre, mais c’est la conséquence de sa présence. Là où Il se trouve, Il ne peut s’empêcher de montrer à l’homme sa propre condition. Le feu est toujours le symbole du jugement divin. Le Seigneur est venu pour sauver, mais Le rejeter allume en fait un feu. Sa présence signifie le jugement.

Le fait que le Seigneur soit venu jeter le feu sur la terre signifie qu’Il est venu pour amener les hommes à prendre une décision. Le fait que le feu ait déjà été allumé signifie que la décision a déjà été prise parce que l’homme Le rejette. C’est le résultat nécessaire de sa présence qui amène tout à la vraie lumière. Pourtant, Il est toujours en grâce parmi les hommes et, aujourd’hui aussi, l’évangile de la grâce est toujours annoncé. En même temps, Il jette du feu partout où Il vient, montrant qu’il est déjà allumé. Le Seigneur exprime son étonnement, pour ainsi dire, qu’il en soit ainsi. Il aurait pu s’attendre à autre chose, mais à cause de la méchanceté obstinée de l’homme, il en est ainsi et pas autrement.

La seconde partie du verset 49 peut aussi être traduite ainsi : « Et comme je voudrais qu’elle soit déjà allumée. » La pensée du Seigneur est alors qu’Il se languit de l’achèvement de son œuvre sur la croix. Lorsque le feu du jugement de Dieu aura passé sur Lui, le fondement aura été posé pour l’accomplissement complet de tous les plans de Dieu et l’établissement du royaume.

Ensuite, Il parle de son baptême. Le baptême auquel il fait référence est son immersion dans le flot de la souffrance. Il sera complètement submergé dans une mer de chagrin. Il ressent intérieurement le chagrin de ce qui Lui arrivera du côté de Dieu. Il l’indique en disant : « Comme je suis étreint. » En même temps, Il voit aussi la fin, « jusqu’à ce qu’il soit accompli » cette grande et terrible œuvre.

En attendant, sa présence provoque la division et non la paix. Cela semble contredire l’annonce de l’ange à sa naissance (Lc 2:14). Il est certainement venu apporter la paix, n’est-ce pas ? Il l’est certainement, mais maintenant qu’Il est venu, la terre manifeste son rejet de cette paix. Il reviendra un jour pour apporter la paix, mais cette paix ne sera pas sur la terre tant qu’Il ne l’aura pas purifiée par son jugement.

Pour l’instant, sa présence divise les gens en deux catégories : pour ou contre Lui. Ce pour ou contre Lui entraîne une séparation entre les personnes vivant dans la même maison. Il donne la paix dans le cœur de quiconque L’accepte avec pour conséquence la haine de quiconque Le rejette. L’unité est perturbée. Les deux groupes de « deux » et « trois » sont diamétralement opposés.

Outre les groupes de deux et de trois, des individus séparés qui avaient d’abord vécu en harmonie les uns avec les autres se retrouvent aussi face à face. Il y a séparation entre le père et le fils quand l’un ou l’autre accepte le Seigneur Jésus. Aussi, il y a séparation entre une mère et sa fille et entre une belle-mère et sa belle-fille. Le Seigneur mentionne la relation deux fois à chaque fois, en plaçant l’une des parties en premier et l’autre en second. Il met en évidence la rupture absolue des relations quand l’une des deux Le choisit.

Le temps presse pour faire un choix décisif pour Lui. Il le dit aux foules en indiquant une prédiction météorologique qu’ils peuvent tous faire en réponse à un phénomène de la nature. Ils savent qu’un nuage qu’ils voient s’élever à l’ouest signifie qu’il va pleuvoir. De même, ils savent comment interpréter correctement le souffle d’un vent du sud : un vent du sud est annonciateur de chaleur.

Le Seigneur applique cette connaissance de la météo à leur discernement spirituel. Il les qualifie d’hypocrites. Ils savent reconnaître les choses extérieures, mais pour leur condition spirituelle, ils gardent les yeux fermés. Ils connaissent les lois de la nature et les appliquent correctement, mais les lois spirituelles, ils ne les conçoivent pas. Ils savent qu’en s’éloignant de Dieu, ils sont jugés, mais ils sont loin de Dieu et vivent leur propre vie. Alors le jugement doit venir. Ils devraient le savoir d’après la parole de Dieu. Cependant, ils ne reconnaissent pas l’époque dans laquelle ils vivent parce qu’ils ne veulent pas se repentir et remettre leur vie entre les mains de Dieu.

Le Seigneur leur demande pourquoi ils ne jugent pas par eux-mêmes ce qui est juste. L’homme est un être responsable et capable de juger ce qui est juste. S’il est alors honnête, il arrivera à la conclusion qu’il est incapable de faire ce la justice et se sentira coupable devant Dieu. Il se trouve alors là où Dieu veut qu’il soit et Dieu peut le sauver. Le Seigneur cherche toujours le salut de l’homme pour lui montrer de la grâce.

La foule doit réaliser qu’elle a fait de Dieu sa partie adverse et qu’elle est en route avec Lui pour comparaître devant le magistrat. Littéralement, c’est ce qu’ils ont fait lorsqu’ils ont amené le Seigneur Jésus devant Pilate et demandé sa condamnation.

Ils croient qu’ils peuvent traîner Dieu en justice. Lorsqu’ils se présenteront devant le juge, ils découvriront que c’est exactement l’inverse et que ce sont eux les accusés. Il est encore temps d’opérer un revirement de situation. Ils peuvent encore se débarrasser de leur partie adverse en confessant leurs péchés. S’ils ne le font pas, ils seront jetés en prison.

C’est ainsi que cela s’est passé avec le peuple. Dieu les a livrés aux nations. Leur cri « que son sang soit sur nous et sur nos enfants ! » (Mt 27:25) s’accomplit jusqu’à aujourd’hui. Cependant, ce n’est pas pour toujours. Le punition en prison ne sera pas sans fin, car ils sortiront de leur prison lorsqu’ils, c’est-à-dire un reste, confesseront leurs péchés en voyant celui qu’ils ont percé (Zac 12:10-14). Lorsqu’ils auront reçu le double, ils seront consolés (Ésa 40:1-2).

Ils portent maintenant le punition pour leurs péchés. Ils ont trébuché, mais ne sont pas tombés pour toujours (Rom 11:11). Lorsque le temps de leur souffrance, la grande tribulation, sera terminé, Dieu les acceptera à nouveau (Rom 11:15).