Luc 11

Après avoir appris la place aux pieds du Seigneur (Lc 10:38-42), le désir d’apprendre à prier se fait aussi sentir. La question à ce sujet est posée par les disciples alors que le Seigneur lui-même est en prière. Ils L’ont vu prier à nouveau et se rendent compte qu’Il y puise la force nécessaire à son service. Il est dit si bellement : « après qu’il eut terminé ». Le Seigneur était toujours en prière (Psa 109:4b), c’est-à-dire que sa vie était prière, elle consistait à prier, il vivait dans une dépendance constante à l’égard de son Père. Pourtant, Il avait aussi des moments de prière. Il Lui arrivait aussi de passer une nuit en prière (Lc 6:12). Il était alors seul. Lorsque ses disciples sont avec Lui, son retrait dans la prière est d’une certaine durée.

Ils Lui demandent s’Il veut bien leur enseigner à prier, comme Jean l’a aussi enseigné à ses disciples. Cela montre clairement que Jean n’était pas seulement un homme de la Parole, mais aussi un homme de prière, et qu’il a fait prendre conscience à ses disciples de sa grande importance. En voyant le Seigneur prier, les disciples s’en souviennent et veulent maintenant recevoir un enseignement à ce sujet de sa part, leur Seigneur et maître.

La prière que le Seigneur enseigne à ses disciples est l’expression d’un cœur vivant en communion avec Dieu. Il enseigne à ses disciples à faire passer les intérêts du Père en premier. Il leur dit ensuite qu’ils confieront les besoins du corps aux soins du Père. Ensuite, il sait à quel point ils ont besoin que le Père leur pardonne leurs péchés. Il sait aussi à quel point leur chair est faible et leur dit donc de demander à ne pas se trouver dans des circonstances où la chair se manifesterait, afin d’être préservés du pouvoir de l’ennemi. Il parle ensuite dans une parabole de la patience, de peur que les prières ne viennent d’un cœur indifférent au résultat. Il assure aux disciples que leurs prières ne seront pas sans conséquences.

Dans cet Évangile, nous voyons les disciples davantage en lien avec le ciel, au niveau du ciel, en quelque sorte. C’est pourquoi il n’est dit ici que « Père » et non « notre Père qui est dans les cieux », comme en Matthieu 6 (Mt 6:9), où les disciples sont plus en lien avec la terre et s’adressent au Père qui est dans les cieux depuis la terre. Dans l’Évangile selon Matthieu, il y a plus de distance, dans l’Évangile selon Luc, il y a plus de proximité. Le Seigneur met le nom du Père en premier. Par là, il enseigne au disciple que son désir doit être, avant tout, que le nom du Père soit sanctifié sur la terre. Ce nom est encore tellement déshonoré.

Ensuite, le désir est exprimé pour la venue du règne du Père. Cela est lié à la sanctification de son nom. Lorsque son règne sera établi dans une gloire publique sur la terre, le nom du Père sera sanctifié par tous sur toute la terre. Son nom sera vu dans toute sa gloire, son amour et sa sainteté.

Pour les fils, ce règne est déjà là, dans leur cœur. Chaque fils du royaume reçoit ici l’instruction que dans sa vie de prière, il doit aussi mettre l’honneur du Père en premier. Le Seigneur nous laisse entendre que nous commencerons notre prière en remerciant le Père et en demandant qu’Il soit glorifié dans notre vie, et non en commençant par nos besoins.

L’aspect suivant est qu’ils sont dans des circonstances où ils dépendent totalement de ses soins pour leurs besoins quotidiens. Bien que la plupart d’entre nous ne le sachions pas de cette façon, il est très important de vivre constamment dans cette conscience que nous sommes totalement dépendants de notre Père pour chaque bouchée de pain dont nous avons besoin. Dans une mesure encore plus grande, cela s’applique à la nourriture de notre cœur. Nous ne pouvons pas nous en passer. C’est pourquoi le Seigneur nous enseigne de demander au Père s’Il nous donnera chaque jour la portion de manne qu’Il nous a attribuée. Nous dépendons de notre Père non seulement pour nos besoins physiques, mais aussi pour nos besoins spirituels.

Il y a ensuite deux besoins spirituels. Le premier est celui du pardon. Nous trébuchons tous souvent (Jac 3:2) et, par conséquent, nous manquons alors de communion avec le Père. Notre cœur aspire à cette communion, il ne peut pas s’en passer. Aussi, si nous avons péché, il est important de confesser ce péché. Nous pouvons alors savoir que le Père les pardonne (1Jn 1:9). Cette prière suppose la confiance dans le Père que c’est son plaisir de pardonner les péchés de ses enfants.

La raison de cette confiance dans le pardon est la propre volonté du disciple de pardonner aux autres. Si un disciple est disposé à le faire, il peut compter sur le Père pour avoir certainement cette volonté.

La dernière prière que le Seigneur enseigne à ses disciples consiste à ne pas s’exposer à la tentation. Il s’agit d’une prière en vue de sa propre faiblesse. La prière est qu’il ne soit pas nécessaire que le Père nous fasse nous découvrir, comme cela a été nécessaire avec Pierre. Cela ne met pas fin à l’enseignement sur la prière.

Le Seigneur ajoute une parabole pour souligner l’importance de la prière persistante et confiante. Il s’agit de trois amis. Une personne a un ami qui vient le voir à une heure inopportune parce qu’il a besoin de trois pains. La raison de la demande de l’ami est qu’il a un ami qui est venu inopinément passer la nuit avec lui. Comme il n’a pas compté là-dessus, il n’a rien dans la maison à mettre devant son ami qui est fatigué par le voyage.

Heureusement, il a un autre ami qui ne manquera pas de lui prêter quelques pains. Confiant dans leur amitié, il s’y rend et demande ces pains, même s’il est minuit. Un véritable ami ne répondra pas par toutes sortes d’excuses pour ne pas aider son ami. Il ne considérera pas son ami comme d’une nuisance et ne lui fera pas remarquer qu’il a déjà tout fermé, ni ses enfants endormis qui risquent de se réveiller.

Le Seigneur donne deux raisons pour lesquelles cet ami se lèverait. Premièrement, il se lèverait parce que celui qui vient à lui est son ami. Pourtant, si cette raison n’était pas assez lourde, il y aurait une autre raison qui le ferait se lever. Cette raison, c’est la demande impertinente de son ami. Que son ami ait l’audace de lui demander de l’aide sans aucune honte à ce moment-là devrait le pousser à lui donner tout ce dont son ami a besoin. Il s’agit de la confiance que l’ami qui demande de l’aide témoigne à l’ami à qui il demande de l’aide.

En suivant cet exemple, le Seigneur Jésus affirme que ses disciples – et cela nous inclut – peuvent compter sur le fait que s’ils demandent, cela leur sera donné. Lorsque nous demandons en toute confiance, sans honte, nous obtenons ce que nous demandons.

Le Seigneur ne dit pas que nous obtenons toujours immédiatement ce que nous demandons. Parfois, nous devons chercher la volonté du Père, nous devons apprendre à connaître cette volonté, savoir si ce que nous demandons est conforme à sa volonté. Il peut y avoir des raisons qui nous sont inconnues pour que la réponse tarde, mais notre demande est entendue dès la première fois que nous prononçons une demande particulière. C’est ce que nous voyons avec Daniel. Il prie pendant trois semaines mais n’obtient aucune réponse (Dan 10:2-3). Lorsqu’il obtient ensuite une réponse au bout de trois semaines, il entend la raison du retard, mais aussi que sa prière était arrivée devant Dieu dès le début (Dan 10:12-14).

Si nous cherchons la volonté de Dieu, nous la trouverons. C’est pourquoi il est important de continuer à frapper, de continuer à aller vers Lui. Nous ne devons pas nous laisser décourager par un retard, car on nous ouvrira.

Après l’incitation à demander, à chercher et à frapper, le Seigneur donne la promesse sans équivoque que celui qui demande reçoit, que celui qui cherche trouve et que celui qui frappe sera ouvert.

Demander, c’est faire confiance à la bonté du Père. Qu’en est-il des pères terrestres ? Si un fils demande un pain, de la nourriture, son père ne lui donne-t-il pas une pierre, quelque chose sur lequel il se casse les dents et avec lequel la faim n’est pas satisfaite ? Ou s’il demande un poisson, son père ne lui donne-t-il pas quelque chose d’aussi dangereux qu’un serpent ? Ou s’il demande un œuf, son père ne lui donnera sûrement pas quelque chose d’aussi mortel qu’un scorpion ?

Si les pères terrestres agissent ainsi avec leurs enfants en ne leur donnant pas quelque chose de sans valeur, de dangereux ou de mortel, le Père céleste agira-t-il différemment ? Non, Il ne va certainement pas le minorer, mais plutôt ne donner que de bons dons à ses enfants.

Le Seigneur Jésus leur donne une autre demande à prier. Ils peuvent demander que l’Esprit Saint leur soit donné. Celui-ci leur sera donné par le Père, qui est – non pas : dans, mais – du ciel. Il ne s’agit pas de l’endroit où se trouve le Père, mais de la caractéristique de cet endroit. Le Père est dans la sphère des cieux et c’est de cette sphère qu’Il donne l’Esprit Saint.

L’Esprit Saint viendra du ciel pour former un peuple céleste sur la terre. Cette demande a été exaucée le jour de la Pentecôte. Les croyants ne doivent pas demander que l’Esprit Saint vienne à eux. Une fois qu’une personne croit en l’évangile de son salut (1Cor 15:1-4), elle reçoit le Saint Esprit (Éph 1:13). Le croyant peut bien demander au Père si sa vie peut vraiment être conduite et remplie par le Saint Esprit. Notez qu’il n’est pas dit de prier le Saint Esprit. Cela n’est dit nulle part dans la parole de Dieu.

Dans la section qui suit maintenant, nous voyons un grand contraste avec la section précédente. Là, nous avons les moyens pour le croyant de vivre à la gloire de Dieu. Cette section se termine par le don de l’Esprit Saint. Dans la section qui suit, nous voyons le pouvoir de Satan. Nous voyons aussi le pouvoir du Seigneur de chasser les démons, et nous voyons à nouveau l’importance de la parole de Dieu (verset 28).

Nous voyons ici et aussi dans d’autres textes de cet Évangile le lien entre Satan et les hommes, mais nous voyons aussi le privilège du croyant en qui le Saint Esprit habite. Pour le nouvel homme, pour celui qui est né de Dieu, l’Esprit de Dieu est la force de la communion. En revanche, Satan aime remplir la vieille nature de l’homme de la force d’un mauvais esprit.

Le Seigneur montre le lien entre le mauvais esprit et la maladie, la faiblesse ou d’autres maladies du corps ou de l’esprit, comme nous le voyons ici avec le muet. Il est clair que l’absence de langage n’est pas le résultat d’une faiblesse physique, mais qu’elle est causée par l’esprit mauvais qui habite l’homme. Une fois que le mauvais esprit l’a quitté, le muet peut parler.

En chassant le démon, le Seigneur donne un exemple de ce qui caractérise le siècle à venir. Les prodiges qu’Il accomplit, comme les puissances que d’autres feront plus tard en son nom, sont « les miracles du siècle à venir » (Héb 6:5), qui est le royaume millénaire de la paix. Le royaume millénaire de paix signifie la défaite totale de Satan, à la gloire de Dieu. Les guérisons opérées par le Seigneur et la chasse des mauvais esprits sont des preuves partielles de ce qui se passera publiquement et globalement en ce jour.

Le Seigneur guérit une personne muette. Le mutisme est, parmi tous les maux dont une personne peut souffrir, un mal particulièrement pitoyable. De toutes les créatures, la faculté de parler est donnée à l’homme seul. Être muet, c’est le priver de ce que signifie être humain. Une personne muette est enfermée dans son propre esprit et dans son propre corps.

Le mutisme de cet homme est une image de l’incapacité de l’homme à communiquer avec Dieu. Les hommes ne parlent pas à Dieu parce qu’ils ne croient pas en Lui, piégés qu’ils sont par le péché. L’objectif de Satan est de maintenir l’homme emprisonné dans son mutisme. Il ne veut surtout pas que l’homme s’adresse à Dieu. Le Seigneur peut briser ce silence. Une fois qu’Il l’a guéri, le muet peut parler. Il peut commencer à demander, à chercher et à frapper. Il peut devenir quelqu’un qui loue Dieu.

Cette manifestation de la puissance du Seigneur qu’Il exerce par la force du Saint Esprit est attribuée de façon blasphématoire par certains à Satan lui-même, car il s’agit de Belzébul, le chef des démons. L’attribution à Satan de ce qui est une preuve indéniable que Dieu est à l’œuvre ne peut être que délibérée. Il ne s’agit pas d’ignorance, mais d’intention malveillante. La profonde dépravation de l’homme et sa haine envers Christ sont ici révélées. C’est la contradiction des pécheurs contre Lui qu’Il a endurée constamment (Héb 12:3).

D’autres ne vont pas aussi loin, mais exigent tout de même de Lui un signe venant du ciel, avec une raison par ailleurs tout aussi dépravée, à savoir pour Le mettre à l’épreuve. Satan ne conduit pas tout le monde de la même manière, mais il adapte sa méthode à la chair de chaque individu. Certaines personnes sont véhémentes dans leur incrédulité, tandis que d’autres sont plus religieuses. Désirer un signe du ciel, alors que le signe par excellence du ciel se tient devant eux, c’est faire preuve d’une incrédulité aveugle.

Dans la section des versets 29-32, le Seigneur répond à la demande d’un signe (verset 16). Tout d’abord, Il réplique à la terrible diffamation selon laquelle Il chasse les mauvais esprits par Satan (verset 15). Il sait ce qu’ils pensent. Il leur présente l’exemple logique d’un royaume divisé contre lui-même. Dans un tel cas, ce royaume ne peut pas subsister, mais est réduit en désert. Il en va de même pour une maison divisée intérieurement. Une telle maison tombe.

Pour toute personne sensée, il est donc logique qu’il en aille de même pour Satan. Sont-ils si naïfs pour penser qu’Il est occupé à faire le travail de Satan, alors qu’Il est évident qu’Il est occupé à lutter contre Satan ? S’il était occupé à chasser les démons par Satan, ce serait la fin du royaume de Satan. Mais Satan ne détruit pas son propre royaume.

Le Seigneur fait référence à leurs fils qui chassent aussi les démons. Font-ils donc la même chose par le chef des démons ? De leurs fils, ils reconnaissent qu’ils le font par la puissance de Dieu. S’ils peuvent alors juger que leurs fils le font par le pouvoir de Dieu, ces fils agiront comme des témoins contre eux lorsqu’ils se tiendront devant le tribunal de Dieu, le grand trône blanc.

Leur évaluation de leurs fils montre qu’ils peuvent juger correctement par qui les démons sont chassés. Cela établit leur culpabilité par rapport à leur fausse accusation selon laquelle le Seigneur Jésus chassait les démons par Satan. Au lieu d’affronter Satan en sa personne, le royaume de Dieu est venu à eux en sa personne. Ici, quelqu’un est en train de traiter non pas avec le royaume de Satan, mais avec le royaume de Dieu. Il est venu à eux dans l’exercice d’une puissance indéniable, à savoir en chassant les démons.

Le fait de chasser les démons est un témoignage de la puissance de ce royaume et aussi un ‘doigt pointé’ de Dieu. Le « doigt de Dieu » désigne, pointe vers quelque chose et fait aussi quelque chose que les hommes admirent et dans lequel ils voient la puissance de Dieu se manifester (cf. Exo 8:19 ; 31:18 ; Psa 8:4 ; Dan 5:5 ; Mc 7:33 ; Jn 8:6). L’Évangile selon Matthieu montre que le doigt de Dieu est l’Esprit de Dieu (Mt 12:28). Ce ‘doigt’ apporte la vie mais aussi le jugement au monde. Le royaume de Dieu est venu à ce moment-là, et il est venu comme un témoignage de sa puissance, bien qu’il ne s’agisse pas encore d’un état et d’une sphère dans lesquels tout est public.

Cette représentation du royaume est différente de ce que nous trouvons du royaume des cieux présenté dans l’Évangile selon Matthieu. Le royaume des cieux présuppose toujours un changement de dispensation résultant de la prise de place du Sauveur dans le ciel. Il manifestera bientôt sa puissance ici-bas, mais Il doit venir du ciel pour établir le royaume des cieux. Pour établir ce royaume avec puissance et gloire dans le futur, le Fils de l’homme viendra sur les nuées du ciel. Il recevra alors le royaume et régnera sur toute la terre.

L’homme fort, c’est Satan. Lorsque Christ n’était pas encore sur la terre, Satan avait une forte emprise sur les hommes. Le nombre de possédés à l’époque du Seigneur Jésus, le nombre de cas auxquels Il a été confronté, le montre bien. À quelques exceptions près, comme l’homme aux tombeaux (Lc 8:27-29), ces personnes ne pouvaient pas être vues comme étant possédées. Ainsi, l’homme qui avait un esprit de démon impur pouvait être inaperçu dans la synagogue. L’esprit impur ne s’est manifesté que lorsque Christ est venu, et il a dû se manifester (Lc 4:33).

En présence du Seigneur, les démons ne peuvent pas rester cachés, mais tant qu’Il n’est pas là, les possédés vivent dans la paix de Satan. Nous voyons cela dans des pays comme la Chine et l’Inde, où les gens vivent dans la plus grande idolâtrie sans être troublés par le fait qu’ils sont sous le pouvoir de Satan. Le trouble ne vient que lorsqu’ils entrent en contact avec l’évangile.

Alors, le Seigneur Jésus s’en prend à Satan. Il est plus fort que Satan. Il l’a prouvé lors des tentations dans le désert (Lc 4:1-13). Là, Il l’a vaincu et l’a dépouillé de son pouvoir, l’a éliminé. Dès lors, Il est en train de lui ôter ses dépouilles.

Dans une opposition telle que celle entre Christ et Satan, il n’y a qu’un seul choix : avec Lui ou contre Lui. Il est celui qui est totalement rejeté. Cela exige un choix radical. Ce choix doit être évident en s’engageant dans le travail qu’Il fait, qui consiste à rassembler ce qui Lui appartient.

Le test que le Seigneur applique ici concerne non seulement la personne, mais aussi le travail de cette personne. Le premier s’applique plus particulièrement à l’inconverti et le second davantage au converti qui travaille de manière mondaine.

Une personne peut avoir choisi Christ, mais dans son travail, elle imite le monde et cherche son propre honneur. Par exemple, une telle personne peut être un prédicateur populaire mais ne lier les hommes qu’à elle-même et non à Christ. Il peut aussi adopter une doctrine particulière comme base de rassemblement. C’est souvent le cas dans la chrétienté. Ce n’est pas un rassemblement avec Christ. Un obstacle majeur au rassemblement avec Christ est également un esprit de parti et de sectarisme qui est nécessairement hostile à Christ. Rassembler des chrétiens autour d’un centre autre que Christ ajoute à la confusion.

Il ne suffit pas d’être délivré d’un esprit impur pour être libre et vivre pour le Seigneur. Une personne peut rompre avec le pire des maux, elle peut se défaire d’une religion erronée ou d’une certaine forme d’idolâtrie, mais rien de tout cela ne la sanctifie ou ne fait d’elle une nouvelle personne. Ce qui compte, c’est de savoir si le vide dans son cœur est rempli par la présence de Dieu grâce à la possession d’une nouvelle nature. Seule l’absence d’un mal particulier laisse l’espace vide et permet l’entrée de l’ancien mal. L’esprit impur peut revenir dans la maison si elle n’est pas déjà habitée par la puissance de l’Esprit de Dieu, car Lui seul ferme efficacement la porte à Satan.

Après qu’une personne a rompu avec le mal grâce à des influences chrétiennes extérieures, la puissance de Satan cherche à alimenter un feu encore plus grand. Cette personne tombe dans un mal pire que si elle n’avait jamais confessé le nom de Christ. Il ne s’agit pas simplement d’un retour à ce qu’elle était auparavant, ni même du fait que l’ancien mal refait surface, mais il y a un nouveau et plein flux de mal, un nouveau et pire pouvoir de l’ennemi, qui prend possession de son cœur. Par conséquent, « la dernière condition de cet homme est pire que la première ». Un apostat est le plus désespéré de tous les hommes mauvais. Il en sera ainsi pour les Juifs et pour la chrétienté. Il en sera de même pour quiconque a une confession mais n’est qu’une maison vide.

Après que le Seigneur a dit cela, une femme de la foule élève la voix pour exprimer son accord avec ce qu’elle l’a entendu dire. Elle est impressionnée par ce qu’elle a entendu. Elle exprime son sentiment de joie d’avoir un tel fils qui révèle une telle puissance bienfaisante.

La femme ne va pas plus loin dans son admiration que le sentiment naturel qui ressent les bienfaits du Seigneur comme très agréables. Dans l’église catholique romaine, on est allé beaucoup plus loin en introduisant le culte honteux de Marie.

Le Seigneur ne se préoccupe pas de l’impression superficielle qu’un cœur fait de sa bienfaisance ou d’une position extérieure privilégiée comme celle de sa mère Marie. Il profite donc de cette occasion pour montrer ce qui est bien mieux. Il est d’accord avec ce que dit la femme, mais il ajoute immédiatement qu’il est encore plus heureux d’écouter et de garder la parole de Dieu.

Grâce à la parole de Dieu, un lien est établi qui est plus étroit et plus durable que le lien de la chair. Il n’y a rien ici-bas qui évoque les choses éternelles comme la parole de Dieu. La puissance, même si elle est aussi grande que celle que le Seigneur Jésus a exercée sur l’homme ou sur l’ennemi, n’a qu’un effet temporaire ; « mais celui qui fait la volonté de Dieu demeure éternellement » (1Jn 2:17).

La parole de Dieu est le lien entre l’homme sur la terre et Dieu là-haut, elle est la semence de la vie incorruptible, « la vivante et permanente parole de Dieu » (1Pie 1:23b). La grande pierre de touche est la façon dont on répond à la parole de Dieu. Il est dit de Marie qu’elle a gardé la Parole dans son cœur, car elle l’a méditée et conservée dans son cœur (Lc 2:19,51).

Le fait que le Seigneur ne cherche pas la popularité est évident dans ce qu’Il commence à dire aux foules amassées. Il les connaît et sait qu’il s’agit d’une génération méchante. Comme les vrais Juifs, ils ne veulent croire que lorsqu’ils voient des signes. Les signes, cependant, n’amènent pas une personne à la foi. Le Seigneur en a déjà accompli tant, mais cette génération est-elle parvenue à la foi en Lui ? Un autre signe leur sera donné, et c’est le signe de Jonas.

Ils connaissent bien Jonas et son histoire. Jonas a été un signe pour les Ninivites lorsqu’il y est apparu après avoir été dans le poisson pendant trois jours et trois nuits et qu’il a prêché qu’ils devaient se repentir (Jon 3:6-10). Il n’a pas fait de miracle, mais a annoncé la Parole. C’était une parole de jugement dans laquelle, en même temps, la miséricorde de Dieu avait sa place. Nous le voyons lorsque les Ninivites se sont repentis, car Dieu ne laisse pas venir le jugement.

De même, le Fils de l’homme sera aussi un signe pour cette génération lorsqu’Il ressuscitera d’entre les morts. Comme tous les signes, ils ne verront ce signe que s’ils se repentent. Dans l’envoi auprès des Ninivites, les païens, nous voyons l’amour de Dieu pour tous les hommes. Nous voyons aussi cet amour pour tous les hommes dans l’envoi du Seigneur Jésus.

Le Seigneur se réfère à un autre exemple pour leur faire comprendre leur condition. Lors du jugement qui sera prononcé sur eux lorsqu’ils se tiendront devant le grand trône blanc, la reine de Sheba témoignera contre eux, et ce témoignage sera la cause de leur condamnation. En effet, elle était venue du bout du monde pour écouter la sagesse de Salomon. Qu’est-ce qui l’a poussée à entreprendre ce long voyage ? Ce qu’elle avait entendu sur Salomon en relation avec le nom de l’Éternel (1Roi 10:1) ! Les personnes auxquelles s’adresse le Seigneur Jésus n’ont pas eu à entreprendre un long voyage. La sagesse de Dieu est venue à eux en celui qui est plus que Salomon et qui se tient devant eux et leur parle.

Dans ce contexte, le Seigneur se présente à nouveau comme le Fils de l’homme. Ce faisant, Il fait comprendre à tous qu’Il a non seulement une plus grande gloire que Salomon, mais aussi une plus grande sphère d’autorité. En effet, son nom de « Fils de l’homme » indique que le domaine de son gouvernement est l’ensemble de la création et aussi que son gouvernement n’est pas seulement temporaire, mais éternel.

Les hommes de Ninive témoigneront aussi contre eux lors du jugement. Jonas leur avait prêché et ils s’étaient repentis. Maintenant, celui qui est plus que Jonas se tient devant eux et ils Le rejettent.

Dans le cas de la reine du midi et de Jonas, il n’y a pas de signes ni de prodiges, mais le témoignage de la Parole a été entendu et a agi avec puissance. Il a amené les Ninivites à se repentir et la reine du midi à se rendre à Salomon. Dans Jonas, Dieu, dans sa miséricorde, a envoyé quelqu’un aux païens pour les appeler à la repentance. Dans la reine de Sheba, une païenne vient à Dieu, à Salomon, à sa maison, pour y contempler toute la gloire de Salomon. Dans ces deux personnes, pour ainsi dire, se résume tout cet évangile.

Le Seigneur Jésus parle ensuite de la parole de Dieu comme d’une lumière. Il prononce la parole de Dieu et fait ainsi briller la lumière dans la maison d’Israël. La lumière révèle tout. En lui, il n’y a rien qui obscurcisse la lumière. En revanche, nous pouvons obscurcir la lumière. Si elle est mise dans un endroit caché, personne ne peut la voir. On ne voit pas non plus la lumière si l’on met un boisseau au-dessus. La lumière doit être sur un chandelier pour qu’elle puisse librement tout éclairer partout. Nous pouvons obscurcir la lumière allumée par des péchés cachés, « un lieu caché », ou en étant totalement absorbés par notre travail quotidien, le commerce, « le boisseau ».

Le Seigneur souligne ces choses pour nous alerter sur les causes possibles pour lesquelles la parole de Dieu reste inefficace en ce qui nous concerne. Nous ne devons pas penser que nous croirons si nous voyons des signes, ou que les signes renforcent notre foi en la parole de Dieu. La foi en l’action de la parole de Dieu et le fait de subir son action ne sont pas dans la présence ou l’absence de signes, mais dans l’objet de notre œil. Un œil « en bon état » [littéralement : simple, c.-à-d. : sain, ou aussi : sans duplicité] est un œil concentré sur un seul objet, Christ. Nous saurons alors quoi faire de notre corps pour accomplir des actes glorifiant Dieu.

La parole de Dieu concentre toujours notre œil sur le Christ. Si le Christ n’est pas l’objet de notre regard, si nous ne vivons pas à la lumière de la Parole de Dieu, notre regard se portera sur de mauvaises choses et nous en viendrons à des actes qui déshonorent Dieu. Il peut y avoir une lumière extérieure, une connaissance extérieure de la parole de Dieu, comme en Israël et dans la chrétienté. Cette connaissance n’a aucun effet dans une vie de consécration à Dieu. Par conséquent, cette lumière devient ténèbres.

L’histoire d’Israël l’a confirmé. Ils possédaient autrefois, en comparaison avec les nations, une lumière divine, mais la lumière qui était en eux est devenue ténèbres. Ils sont entrés de plus en plus dans cet état de ténèbres pendant la vie du Seigneur sur la terre, jusqu’à ce que rien ne puisse être changé. Au début, ils étaient indifférents au Christ, mais finalement, ils L’ont complètement rejeté. Ce qui reste, ce sont les ténèbres de la mort.

Le Seigneur les place dans la pleine lumière de sa Parole. Cela a deux effets. Le premier effet, nous le voyons chez ceux qui croient et qui, à la lumière de la Parole de Dieu, se sont jugés pécheurs. Tout leur corps est plein de lumière, ils sont complètement dans la lumière. Ils marchent dans la lumière, comme Dieu est dans la lumière (1Jn 1:7). Cependant, il est important qu’ils marchent aussi en accord avec la lumière. Cela est possible si l’œil est simple, s’il se concentre uniquement sur le Seigneur Jésus.

Nous voyons le deuxième effet chez ceux qui ne croient pas et rejettent la lumière. Une fois que tout ce qui les concerne vient à la lumière, rien ne reste caché. S’ils en étaient conscients, ils se repentiraient. Parce qu’ils rejettent la lumière, ce que le Seigneur dit ici leur apparaîtra clairement lors du jugement dans toute son horreur. La lampe les illuminera de sa lumière lorsqu’ils se tiendront devant le grand trône blanc. Tous seront amenés à la lumière (1Cor 4:5) et jugés avec justice. Dans la section suivante, nous voyons des personnes auxquelles cela s’applique.

Le peuple n’a pas laissé entrer la lumière qui lui apportait la bénédiction. Maintenant, le Seigneur tourne la lumière comme un projecteur de vérité sur leurs chefs religieux. Le pharisien n’en a pas la moindre idée lorsqu’il invite le Seigneur à manger chez lui, car il a des pensées bien différentes. Le Seigneur accepte l’invitation et se met à table.

Lorsque le pharisien voit qu’il ne se lave pas d’abord, avant le repas, il s’étonne. Il ne s’agit pas d’une question d’hygiène, mais d’un rituel religieux. Dans l’esprit du pharisien, le Seigneur ne pourra jamais être un bon Juif s’Il ne s’en tient pas aux préceptes religieux tels qu’ils les ont eux-mêmes élaborés et les tiennent pour justes. Le pharisien ne peut penser qu’aux choses extérieures. Il remarque que le Seigneur ne s’en tient pas à leurs traditions.

Ce que nous voyons chez cet homme est la marque du légalisme. Le légalisme consiste à ajouter à l’Écriture et à imposer ces ajouts aux autres, où le comportement extérieur est important et normatif et où l’intérieur n’a aucune importance. Mais un comportement extérieur irréprochable n’est pas une preuve absolue d’un bon sentiment intérieur. C’était vrai à l’époque et ça l’est encore aujourd’hui. La réponse du Seigneur est donc importante à prendre à cœur, car le pharisien est en chacun de nous.

Le Seigneur connaît l’étonnement du pharisien et la raison de cet étonnement. Il ne demande pas la permission de parler, mais prend le rôle de l’hôte et assène immédiatement un discours sévère. Son discours est dur pour les chefs religieux, mais c’est aussi une grâce pour les autres qu’Il dénonce clairement ces chefs afin qu’ils ne soient pas induits en erreur par eux. Il n’était pas non plus venu pour prendre un repas avec les pharisiens, mais pour faire la lumière sur leur conduite et leur manière de juger.

Il s’adresse à toute la compagnie des pharisiens en la personne de ce pharisien. Les paroles qu’Il leur adresse ne sont pas tendres. Elles sont une lumière qui découvre. Il montre comment, bien qu’ils soient soucieux d’une apparence extérieure propre, au-dedans ils sont pleins de rapine et de méchanceté. Ils volent les autres et surtout ils volent l’honneur de Dieu. Ils sont pleins de méchanceté, ils ont un œil méchant.

En plus d’être dépravés au-dedans, ils sont aussi insensés, ou parce qu’ils sont dépravés, ils sont aussi insensés. Ils ont oublié Dieu en tant que le Dieu qui a fait non seulement le dehors, mais aussi le dedans, l’intérieur. Il est insensé de ne penser qu’au dehors, de se concentrer là-dessus et de s’approprier le dedans en pensant que les autres n’y ont pas accès. Ils ont affaire à quelqu’un qui connaît parfaitement les deux côtés parce qu’Il les a faits. Dieu désire la vérité dans l’homme intérieur (Psa 51:8a), mais ils ne se préoccupent que de ce que les hommes voient.

Le Seigneur regarde le cœur, mais ils n’y pensent pas. La raison est évidente : ils cherchent l’honneur des hommes et non celui de Dieu. Il leur fait remarquer que toutes les choses extérieures seront vraiment pures s’ils offrent et ouvrent leurs parties intérieures à Dieu. Pour ceux qui sont purs à l’intérieur, toutes les choses extérieures sont pures (Tit 1:15). Par là, Il condamne tout le légalisme qui a fait lever l’église de Dieu au cours des siècles (Gal 5:9).

En donnant la moindre chose, ils pensent aller le plus loin dans le scrupule, tout cela bien sûr pour leur propre honneur, pour se démarquer de la foule qui n’apporte que la dîme ordinaire. Cependant, ils n’ont aucune compréhension du jugement ou de l’évaluation de Dieu, de la façon dont Dieu juge la vraie piété, de la façon dont Il juge leur manifestation. C’est toujours la question que nous devrions nous poser.

La dernière chose à laquelle ils pensent est l’amour de Dieu, ou pire, ils n’y pensent pas du tout, ils l’ignorent. Ils ignorent à la fois le jugement de Dieu et l’amour de Dieu. C’est une insulte épouvantable à l’égard de Dieu. Le Seigneur leur indique leur devoir en la matière. S’ils entraient dans la bonne relation avec Dieu, ils pourraient aussi payer la dîme.

Le Seigneur prononce un deuxième « malheur » sur les pharisiens à cause de leur penchant pour le prestige. Ils aiment recevoir les hommages des hommes. Ils réclament cet hommage en s’asseyant aux premières places, les sièges à l’avant, où tout le monde peut les voir. Cela caresse leur sens de l’honneur. Et lorsqu’ils se promènent sur les marchés, où il y a beaucoup de monde, ils espèrent qu’il y a des gens qui les saluent avec exubérance et les félicitent bruyamment, afin que beaucoup les voient et les entendent. Leur sens de l’honneur en est particulièrement caressé. Tout tourne autour d’eux, que ce soit dans un espace privé ou en public.

Un troisième « malheur » va vers les pharisiens parce qu’ils sont des cercueils ambulants, alors que les hommes qui entrent en contact avec eux ne le savent pas. Eux qui sont si soucieux de l’impureté extérieure, sont eux-mêmes des êtres polluants. Par leur religion hypocrite, ils entraînent les hommes dans la ruine sans qu’ils s’en aperçoivent.

Le pharisien a apparemment aussi invité des docteurs de la loi. L’un d’entre eux se sent très offensé. Il trouve que tout cela est insultant pour les pharisiens. Non seulement cela, mais il veut faire savoir que le Seigneur n’a pas seulement insulté les pharisiens, mais aussi eux. Après tout, ce sont eux qui sont à l’origine de toutes ces lois et de tous ces commandements que les pharisiens veulent voir si méticuleusement mis en pratique.

Le Seigneur leur fait clairement comprendre que le projecteur de la vérité est aussi sur eux et qu’ils sont eux aussi sous son jugement. Les docteurs de la loi, eux aussi, reçoivent de sa part le « malheur à vous » et l’occasion qui le justifie. Ils sont aussi hypocrites que les pharisiens. Ils chargent les hommes de fardeaux difficiles à porter avec leurs propres applications de la loi, qu’ils ne respectent pas du tout eux-mêmes. Ils déforment la loi de façon à ne pas nuire à leur conscience, mais à pouvoir exercer leur autorité sur les autres.

Les docteurs de la loi sont des personnes qui ont un grand sens de l’histoire. Ils connaissent bien l’histoire. Ils apprécient beaucoup les prophètes qui ont parlé par fidélité à Dieu et qui ont été tués pour cela. Ces personnes devaient être honorées. Cependant, elles ne sont rien de plus que des reliques pour les docteurs de la loi. Ils honorent ces prophètes en leur bâtissant des tombeaux qui serviront de lieux de pèlerinage, mais le message des prophètes ne les concerne pas. Ils ne se rendent pas compte qu’ils sont les descendants des pères qui les ont tués.

Le Seigneur expose la réalité de leurs actions extérieures. Ils agissent comme une extension de leurs pères. Leurs pères ont tué les prophètes et ils bâtissent des tombeaux pour les prophètes. Ils ne sont pas les descendants spirituels des prophètes, car ils ne s’identifient pas à leur message. Ils rejettent le message des prophètes tout comme leurs pères et s’identifient donc à leurs pères qui ont tué les prophètes.

L’avenir montrera qu’ils sont exactement comme leurs pères. Cela se produira lorsque des prophètes et des apôtres leur seront envoyés, comme l’annonce le Seigneur. Cet envoi a lieu dans le livre des Actes. Il implique alors les prophètes et les apôtres du Nouveau Testament. Le Seigneur dit avec insistance que c’est la sagesse de Dieu qui fait cela. Après tout, les hommes n’auraient jamais eu l’idée d’exposer d’autres personnes au rejet et à la mort pour révéler le cœur des hommes. Pour la perception humaine, cette envoi semble infructueuse et même insensée. Par « la sagesse de Dieu », le Seigneur peut aussi faire référence à lui-même. Après tout, Il est la sagesse de Dieu (1Cor 1:24,30). Il les enverra.

Ceux qui bâtissent les tombeaux des martyrs semblent n’avoir aucune part dans les persécutions et les violences infligées par les pères, mais ce n’est qu’une apparence. Le contraire sera bientôt manifesté. Dieu les mettra bientôt à l’épreuve en leur envoyant des apôtres et des prophètes, dont ils tueront certains et persécuteront d’autres pour s’en débarrasser d’une manière ou d’une autre. Au lieu que l’exemple de leurs pères les retienne, ils suivent leurs traces coupables. Ils sont encore plus coupables d’avoir ignoré un avertissement aussi grave. Dans la sagesse de Dieu, la conduite des personnes auxquelles le Seigneur s’adresse ici remplira la mesure de l’iniquité de « cette génération », c’est-à-dire ce genre de personnes hypocrites.

Dieu exigera alors le sang de tous leurs prophètes qui a été versé par eux à travers les siècles depuis le tout début. Abel est le premier dont le sang a été versé. Nous ne lisons de lui aucune parole qu’il ait prononcée. Pourtant, le Seigneur l’appelle ici un prophète. Par son mode de vie, qui témoignait d’une communion avec Dieu, il était une condamnation pour Caïn. Ce qu’a fait Abel a mis en lumière Caïn qui a rejeté la lumière en tuant Abel. Caïn est le pharisien pieux et légaliste qui se défoule sur quelqu’un qui honore vraiment Dieu. Cette génération fera bientôt subir le même sort au Seigneur Jésus.

Dernier de la longue lignée des prophètes tués par le peuple, le Seigneur mentionne Zacharie. L’histoire de Zacharie se trouve à la fin du livre 2 Chroniques (2Chr 24:20-21). Ce livre se trouve quelque part au milieu dans notre Bible, mais dans la Bible hébraïque, c’est le dernier livre de l’Ancien Testament. Par conséquent, ce que dit le Seigneur est correct (évidemment !). Il mentionne aussi l’endroit où cet homme fidèle a été tué. Il s’agit de la zone du temple « entre l’autel et la Maison ». Leur méchanceté était devenue si grande qu’ils n’ont pas hésité à pénétrer dans ce lieu saint et à y tuer quelqu’un qui leur avait parlé au nom de Dieu.

Après cela, le Seigneur répète son annonce de jugement sur cette génération, qu’Il introduit par un « oui » affirmatif et un puissant « vous dis-je ». Dans son « malheur » final contre les docteurs de la loi, Il établit leur terrible culpabilité pour avoir enlevé la clef de la connaissance. Ils n’ont pas perdu accidentellement la capacité d’acquérir la connaissance de Dieu, mais l’ont délibérément enlevée.

La clé de la connaissance, et de la sagesse, c’est la crainte de Dieu. La véritable crainte de Dieu donne accès à sa connaissance et à la sagesse de ses desseins (Pro 1:7 ; Job 28:28) exprimés en Christ. C’est en Christ que sont cachés « tous les trésors de la sagesse et de la connaissance » (Col 2:3). Ils ont enlevé la clef de ce trésor en se concentrant sur eux-mêmes, en se mettant au centre et en ne pensant qu’à leur propre honneur.

Pour entrer, ils devraient prendre la place d’un disciple, la place d’une personne nécessiteuse et perdue, mais ils ne le veulent pas. Par conséquent, eux-mêmes ne sont pas entrés dans cette glorieuse connaissance de Dieu en Christ, qui est la sagesse de Dieu (1Cor 1:30). En imposant leurs propres lois aux autres, ils ont aussi empêché ces autres qui voulaient y entrer. Ils veulent continuer à exercer leur pouvoir sur les autres. Ce serait aussi une condamnation de leur propre position s’ils permettaient aux autres d’entrer. Les docteurs de la loi fuient et rejettent la lumière, tout comme les pharisiens.

Le Seigneur n’est pas remercié pour ce qu’Il a dit. Les chefs religieux, ayant entendu tout cela et ayant été dans le faisceau des projecteurs, rejettent la lumière et s’opposent à la lumière. Ils L’attaquent avec acharnement et Le provoquent à parler sur beaucoup de sujets.

Ces gens ne sont pas sincères. Ils veulent L’entendre à propos de tout. Cependant, elles ne sont pas là pour apprendre la vérité, mais pour se maintenir et se justifier, elles et leur système. Tout ce qu’ils Lui demandent est destiné à être un piège. Comme ils aimeraient que quelque chose sorte de sa bouche pour pouvoir L’attraper. Si seulement Il laissait échapper quelque chose qu’ils pourraient utiliser comme motif d’accusation.