Luc 6

L’enseignement du Seigneur sur l’ancien et le nouveau dans la dernière section du chapitre précédent (Lc 5:36-39) est illustré dans cette histoire et dans la suivante. Les deux histoires parlent de quelque chose qui arrive le jour du sabbat. Le sabbat est avant tout quelque chose qui appartient à la loi, à l’ancien. Ici, le Seigneur va montrer comment fonctionne le nouveau.

Dieu a donné le sabbat comme signe de l’alliance. Il n’a jamais voulu que ce jour soit un obstacle à sa grâce. Cela est déjà évident du fait que Dieu a donné le sabbat avant même la chute. Il voulait que ce jour soit une bénédiction. Cependant, les pharisiens et les scribes en ont fait un jour qui est devenu un joug. Le Seigneur maintient le sabbat, Il ne l’abolit pas, mais utilise ce jour comme un jour de bénédiction et de grâce, comme il aurait toujours dû l’être selon l’intention de Dieu.

La première histoire se déroule « au sabbat second-premier ». Il s’agit très probablement du premier sabbat après le deuxième jour des pains sans levain. Le deuxième-premier sabbat (cf. Lév 23:9-14) indique que la première gerbe de la moisson a déjà été tournoyée et que les disciples sont donc libres de manger des épis. Il s’agit du premier jour de sabbat après avoir tournoyé la première gerbe devant l’Éternel. Aucun véritable Israélite n’aurait considéré qu’il était licite de manger du blé frais avant que l’Éternel n’ait reçu sa part de l’offrande de cette première gerbe.

Ce jour-là, le Seigneur marche avec ses disciples par les champs de blé, c’est-à-dire au milieu des bénédictions de Dieu, dont les disciples mangent – il n’est pas dit que le Seigneur l’a fait. Que les disciples arrachent et mangent des épis est parfaitement admissible parce que, comme nous l’avons déjà noté, la première gerbe de la moisson s’était déjà tournoyée devant l’Éternel, et parce que la loi l’autorisait (Deu 23:25). Les pharisiens pensent autrement. Ils ont fait leurs propres lois et y ont inclus ce que tout est permis et surtout ce que tout n’est pas permis un jour de sabbat. Ils commentent donc le comportement des disciples.

Le Seigneur prend la défense de ses disciples. Dans sa réponse, il montre deux choses : la position qu’Il occupe et sa personne. Sa position correspond à celle de David fuyant Saül. C’est à cette histoire que le Seigneur fait référence ici (1Sam 21:1-9). David était le roi oint par Dieu, mais il a été rejeté. Il n’était pas dans l’intention de Dieu que son oint souffre du manque au prix du respect des règles formelles de la loi. Dieu, qui a donné ces statuts, est au-dessus des instructions instituées par Lui.

Aussi, tout le système israélite a été rendu bancal par le rejet du roi, le vrai David. Les pharisiens se souciaient de questions secondaires tout en rejetant Christ. Luc souligne la similitude avec l’histoire du roi David. La position du Seigneur est exactement comme celle de David après son onction et avant qu’il ne monte sur le trône. David était dans une situation si extraordinaire qu’on lui a donné le pain sacré à manger.

Lorsque le roi oint et ses disciples manquent de l’essentiel, Dieu refuse pour ainsi dire d’insister sur le rituel. Comment peut-Il accepter les pains de présentation du peuple comme nourriture pour ses sacrificateurs, alors que son roi, avec ceux qui Le suivent, sont menacés de mort ? C’est dans cette même position que se trouve le grand Fils de David avec ses disciples. La faim de l’oint et de ses fidèles disciples en témoigne.

Le Seigneur rappelle cette histoire sous forme de questions. Il pose des questions qui requièrent leur évaluation spirituelle d’une situation. En y répondant, à voix haute ou en silence dans leur cœur, ils montrent s’ils vivent avec Dieu ou s’ils ne considèrent que les hommes, eux-mêmes.

C’est le Seigneur lui-même qui donne la réponse. Dans cette réponse, Il indique qui Il est. Il est le Fils de l’homme à qui Dieu a soumis toutes choses. Il n’en revendique pas encore le droit, mais cela ne veut pas dire qu’Il ne l’a pas. En tant que tel, Il est le Seigneur de toutes choses, y compris du sabbat. À cela s’ajoute le fait qu’en tant que l’Éternel lui-même, car c’est ce qu’Il est, Il a institué le sabbat. Il est clair qu’Il met ici l’accent sur sa personne. Le sabbat ne peut pas Le limiter dans sa bonté. Au contraire, le sabbat est à sa disposition pour démontrer sa bonté. Nous le voyons dans l’histoire suivante.

Une fois de plus, le sabbat est évoqué. Maintenant, ce n’est pas en rapport avec la position ou la personne de Christ, mais avec son pouvoir. Il a le pouvoir de guérir dans la grâce. Il exerce ce pouvoir, que cela plaise ou non à ses adversaires. Il entre dans une synagogue « un autre sabbat » que celui des versets précédents. Là, Il enseigne. Là où Il vient, il n’est pas question de savoir s’Il est autorisé à le faire. Il est là et enseigne. Il y a là aussi un homme dont la main droite est paralysée. Cet homme ne peut pas profiter des fruits du pays. Il ne peut pas arracher les épis et les frotter avec ses mains (verset 1).

Les scribes et les pharisiens sont aussi là. Ils voient le Seigneur et ils voient l’homme à la main paralysée. Ils connaissent la bonté et la puissance du Seigneur et voient déjà arriver qu’Il va guérir. Ils attendent cela, parce qu’ils ont alors une accusation contre Lui. Ils n’écoutent pas son enseignement, mais se demandent s’il va effectivement commencer à guérir, parce qu’alors ils Le tiennent.

Le Seigneur accepte leur défi tacite. Il permet à l’homme de prendre une place visible par tous. L’homme obéit et se tient debout devant tous. Ce faisant, il prend place à côté du Seigneur et en face des chefs religieux. Il voit aussi que les yeux de tous sont braqués sur lui. Cela ne l’empêche pas de tout attendre du Seigneur. Il garde les yeux fixés sur Lui et sur sa bonté.

Avant de guérir l’homme, le Seigneur pose aux chefs religieux une question sur le fait de faire le bien ou le mal le jour du sabbat. Il leur fait remarquer qu’il s’agit de préserver ou de perdre une vie. Il s’agit de la vie d’un homme. Cette vie n’est vraiment une vie que lorsqu’il peut jouir sans limite de ce que Dieu a donné en termes de bénédictions dans le pays.

Le Seigneur regarde tout ce qui l’entoure. Il regarde dans leurs yeux, un par un, avec ses yeux qui voient tout. Il veut les inclure tous dans son acte de grâce et de guérison. Il doit être clair pour tous que cet acte a quelque chose à dire à tous. Tous doivent se demander si son acte est bon ou mauvais. Il dit ensuite à l’homme d’étendre la main. Celui-ci ne se demande pas s’il peut le faire, ni quelle main il doit étendre. Il obéit et sa main devient saine. En conséquence, il est devenu un fils de la chambre nuptiale et partage la bénédiction et la joie des fils de la chambre nuptiale.

La conscience des chefs religieux est tellement endurcie que la démonstration de la grâce les rend frénétiques. Elle les amène à délibérer sur la façon d’éliminer Christ.

Face à la haine croissante des chefs, le Seigneur recherche la solitude pour la communion avec son Dieu. C’est aussi ce qu’Il a fait lorsque tous L’ont cherché pour être guéris (Lc 5:15-16). En toutes circonstances, la prière est le refuge de cet Homme dépendant. Au lieu d’être freiné par la haine des chefs religieux, le Seigneur étend les instruments de la grâce. Il implique d’autres personnes dans cette œuvre parce qu’Il veut atteindre tous les peuples avec l’évangile par eux.

Il appelle ses disciples à Lui après une nuit de prière. Aucun des prophètes envoyés par Dieu à son peuple n’a appelé d’autres personnes à lui pour les envoyer ensuite. Il peut le faire en vertu de sa majesté, mais Il le fait en tant qu’Homme dépendant. Il connaît la volonté de son Père. C’est pourquoi Il ne se trompe pas lorsqu’Il choisit aussi Judas Iscariote.

Il s’entoure ici de cœurs fidèles à Dieu, les appelés de sa grâce. Il les nomme « apôtres », ce qui signifie ‘envoyés’. Il va les envoyer. Il le fait quelques chapitres plus loin et aussi après son départ au ciel. En tant qu’apôtres de l’Agneau, ils continueront ce qu’Il a commencé.

Dans chaque liste des douze disciples que nous avons dans les Évangiles, Simon est mentionné en premier. Le Seigneur lui donne le nom de Pierre. Cela souligne l’autorité du Seigneur. Les personnes supérieures aux autres ont le pouvoir de donner ou de changer de nom (Gen 2:19 ; Dan 1:6-7). Le deuxième est son frère Andréas. C’est beau de pouvoir servir le Seigneur avec un frère. Il y a une relation familiale, une relation de foi et une relation de service. Nous voyons aussi ces trois relations avec les deux disciples suivants, les frères Jacques et Jean.

Philippe est mentionné comme le cinquième dans chaque énumération et dirige donc le deuxième groupe de quatre disciples. Ce deuxième groupe est composé des mêmes quatre disciples dans chaque énumération des douze disciples, bien que l’ordre change entre eux. Barthélémy est probablement le même que Nathanaël qui a été amené au Seigneur par Philippe (Jn 1:45-51 ; 21:2). Par conséquent, il y aura eu un lien étroit entre eux. Matthieu est l’auteur de l’Évangile, aussi connu sous le nom de Lévi, ex-publicain. Thomas est aussi appelé Didyme, ce qui signifie jumeau (Jn 21:2). Cela semble indiquer qu’il a un frère jumeau. De son frère, nous ne savons rien ; de Thomas, nous savons qu’il a suivi le Seigneur.

Jacques, le fils d’Alphée, est le premier du troisième groupe de quatre disciples. Dans ce groupe se trouve aussi Simon, le Zélote. Les Zélotes – littéralement : les zélateurs – étaient les disciples de Judas le Galiléen, qui déclarait qu’il ne fallait payer des impôts qu’à Dieu et non aux Romains. Il est remarquable que le Seigneur fasse de Matthieu, qui percevait des impôts pour les Romains, et de Simon, qui les combattait, ses disciples. Ceux qui sont des ennemis par nature deviennent des amis dans leur amour pour le Seigneur. Le Seigneur choisit aussi Judas. Au vu de celui-ci, il aura sûrement parlé à son Père dans la prière. Lorsque Judas est appelé, il n’est pas encore le traître, mais il le deviendra.

Le Seigneur descend « avec eux », c’est-à-dire avec les disciples qu’il vient de choisir pour être apôtres. Il n’est pas dit qu’ils descendent avec Lui, mais qu’Il descend avec eux. Quelle preuve de grâce ! Le Seigneur est toujours prêt à descendre avec nous, à nous accompagner pour accomplir la tâche qu’Il a confiée. Il descend avec eux parce qu’Il va les envoyer faire ce qu’Il fait : parler des paroles de grâce. Ils doivent donc apprendre de Lui quel est le message qu’Il apporte. Ils ne doivent pas simplement prendre ce message comme un savoir, mais ses paroles doivent d’abord faire leur travail de formation en eux. Ses paroles sont des paroles qui changent les vies.

Il choisit un endroit plat où la grande foule qui L’accompagne peut Le voir et L’entendre. Cette foule vient de Judée et de Jérusalem, où le ministère des apôtres doit commencer après qu’Il est monté au ciel (Act 1:8). Il y a aussi ceux qui viennent de dehors d’Israël, de la région côtière de Tyr et de Sidon. La grâce ne se limite pas à Israël, mais est destinée à tous les peuples, jusqu’aux extrémités de la terre.

La grande multitude est venue « pour l’entendre », ce qui est l’essentiel. Ses paroles sont une bénédiction à entendre. Leur valeur est grande et la multitude le reconnaît. La grande multitude est aussi venue pour être guérie de ses maladies. Elle ne se préoccupe pas seulement de ses paroles. Le Seigneur est bienveillant et répond à leurs besoins.

Ceux qui sont tourmentés par des esprits impurs sont aussi guéris. Ils s’étaient ouverts à ces esprits impurs et avaient été trompés par ces puissances démoniaques qui jouaient sur leurs désirs impurs. Puis ils ont fait l’expérience qu’ils s’étaient livrés à des esprits tourmentés dont ils ne pouvaient plus se délivrer. Le Seigneur est miséricordieux, et un appel à Lui pour la délivrance, Il l’exauce. On dirait que toute la foule est composée de malades.

Ils veulent tous Le toucher pour être guéris. La puissance du Seigneur est visiblement présente et ils veulent l’exploiter. Sans aucune condition, Il guérit tous ceux qui Le touchent. Son pouvoir est récemment devenu visible pour montrer l’effet curatif de son enseignement aux pharisiens et aux docteurs de la loi rassemblés (Lc 5:17). Maintenant, il y a une puissance qui rend tout sain en présence de ses disciples qu’Il va envoyer et qu’Il va enseigner dans les versets suivants avec des paroles saines et qui donnent la santé (1Tim 6:3).

Ces ‘béatitudes’ sont très similaires à celles de Matthieu 5-7. Pourtant, elles concernent probablement une occasion différente et une foule différente. Le Seigneur aura dit des choses de même contenu à différentes occasions, mais dans des mots appropriés à chacune de ces occasions. Il en va de même pour tous les prédicateurs qui parlent des mêmes sujets à différentes occasions, mais le font d’une manière légèrement différente à chaque fois.

Dans ce discours, le Seigneur indique le caractère que son enseignement formera chez ceux qui l’acceptent. Il s’adresse d’abord à ses disciples, tandis que la foule écoute (Lc 7:1). Il lève les yeux vers ses disciples, c’est-à-dire qu’Il occupe une place inférieure en tant que maître. L’enseignement qu’Il donne est parfaitement mis en pratique en Lui et par Lui. Il ne transmet pas un enseignement, mais un style de vie, un comportement qui révèle qui est Dieu, venu à l’homme en s’humiliant dans en Christ.

La différence avec le sermon sur la montagne dans l’Évangile selon Matthieu est évidente dans la forme d’adresse que le Seigneur utilise. Ici, il s’adresse directement à ses disciples. Il s’adresse à eux et dit, en référence au royaume de Dieu, qu’il est « à vous ». Dans l’Évangile selon Matthieu, Il ne s’adresse pas à une classe particulière, mais à propos d’une classe particulière, en disant que le royaume des cieux est « à eux » (Mt 5:3).

Dans l’Évangile selon Matthieu, Il parle des caractéristiques de ceux qui sont sujets dans le royaume des cieux, un royaume qui a été retardé par le rejet du roi, mais qui sera établi lorsqu’Il reviendra. En attendant, le royaume a été établi dans le mystère, comme Il le fait comprendre dans les paraboles de Matthieu 13. Dans le sermon sur la montagne, il présente à ceux qui sont dans ce royaume, pour ainsi dire, la constitution de ce royaume à laquelle ils doivent obéir. Dans l’Évangile selon Luc, Il indique une caractéristique particulière de ceux qui Lui appartiennent, à savoir leur union avec Lui. Dans la description qu’Il donne ici de ses disciples, il semble assumer son rejet comme un fait accompli. Ils partagent son rejet.

En ce qui concerne les premiers qu’Il mentionne bienheureux, la différence susmentionnée par rapport à ce qui est écrit dans l’Évangile selon Matthieu est évidente. Luc mentionne que le Seigneur s’adresse personnellement et directement à ses disciples : « Bienheureux, vous pauvres. » Matthieu ne le fait pas. Il rapporte de la bouche du Seigneur : « Bienheureux les humbles en esprit », ce qui est général et concerne l’esprit.

Ses disciples sont pauvres à tous points de vue. Ils n’ont ni une grande imagination ni une grande richesse. Ils ressemblent à celui qui a vécu dans la pauvreté pour nous (2Cor 8:9). Ils sont peut-être pauvres aujourd’hui, mais ils recevront bientôt le royaume de Dieu tout entier comme véritable richesse. Cette perspective est la raison pour laquelle le disciple pauvre peut se sentir bienheureux.

Le vrai disciple a aussi faim, mais le Seigneur prononce le « bienheureux » à ce sujet. En Matthieu, Il lie aussi la « soif de la justice » à la faim. En Luc, il s’agit à nouveau d’une généralité. Les disciples ont faim de tout ce qui est de Dieu, ce qu’ils ne voient pas autour d’eux dans le monde. Le monde n’a pas faim de Dieu, mais L’exclut. Le monde poursuit son propre intérêt au détriment de tout et de tous. Dieu n’est pas du tout pris en compte.

Le disciple a faim du moment où Dieu régnera sur la terre par Christ. Il sera alors rassasié. Tous ses désirs pour ce qui appartient à Dieu seront satisfaits. Toute la situation sur la terre ne peut pas rendre le disciple bienheureux. Il souffre à cause d’elle ; elle le chagrine. Cependant, cette situation ne durera pas. Lorsque Dieu régnera sur la terre par Christ, il rira.

Puisque Dieu ne règne pas sur la terre maintenant en Christ, mais qu’Il a au contraire été rejeté, ce sera aussi la part des disciples de Christ. Les hommes les haïront, les rejetteront et les insulteront. Leur nom sera traité avec mépris. Et tout cela parce qu’ils appartiennent au Fils de l’homme rejeté. Le Seigneur les appelle bienheureux. C’est un sort heureux de partager le mépris qui est son portion.

Ils n’ont pas à s’affliger de ce que les hommes leur feront subir à cause de Lui. Au contraire, ils peuvent s’en réjouir. C’est ce qu’ils ont fait (Act 5:41) et bien d’autres après eux. À cause de ce que les hommes leur font à cause de Lui, ils deviennent joyeux sur la terre, tandis que la pensée de la récompense au ciel peut les rendre encore plus joyeux. Dans la souffrance qui leur est infligée, ils deviennent participants des prophètes qui ont souffert des pères de ces persécuteurs. Les personnes qui persécutent font ce que leurs ancêtres ont déjà fait.

Ici, le Seigneur parle d’une catégorie opposée d’hommes. Il s’agit d’hommes sur lesquels Il prononce le « malheur ». Dans le sermon sur la montagne, nous n’entendons pas cela. Ce sont les hommes du monde, qui s’adonnent à ses joies et à ses plaisirs. Sur eux, Il prononce le « malheur » comme Il prononce le « bienheureux » sur les autres. La différence est faite par le fait qu’ils Le suivent ou non. Bien qu’il s’agisse d’une autre catégorie de personnes, il s’adresse toujours à « vous ». Il veut mettre cela aussi sur le cœur des disciples.

Il parle des riches par opposition aux pauvres au verset 20. Les pauvres sont les pauvres dans un sens général. Aussi, les riches sont les riches dans un sens général. Non seulement les riches matériellement, mais aussi ceux qui sont riches en capacités intellectuelles et qui pensent donc qu’ils peuvent regarder les autres de haut. Ils n’ont pas besoin de consolation par la suite, car ils vivent déjà avec ce qu’ils considèrent comme la pensée ‘consolante’ qu’ils ont complètement réussi dans la vie et cela sans Dieu.

Il en va de même pour ceux qui sont rassasiés. Ils ont tout ce que leur cœur désire. Ils constatent aussi qu’ils ont été là pour les autres, ce qui leur procure aussi intérieurement une pleine satisfaction. Ils ne peuvent pas remédier à toute la misère du monde, mais ils ont quand même fait ce qu’ils pouvaient. Cependant, ils ne pensent pas à Dieu. Par conséquent, ils négligent le fait que toute la misère du monde est le résultat du péché de l’homme qui est aussi en eux.

Un temps viendra où leur complaisance prendra fin. De même, tous ceux qui considèrent la vie comme une grande fête de la rigolade seront dégrisés. Nous pouvons penser au carnaval. Les gens économisent une année pour l’avoir, l’attendent avec impatience et lorsqu’il arrive, ils plongent dans une piscine de débauche. Pour eux, toute la vie pourrait être un carnaval. Ils négligent les droits de Dieu sur l’homme. Ils ne considèrent pas non plus qu’à cause du péché de l’homme, le monde a rejeté le Fils de Dieu.

Celui qui ne vit pas en communion avec Christ peut rire brièvement, mais il s’attristera et pleurera éternellement. La seule consolation de ces personnes est la vie dont elles jouissent sur la terre pour le moment. En revanche, les croyants recevront une consolation éternelle lorsqu’ils seront avec le Seigneur Jésus (Lc 16:25).

Le Seigneur prévient qu’un vrai disciple n’est pas estimé par tout le monde. Être estimé par tous les hommes est un grand contraste avec ceux dont les noms sont rejetés comme mauvais à cause du Fils de l’homme (verset 22). Si tout le monde parle en bien de quelqu’un, cette personne est quelqu’un qui flatte tout le monde et fait du bien partout et pense donc avoir tout le monde comme ami. Pointer du doigt le mal à quelqu’un n’arrive pas et encore moins prêcher le jugement de Dieu sur le péché. De telles personnes ressemblent aux faux prophètes qui disent ce que le peuple aime entendre (Mic 2:11). De tels prophètes réussissent bien avec les gens, mais pas avec Dieu.

Suis maintenant les instructions sur la façon dont les disciples peuvent démontrer l’esprit de grâce du Seigneur. Il n’envoie pas encore ses disciples, mais les prépare à partir. Il commence par l’amour. C’est le seul sentiment juste dans lequel la grâce peut se manifester. L’amour vient du cœur de Dieu et se manifeste dans Christ. Dans ces versets, Dieu et Christ sont perçus avant tout. Ce n’est que lorsqu’il existe un lien intérieur avec le Seigneur Jésus que le disciple peut vivre à la hauteur de ces choses, car alors l’amour de Dieu a été versé dans son cœur (Rom 5:5). L’amour devient le plus visible lorsqu’il s’exprime face aux ennemis. L’amour qui peut s’écouler et embrasser même un ennemi n’est pas humain, mais divin.

Le Seigneur s’adresse à ses disciples en disant « vous qui écoutez ». Tout commence par l’écouter. L’amour pour le Seigneur se manifeste en L’écoutant. Grâce à l’amour que nous voyons en Lui, nous pouvons faire du bien aux hommes qui nous haïssent. Dans la suite, le Seigneur parle de différents canaux par lesquels l’amour peut s’écouler, selon la nature de l’inimitié que nous rencontrons. Chaque forme d’inimitié donne l’occasion d’une expression particulière de l’amour. Ces choses ne peuvent pas être mises en pratique par des personnes qui le veulent mais ne Le connaissent pas qui le mettent en pratique parfaitement et ne L’ont pas comme vie.

Bénir, c’est souhaiter le bien. Le faire à ceux qui nous veulent du mal est une véritable imitation de Christ. Lorsque le Seigneur est suspendu à la croix, il demande à son Père de pardonner à ceux qui L’ont crucifié (Lc 23:34). Il demande la bénédiction pour ceux qui le maudissent. Quand les hommes nous injurient, nous allons prier pour eux. Le Seigneur ne dit pas que nous devons prier pour nous-mêmes, mais pour eux. Que devons-nous prier pour eux ?

Le disciple qui marche dans l’amour ne cherche pas à se venger lorsqu’il est maltraité, mais il est prêt à endurer davantage de mauvais traitements. Il n’insiste pas sur ses droits, mais se laisse dépouiller de tout et est prêt à donner encore plus. Il ne s’agit pas d’une gestion téméraire et irresponsable de nos vies et de nos biens, mais de la réponse à la haine et à la diffamation en raison de notre lien avec le Seigneur Jésus. C’est ainsi qu’Il a réagi à ce qui Lui a été fait.

Un disciple qui marche dans l’amour donne là où on le lui demande. Il donne parce que Dieu est un donateur et parce que le Seigneur Jésus s’est donné lui-même et qu’il a appris à connaître cela pour lui-même. Si quelque chose lui est enlevé, s’il est dépossédé parce qu’il appartient à Christ, il ne s’appuiera pas sur ses droits, si tant est qu’il les ait. C’est ainsi qu’il est arrivé que des chrétiens soient privés de la possibilité d’étudier ou de commencer une entreprise, alors que d’autres en avaient le droit. Christ n’a jamais exercé son droit à la royauté. On le Lui a retiré et Il l’a accepté.

Le disciple cherche à faire du bien aux autres. Il ne pense pas en termes négatifs. Il ne pense pas : ce que je ne veux pas que les autres me fassent, je ne le ferai pas aux autres. Il pense en termes positifs : Ce que je voudrais que les autres me fassent, je veux le faire aux autres. C’est aussi le cas de Dieu et de Christ. Le Seigneur Jésus a commencé par faire le bien et Il pouvait compter sur l’homme pour Lui faire du bien ensuite.

Le Seigneur met l’accent sur ce qui précède en soulignant qu’il ne s’agit pas du comportement des disciples entre eux. S’il y a de l’amour – et il devrait y en avoir – il n’est pas difficile d’aimer. Cela ne produit pas de sentiments particuliers de gratitude chez les autres. C’est quelque chose que l’on trouve aussi chez les pécheurs. À cet égard, il n’est pas caractéristique d’avoir des sentiments d’amour. Il s’agit de cas où l’amour se révèle alors que l’autre personne ne s’y attend pas.

Aussi, faire le bien ne consiste pas à le faire comme une sorte de rétribution à l’égard de ceux qui nous ont fait du bien. Il n’y a alors aucune raison pour que l’autre personne soit reconnaissante. Les hommes dans le monde agissent de la même manière. Si nous prêtons de l’argent à quelqu’un qui en a besoin et que nous le faisons avec au fond de nous l’espoir d’en tirer quelque chose, qu’il y aura une contrepartie sous quelque forme que ce soit, nous n’avons pas prêté de façon désintéressée, par amour. Nous ne valons alors pas mieux que les pécheurs qui, eux aussi, n’empruntent que lorsqu’ils sont sûrs de récupérer au moins la somme empruntée.

Il s’agit d’aimer, de faire le bien et de prêter à ses ennemis. Si nous faisons cela comme le Seigneur l’a voulu et l’a fait lui-même, nous recevrons une grande récompense. De plus, nous serons alors de véritables fils du Très-Haut. Dieu a donné de l’amour, fait du bien, prêté. Lorsque nous faisons cela, nous Lui ressemblons. « Très-Haut » est le nom glorieux de Dieu dans le royaume de paix, lorsqu’Il a déposé tous les pouvoirs aux pieds du Fils de l’homme. Dieu est déjà le Très-Haut, même maintenant. Son exaltation au-dessus de toutes choses s’exprime de manière particulière dans son exaltation au-dessus du mal.

Quel encouragement pour les disciples qui sont entourés par le mal et pensent parfois être vaincus par lui. Le Très-Haut s’élève au-dessus de lui. Cette exaltation, il la manifeste dans sa miséricorde, qui est sa pleine bonté à l’égard des ingrats et des méchants plutôt que de les exterminer. Lorsque nous agissons ainsi, nous sommes de vrais fils qui ressemblent à leur Père. C’est la filiation telle que l’a voulue le Seigneur, une filiation qui fait la joie du Père. Ce comportement s’accompagne même d’une récompense.

Le Seigneur résume ce qui précède en un mot : la miséricorde. Tous les hommes ont besoin de miséricorde. Le Père est miséricordieux envers les disciples. En ressentant cette miséricorde, les disciples du Seigneur peuvent aller vers toutes les personnes qui les entourent pour mettre en pratique l’enseignement précédent. Les fils ne se sentent pas au-dessus des autres et ne jugent pas. Cette disposition et cette attitude sont présentées dans la section suivante.

Si l’enseignement précédent est pris à cœur, un autre danger se profile. Ce danger, c’est de se sentir meilleur que les autres, de se sentir supérieur aux autres. Ce n’est pas ainsi que Dieu a agi dans ce monde. Si le disciple l’oublie, un esprit de critique s’empare de lui et se manifeste en critiquant tout ce qui n’est pas conforme à l’enseignement précédent.

Le Seigneur met en garde ses disciples contre un esprit hautain qui pense pouvoir et devoir juger de tout. Juger, c’est se faire une opinion définitive sur quelque chose que quelqu’un fait et qui est jugé mauvais, sans que ce jugement n’appartienne au disciple. Condamner, c’est radier quelqu’un qui, selon le jugement du disciple, n’agit pas correctement. Le disciple doit tenir compte du fait qu’en jugeant et en condamnant, il sera lui-même jugé et condamné.

Le Seigneur le dit sous forme négative. Si tu ne le fais pas, cela ne t’arrivera pas non plus. Par conséquent, nous devons acquitter nos propres opinions sur les autres, nous devons donner la liberté aux autres et les laisser au Seigneur. Nous en ferons nous-mêmes l’expérience comme d’une véritable libération. Penser toujours que nous devons juger et condamner tout, c’est de l’esclavage. Si nous apprenons à acquitter, nous vivrons dans la vraie liberté, c’est-à-dire que nous pourrons servir le Seigneur comme Il l’entend. Au lieu de critiquer les autres, nous devrions donner aux autres. Si nous le faisons, nous recevrons aussi une rétribution et d’une manière impressionnante et abondante.

Pour cela, le Seigneur cite un exemple tiré du marché. Une personne qui achetait du blé l’achetait dans une mesure. Le marchand y met le blé. Il peut le saupoudrer librement, mais il peut aussi essayer d’en mettre le plus possible en pressant et en secouant le blé. Il pouvait même en mettre un peu plus pour que la mesure déborde. C’est ainsi que Dieu nous traitera dans l’abondance. Nous recevrons de Dieu au-delà de ce que nous avons réellement mérité. Le principe général est qu’il nous sera fait ce que nous avons fait nous-mêmes. Cela vaut aussi bien pour critiquer que pour donner.

Dans une parabole, le Seigneur Jésus parle de rendre visibles les attributs de Dieu. Nous ne pouvons pas voir Dieu, mais ses fils sont visibles. Il peut s’agir de vrais fils, ceux qui ont été rendus voyants par Christ et qui, par conséquent, connaissent Dieu et peuvent montrer ses attributs. Mais il peut aussi s’agir de ceux qui prétendent être en contact avec Dieu. Ils prétendent Le connaître et s’érigent en guides pour les autres. Le Seigneur nous parle de notre confession, de ce que nous prétendons être et montrer aux autres. Croyons-nous que nous pouvons voir et guider les autres ? Dans tous les cas, un aveugle ne peut pas diriger un aveugle. Un aveugle est une personne qui ne voit pas Christ.

Si nous ne Le regardons pas et ne Lui ressemblons pas, nous ne pourrons jamais montrer à un autre le bon chemin. Nous périssons alors, avec ceux qui viennent après nous. Il peut s’agir de nos enfants, il peut s’agir d’autres chrétiens. Un disciple ne doit pas prétendre être plus que son maître. Un vrai disciple veut être comme son maître, tout comme un vrai fils veut être comme son père. Et pas seulement un peu, sous certains aspects, mais en tout. « Bien formé » est celui qui a été parfaitement enseigné et pleinement formé par l’enseignement du maître et qui, par conséquent, lui ressemble. Il sera comme son maître dans tout ce en quoi il a été formé par ce maître. Christ était et est la perfection et nous grandissons jusqu’à Lui en toutes choses, à la mesure de la stature de la plénitude du Christ (Éph 4:13 ; Col 1:28).

Notre problème n’est peut-être pas tant que nous sommes aveugles. Nous voyons, nous connaissons le Seigneur, mais notre problème est peut-être que nous Le regardons si peu. Nous ne sommes peut-être pas aveugles, mais notre vision est fortement limitée, et ce sans même nous en rendre compte. Nous pensons même que nous voyons si clair que nous distinguons la paille dans l’œil de notre frère. Il est seulement tragique que nous ne remarquions pas que nous avons nous-mêmes une poutre dans l’œil. Le Seigneur utilise cette exagération pour indiquer à quel point nous pouvons être aveugles à nos propres défauts, alors que d’autres les remarquent clairement. Et nous pensons pouvoir juger au rasoir la légère déficience de la vie de notre frère.

Nous devons apprendre à connaître deux choses : qui est le Seigneur et qui nous sommes nous-mêmes. Celui qui ne voit pas la poutre dans son propre œil n’a pas tourné son regard vers le maître et ne se connaît pas lui-même. Cela va encore plus loin. Il n’y a pas seulement la présence de la poutre dans son propre œil et la perception de la paille dans l’œil de l’autre malgré cela. Il y a aussi la présomption d’enlever la paille de l’œil du frère sans avoir le moindre sens de la poutre dans son propre œil.

Les disciples peuvent être complètement aveugles à leurs propres erreurs flagrantes qui irritent beaucoup d’hommes autour d’eux. Il est vraiment étonnant de voir comment de telles personnes peuvent facilement souligner un défaut mineur chez un camarade disciple qui les irrite et proposer ensuite de supprimer ce qu’elles considèrent comme un défaut irritant. Le Seigneur qualifie ces disciples d’hypocrites. Ils devraient d’abord se regarder eux-mêmes. Ce n’est que lorsqu’ils se seront vus et condamnés à la lumière de Dieu qu’ils pourront aider les autres.

Agir comme l’homme avec la poutre dans l’œil d’un autre est un mauvais fruit. L’homme n’est pas un bon arbre. Parce qu’il est un mauvais arbre, il ne produit pas de bons fruit. Le jugement de soi des versets précédents est appliqué aux arbres. Se juger soi-même permet non seulement de s’assurer que de bons fruits peuvent venir, mais surtout de s’assurer que la personne elle-même devient un bon arbre. Un arbre est connu non seulement par ses bons ou mauvais fruit, mais aussi par ses propres fruit. Chaque arbre produit le fruit qui correspond à sa propre nature. Le chrétien porte le fruit de la nature de Christ. Il s’agit du cœur et de la véritable obéissance dans la pratique.

La vraie bonté ne peut venir que d’un bon cœur. De l’arbre et du fruit, le Seigneur passe au cœur. Si en lui, Christ est chéri comme le bon trésor, ce qui est bon sort de ce cœur. Une telle personne est une bonne personne. À l’inverse, celui qui n’a pas Christ comme bon trésor dans son cœur est une mauvaise personne. Dans son cœur se trouve un mauvais trésor. Il ne pense qu’à lui-même. Ce qui sort de lui est mauvais.

La nature du trésor qu’une personne a dans son cœur est évidente dans les mots qu’elle prononce. Quelqu’un qui se caractérise par le fait de toujours critiquer, de toujours parler négativement des autres, est une mauvaise personne. Le disciple qui a appris du maître cherche à faire du bien aux autres. Cela se manifestera dans sa façon de parler. Il dira de bonnes choses sur le Seigneur Jésus et sur les siens et voudra être là pour les autres, tout comme le Seigneur Jésus était là pour les autres. Par exemple, les croyants de Rome étaient des hommes dont Paul pouvait dire qu’ils étaient « pleins de bonté » (Rom 15:14), alors qu’il avait dit auparavant que l’homme, par nature, ne fait pas le bien (Rom 3:12).

Il s’agit de savoir si nous reconnaissons vraiment le Seigneur comme Seigneur. Nous pouvons nous adresser à Lui en disant « Seigneur, Seigneur » et ainsi l’appeler ‘Seigneur’ avec notre bouche de manière exagérée, mais si nous ne faisons pas ce qu’Il dit, c’est un mensonge. À cet égard, il ne s’agit pas de ce que nous professons, mais de ce que nous faisons, de ce que nous montrons dans notre vie.

Le Seigneur indique à qui est semblable le vrai disciple qui écoute ses paroles et agit en conséquence. Il illustre cela par un exemple attrayant. Le disciple qui entend les paroles du maître le montrera en travaillant dur pour construire une bonne fondation pour sa maison de vie. Une telle personne est profondément consciente des dangers qui menacent sa vie. Afin d’avoir une fondation fiable pour sa maison de vie, il traverse les profondeurs. Elle n’est pas superficielle, mais creuse tout ce qui, dans sa vie, ne lui fournit pas un point d’appui et l’ôte. Il veut avoir de bonnes fondations. Seul le rocher y pourvoit. Le rocher est une image de Christ (Mt 16,18 ; 1Cor 10,4). C’est Lui qui est le fondement (1Cor 3:11).

Si un disciple a bâti sa maison sur Lui, des inondations et des torrents d’eau peuvent venir, mais sa maison ne vacille pas. Elle est bien bâtie parce qu’elle repose sur le roc. L’âme a été profondément creusée, ce qui a permis à tous les péchés de remonter à la surface, d’être confessés et jugés à la lumière de Dieu. Celui qui a creusé profondément a appris à dire : « Misérable homme que je suis ! » (Rom 7:24). Puis il arrive au rocher : « Je rends grâces à Dieu par Jésus Christ notre Seigneur » (Rom 7:25). Alors, il n’y a plus aucune condamnation pour lui (Rom 8:1). Les paroles de Christ sont le rocher. En tenant compte de ses paroles, nous survivons à toutes les attaques de l’adversaire. Si quelqu’un prouve ainsi sa foi de son obéissance, il ne sera jamais ému ni honteux.

Cependant, il y a des hommes qui écoutent les paroles de Christ mais n’agissent pas en conséquence. Ils ne s’engagent pas à creuser et à fouiller profondément. Ils construisent leur maison « sur la terre », croyant que la terre, c’est-à-dire les choses terrestres, constitue une base suffisante pour leur vie. Lorsque les eaux arrivent, il s’avère que ces choses ne sont pas des fondations. Cette maison de vie s’effondre et sa ruine est grande.

Nous pouvons aussi appliquer la ‘maison’ à la ‘maison’ de la chrétienté (cf. 2Tim 2:20) et à la ‘maison’ d’Israël (cf. Héb 8:8). Les mots « mais celui qui a entendu, et n’a pas mis en pratique » indiquent exactement ce qui a caractérisé les chrétiens et les Juifs. Quand le Seigneur reviendra dans sa gloire, le coup le plus lourd du jugement ne frappera pas les nations païennes qui n’ont jamais entendu la parole de Dieu, mais les Juifs professant et les nations chrétiennes professant à qui la parole de Dieu est parvenue en abondance. Ils ont entendu l’évangile mais n’y ont pas prêté attention.