Luc 8

Après que le Seigneur a laissé la femme partir en paix (Lc 7:50), nous Le voyons traverser villes et villages, prêchant et annonçant l’évangile du royaume de Dieu. Il s’agit ici de son service avec la Parole. Il n’est pas question de miracles et de signes, mais de la Parole. Le Seigneur prêche et annonce la bonne nouvelle du royaume de Dieu, c’est-à-dire qu’Il veut former par sa prédication des hommes qui se soumettent à son autorité. Avec Lui se trouvent aussi les douze. Ils sont avec Lui pour se former et entendre comment Il prêche et annonce. Ils devront bientôt faire de même.

Il a choisi les douze pour être avec Lui, mais ils ne sont pas les seuls à être avec Lui. Après la femme du chapitre précédent, nous entendons parler ici d’autres femmes qui ont trouvé la paix. Elles sont aussi devenues des enfants de la sagesse et du royaume, Le suivant et Le servant par amour. Le royaume se compose de personnes qui Le servent par amour, car c’est le royaume du Fils de l’amour du Père (Col 1:13). Les femmes ont souvent une meilleure idée de qui est le Seigneur que les hommes. Le fait que le Seigneur ait autant de femmes dans son entourage montre aussi clairement la grande importance qu’Il leur accorde.

Les rabbins considéraient les femmes comme inférieures, incapables de recevoir des enseignements religieux. Par exemple, ils avaient établi une loi interdisant aux hommes de parler à une femme en public. Le Seigneur est totalement différent à l’égard des femmes. Il apprécie leur amour et leur service.

Certaines femmes sont mentionnées par leur nom. Tout d’abord, Marie de Magdala. Elle est particulièrement reconnaissante envers le Seigneur. Elle L’aime parce qu’Il l’a délivrée de sept démons. Elle est maintenant délivrée de l’esclavage et ne veut plus être qu’avec son Libérateur. Il y a aussi parmi eux des femmes distinguées, comme Jeanne, femme de Chuzas, intendant d’Hérode. En tant que femme de l’intendant d’Hérode, elle sera une visiteuse régulière de sa cour. Elle a vu la vacuité de la splendeur mondaine et a trouvé la paix qu’elle cherchait dans le Seigneur. Elle Lui appartient aussi maintenant, tout comme Suzanne, dont nous ne connaissons pas plus que son nom, et plusieurs autres femmes dont nous ne connaissons même pas le nom. Le Seigneur connaît chacune d’entre elles personnellement. Le service qu’elles Lui rendent consiste à mettre leurs biens à son service. Cela peut être, par exemple, en fournissant des repas réguliers.

Grâce à ses traversées du pays, le Seigneur a acquis une grande renommée. Une grande foule se rassemble auprès de Lui, venant de toutes les villes environnantes. C’est l’occasion pour Lui de raconter la parabole du semeur. Dans cette parabole, Il est le semeur. Par l’image du semeur, Il montre qu’Il ne cherche plus de fruits parmi son peuple, mais qu’en tant que semeur, Il sème la semence de la parole de Dieu dans les cœurs pour qu’elle porte du fruit.

Pour la foule, l’image du semeur est quotidienne. Ils connaissent le travail du semeur. Ils savent aussi que toutes les semences ne produisent pas réellement des fruits. Par exemple, il y a des graines qui tombent au bord du chemin. Cette graine est piétinée et mangée par les oiseaux du ciel. Il y a aussi la semence qui tombe sur le roc. Elle y lève, mais seulement pour un moment. Elle sèche rapidement car la terre rocailleuse ne peut pas absorber l’humidité. D’autres graines encore se retrouvent au milieu des épines. La graine lève, mais les épines élèvent avec la graine et l’étouffent. Il y a aussi des graines qui tombent dans de la bonne terre. Lorsqu’elle lève, elle produit des fruits en abondance.

Lorsque le Seigneur a prononcé la parabole, Il exhorte la foule à en découvrir le sens et à la prendre à cœur.

Ses disciples semblent avoir des oreilles pour entendre, car ils veulent en connaître le sens. Le Seigneur répond qu’ils peuvent connaître les mystères du royaume. Cela leur « est donné », c’est-à-dire que c’est la grâce de Dieu qui leur fait connaître le sens des mystères.

Ces mystères ont trait au fait que Christ gouverne son royaume selon les pensées de Dieu. Mais maintenant que Christ est rejeté, ce royaume ne peut pas être établi ouvertement et avec puissance. Le mystère, c’est que le royaume est établi malgré le rejet de Christ, toutefois invisible pour le monde mais visible pour la foi. En effet, le royaume est partout où la parole de Dieu est semée dans les cœurs pour y produire du fruit.

Pour comprendre les mystères, il faut avoir accepté intérieurement le Seigneur lui-même. Parce que les disciples L’ont suivi et se sont engagés à Lui, ils peuvent comprendre ce qu’impliquent les mystères. Ils n’en comprennent pas toute l’étendue pour le moment, mais ils finiront par le comprendre lorsque le Seigneur Jésus sera dans le ciel et qu’ils auront reçu le Saint Esprit en conséquence. Chez les disciples, nous voyons le reste croyant, clairement distingué du peuple incrédule.

Le Seigneur Jésus sème la parole de Dieu. Il traverse le pays en la prêchant et en la annonçant. Partout où il la prononce, la semence de la Parole tombe dans un certain type de terre. Nous lisons que tous les types de terre « entendent » la Parole. Pourtant, elle ne porte pas de fruits dans tous les cas. La semence révèle le caractère de la terre dans lequel elle tombe. La semence est identifiée à l’auditeur.

Le Seigneur parle la parole de Dieu. Ceux qui sont semés le long du chemin sont ceux qui entendent. Ils entendent, mais le diable vient et ôte la Parole de leur cœur. Par conséquent, ils ne croient pas et ne sont pas sauvés. Ces auditeurs ne sont pas des fruits pour le royaume. Une telle semence, c’est-à-dire un tel auditeur, est Simon du chapitre précédent (Lc 7:36-47).

La deuxième sorte de semence est celle qui est semée sur le roc. Ces auditeurs ne sont pas non plus des fruits pour le royaume. Pendant un moment, ils semblent l’être. Ils entendent la parole et la reçoivent avec joie. Cependant, la parole de Dieu n’apporte pas d’abord la joie, mais la tristesse. Elle fait d’abord le travail de la charrue dans la conscience et fait connaître les péchés à une personne.

Si ce travail n’est pas fait, il n’y a pas de racine. Ensuite, on croit pendant un certain temps, mais lorsque la foi est mise à l’épreuve, on s’aperçoit qu’elle n’est pas là. La tentation peut se faire par la tribulation, mais aussi par la séduction. Ils apostasient de leur confession initiale. Il n’y a jamais eu de travail intérieur de vivification de la foi. Elle n’a été qu’une chose extérieure.

La troisième sorte de semence est celle qui entend, mais qui lève au milieu des épines. Les épines envahissent la semence. Eux aussi semblent porter du fruit pendant un certain temps, mais ce n’est pas un fruit mûr. Le Seigneur mentionne trois raisons pour lesquelles la semence ne peut pas vraiment germer et porter des fruits mûrs. Premièrement, il y a les soucis. Une personne peut périr dans ses soucis alors qu’elle aurait pu les apporter au Seigneur. Cela aurait été la preuve que la semence avait porté du fruit. Contre les soucis, il y a des richesses. Une personne peut aussi être tellement absorbée par celle-ci que la Parole ne porte pas de fruit. Il n’a pas donné sa richesse au Seigneur. Troisièmement, des voluptés de la vie peuvent être la cause du fait que la Parole ne porte pas de fruits. Les gens entendent la Parole, pensent qu’elle est bonne, mais se laissent absorber par tout ce que la vie leur offre. Ils ne trouvent pas de véritable plaisir à vivre de et pour le Seigneur.

Enfin, il y a la bonne terre. Ce sont ceux qui entendent la Parole et chez qui elle est retenue dans le cœur et y est conservée. Le Seigneur appelle un tel cœur « un cœur honnête et bon ». Ce cœur est convaincu de qui est le Seigneur et de la vérité de sa Parole. Chez cet auditeur, un lien vital a été établi entre son cœur et le Seigneur.

Dans la parabole, le Seigneur parle de porter du fruit au centuple (verset 8). Il s’agit ici de la parole de Dieu. Ce n’est alors que pour ou contre, tout ou rien, un fruit au centuple ou pas de fruit. Là où la Parole est reçue dans un cœur honnête ou convaincu, il y aura et restera du fruit. Le fruit répond à la semence.

Le fruit porté avec patience est l’amour pour Dieu et le Seigneur Jésus. Ceux qui entendent et gardent la Parole persévèrent parce que le moteur de leurs actions est Christ. Quand les difficultés arrivent, quand il y a de la déception, même de la part des frères et sœurs dans la foi, ils continuent quand même, parce qu’ils regardent à Christ.

Le fruit est là pour Dieu, la lumière est là pour l’environnement. C’est pourquoi, après le fruit, le Seigneur parle maintenant de la lumière. La lumière est un témoignage public. Toute conversion véritable, fruit de la Parole semée, est l’allumage d’une nouvelle lampe dans ce monde ténébreux. Tout comme les soucis et la richesse étouffent la semence de la Parole, la lumière ne pourra pas briller si on la recouvre. Cela se produit lorsque nous accordons à notre corps, représenté par « un vase », une attention prodigieuse ou lorsque nous recherchons notre aisance, représentée par un « lit ». Le « vase » peut aussi parler des activités quotidiennes. Nous pouvons être tellement occupés par cela que rien ne vient de notre témoignage.

Qu’une personne reçoive une nouvelle nature par l’action de la parole de Dieu ne suffit pas. Dieu établit un témoignage pour lui-même. Là où une lampe est allumée, elle n’est pas destinée à être couverte. Il doit donner de la lumière, « afin que ceux qui entrent voient la lumière ». Dieu veut que la lumière brille clairement. Après tout, elle est là pour être vue.

La Parole, elle aussi, révèle tout. Tout ce que nous voulons garder caché ou secret sera un jour manifesté et révélé. Si nous ne manifestons pas la lumière, le Seigneur le fera en son temps. Par conséquent, un fruit de la Parole est que non seulement nous brillons pour les autres, mais que nous sommes nous-mêmes dans la lumière.

« La manière dont » nous entendons a à voir avec notre sentiment. « Ce que » nous entendons (Mc 4:24) a plus à voir avec ce que nous entendons, car il y a beaucoup de mélange de vérité et d’erreur. Luc s’intéresse au cœur de l’homme. L’important n’est pas seulement ce que j’entends d’un autre, mais aussi comment j’entends moi-même. À cause de ma propre condition, je risque d’adopter l’erreur et de rejeter la vérité. L’erreur n’est pas toujours dans ce que j’entends, mais peut aussi se trouver en moi-même. Si nous n’écoutons pas attentivement parce que nous sommes dans un mauvais sentiment, nous perdrons ce que nous croyions déjà posséder. Nous ne sommes alors pas une bonne terre et il n’y a pas de fruit.

Par exemple, quelqu’un entend parler de la vérité de la venue de Christ pour l’église et il voit qu’il fait partie de l’épouse de Christ. S’il ne prend pas cela à cœur et n’en parle pas à Dieu, il ne commencera pas à attendre avec impatience la venue de Christ. Il oubliera qu’il n’appartient pas au monde, et la vérité de la venue prochaine de Christ perdra de sa force pour lui. En conséquence, il se mélangera au monde parce qu’il ne garde pas cette vérité dans son cœur en communion avec Dieu.

Après que le Seigneur a donné son enseignement sur la parole de Dieu et son fonctionnement, ses proches viennent à Lui. Cependant, Il est tellement entouré d’une foule qu’ils ne peuvent pas l’atteindre. Les relations naturelles ne garantissent pas que quelqu’un ait accès au Seigneur.

Plus tôt, quatre hommes accompagnés d’un ami paralysé et dotés de foi ne se sont pas laissés arrêter par la foule, mais ont cherché un moyen d’arriver jusqu’à Lui et y sont parvenus (Lc 5:19). Les membres de la famille du Seigneur ne font pas cet effort. Ils Lui demandent de délivrer un message et s’Il voulait bien faire en sorte qu’ils puissent L’atteindre. Le Seigneur dit clairement que ses véritables relations familiales ne sont pas basées sur la parenté naturelle, mais sur l’écoute et la mise en pratique de la parole de Dieu.

Lorsque nous l’entendons correctement, elle nous met en relation avec Christ lui-même. La Parole reçue dans la foi qui porte du fruit pour Dieu et fait rayonner la lumière vers les hommes fait naître une relation étroite avec Christ.

Nous voyons dans l’histoire de la tempête sur le lac que le Seigneur est uni à ses disciples dans les difficultés et les tempêtes dont ils sont entourés. Ces tempêtes et ces difficultés sont la part des disciples parce qu’ils se sont engagés à son service. Il est avec eux en cela, bien qu’Il ne prête apparemment aucune attention à ces difficultés. Dieu permet cet exercice de foi. Les disciples sont dans cette situation à cause de Christ et avec Lui, c’est pourquoi Il est avec eux. Lui, pour qui ils sont dans la tempête, est présent avec sa puissance pour les protéger. Ils sont avec Lui dans la même barque.

C’est encore quelque chose que Luc mentionne : « Il arriva, l’un de ces jours-là. » Ce sont les jours du Fils de l’homme sur la terre. Le Fils de l’homme monte à bord d’une barque. Il utilise les moyens de transport que tous les hommes utilisent. Il ne se déplace pas lui-même miraculeusement, comme après sa résurrection.

Luc mentionne aussi explicitement le lien entre Lui et ses disciples lorsqu’il dit : « Il [...] ainsi que ses disciples. » Ce lien est aussi exprimé dans le commandement du Seigneur : « Passons. » Ils prirent le large ensemble.

Le Seigneur est si véritablement Homme qu’Il s’endort à bord. Il est fatigué. Il est aussi si confiant en son Dieu, qu’Il dort paisiblement sur bien qu’ils soient assaillis par un vent de tempête et que la barque se remplisse d’eau. Ils sont en détresse, mais Lui dort. Si les disciples étaient sages, ils verraient que toutes leurs bénédictions reposent sur le maître et que toute leur sécurité dépend de Lui. Par conséquent, la foi n’a aucune raison d’avoir peur. Il s’endort et laisse les choses suivre leur cours. Quoi qu’il arrive, la barque dans laquelle se trouve le Seigneur Jésus ne peut pas être un endroit dangereux pour ceux qui sont avec Lui.

Mais les disciples ne tiennent pas le coup. Ils vont vers Lui. C’est une bonne chose. Puis ils Le réveillent. Ils n’étaient pas obligés de le faire. Ils auraient pu tranquillement chercher protection auprès du Seigneur, avec la certitude qu’Il les soulagerait. Plus tard, c’est exactement ce qu’a fait Pierre lorsqu’il était en prison et qu’il dormait (Act 12:6). Parfois, l’insomnie est le résultat d’un manque de confiance dans le Seigneur, d’un manque de confiance dans le fait qu’Il contrôle la situation et que les choses ne Lui échappent pas.

Maintenant, ils Le réveillent parce qu’ils craignent de périr. Ils crient « nous périssons ! », comme s’Il risquait de se noyer. Puisque c’est impossible et qu’ils sont avec Lui, ils ne périront pas. En plus de cela, Il a dit : « Passons à l’autre rive du lac. » Est-ce qu’une tempête pourrait empêcher ce qu’Il a dit ? Lorsqu’Il dit quelque chose, c’est une garantie que cela se produira. Il pense à la fin du voyage ; nous regardons le chemin pour y arriver.

Leurs cris montrent clairement qu’ils n’ont aucune idée de qui ils ont à bord. Ils ne réalisent pas que celui qui dort est celui qui « ne sommeillera pas et ne dormira pas » (Psa 121:4). Comme leur réaction est compréhensible pour nous et en même temps une leçon pour faire confiance au Seigneur quand nous savons que nous sommes en route avec Lui.

Le Seigneur passe à l’action lorsque ses disciples L’appellent à l’aide. Il aurait pu rester allongé à réprimander le vent et l’eau, mais il se lève. Dieu se lève. Il se passe alors quelque chose ! Il réprimande le vent et le déferlement de l’eau. Cela signifie que Satan est derrière cette tempête. Tout comme les maladies et les démons disparaissent quand Il les réprimande, les éléments de la nature obéissent aussi et cessent de se déchaîner contre Lui et les siens. Le résultat est le calme. Le calme qui est toujours dans son cœur, Il l’établit dans la création et aussi dans le cœur des siens.

Le Seigneur les réprimande en leur demandant où en est leur foi. C’est de cela qu’il s’agit pour les disciples du Seigneur. Y a-t-il une foi en Lui, où qu’Il nous conduise et quoi qu’il arrive ? S’Il contrôle les circonstances, qu’y a-t-il à craindre ? Les disciples sont pleins de révérence pour sa majesté et s’étonnent de Lui. Aussi, le Seigneur nous étonne plus d’une fois par son issue miraculeuse dans des situations où nous ne voyions pas d’issue.

Ils poursuivent leur voyage en bateau et arrivent dans le pays des Géraséniens. L’endroit est précisé comme le pays « qui est en face de la Galilée ». Le Seigneur s’y rend pour chercher et délivrer un pauvre démoniaque. Après la détresse des disciples et la délivrance par Lui, nous voyons dans cette histoire la détresse d’une seule personne et la délivrance par Lui.

La détresse des disciples était liée au service qu’ils Lui rendaient. Ils L’ont eu avec eux dans leur besoin. Il s’agissait seulement de Lui faire confiance. Le besoin de l’homme dans l’histoire suivante est totalement différent. Il est complètement séparé du Seigneur et complètement au pouvoir de Satan. Lorsque les disciples étaient en détresse, ils ont crié au Seigneur pour obtenir de l’aide ; l’homme crie qu’il n’a rien à voir avec Lui. Dans les deux cas, le Seigneur montre sa puissance et son résultat.

Lorsqu’ils sont sortis de la barque pour débarquer sur le rivage, un accueil chaleureux ne les attend pas exactement, Lui et ses disciples. Pour ces derniers, en revanche, il s’agit de poursuivre l’enseignement. Après avoir expérimenté la puissance des éléments naturels dans la barque, ils entrent maintenant dans une zone où Satan est seigneur et maître. Un homme de la ville Le rencontre. Ce n’est pas n’importe quel homme. Luc décrit un homme qui est totalement sous l’emprise de Satan.

Cet homme se promène nu, sans aucun respect de soi ni aucune honte. Il ne demeure pas non plus dans une maison, mais dans les tombeaux, le terrain de la mort. Il ne peut pas non plus parler normalement. Lorsqu’il voit le Seigneur, il se jette devant Lui. Il déclare d’une voix forte qu’il n’y a pas de lien entre lui et le Seigneur. Cependant, il reconnaît son pouvoir de le juger. Il demande au Seigneur de ne pas lui faire de mal car il sait que c’est le jugement qui l’attend.

La voix de l’homme est la voix des démons. Les démons ont tellement pris possession de cet homme que les paroles qu’ils prononcent lui sont attribuées. Le Seigneur est venu ici pour délivrer les hommes du pouvoir de Satan. Il a commandé à l’esprit impur, qui est notamment à l’origine du fait que l’homme se promène nu et sans vergogne, de sortir de lui. En plus d’être impur, cet esprit est violent et puissant. C’est un esprit qui ne peut pas être dompté par les hommes et qui ne peut être lié par aucun pouvoir humain. À plusieurs reprises, on a essayé de maîtriser l’homme en le liant dans les chaînes et avec les fers aux pieds. Tout cela fut vain car il brisa les liens. Agité, il est emporté par le démon dans les déserts.

Le Seigneur veut que le démon se manifeste et lui demande son nom. Le démon répond qu’il s’appelle « Légion », car il n’est pas seul, mais avec lui, de nombreux démons sont entrés dans l’homme. Il ne dit pas comment on a pu en arriver là. Il s’agit d’un avertissement nous invitant à ne pas nous ouvrir à quoi que ce soit de la part de Satan. Une fois qu’il est entré dans une personne, il essaiera de la contrôler complètement. Un esprit impur peut lentement mais sûrement prendre possession d’une personne si elle s’adonne à la pornographie, par exemple. Toute pensée ou image impure, dès qu’elle surgit, doit être condamnée, sinon Satan aura une ouverture.

Les démons savent que le Seigneur a le pouvoir de les envoyer dans l’abîme. C’est pourquoi ils Le prient de ne pas le faire. Ils Lui proposent de les envoyer dans les porcs. Il le permet. Ce n’est pas de l’indulgence de sa part, mais il utilise les démons pour juger de la méchanceté des habitants de cette région. Ils sont aussi impurs que les porcs qu’ils gardent. Aussi, les démons manifestent leur désir de destruction.

De même que le vent et la mer Lui obéissent, les démons font de même. Ce qui arrive aux porcs est une image de ce qui arrivera aux Juifs. Lorsque les puissances païennes viendront plus tard prendre possession de leur ville sainte, ils se jetteront dans le combat dans un aveuglement incompréhensible et seront massacrés. C’est la conséquence de leur rejet du Seigneur Jésus.

Ceux qui avaient fait paître les porcs s’enfuirent. Ils ont complètement perdu le contrôle du troupeau. Tout autour, en ville comme dans les campagnes, ils commencent à raconter ce qui s’est passé. Ils font un récit de témoin oculaire, parce qu’ils l’ont vu de leurs propres yeux. Leur récit conduit tous ceux qui l’entendent à aller eux aussi voir ce qui s’est passé.

Lorsqu’ils arrivent auprès du Seigneur, ils trouvent l’homme qui rendait toujours leur région si peu sûre, assis à ses pieds en toute tranquillité. Il n’est plus nu et délirant. Il est physiquement vêtu et spirituellement dans son bon sens. Nous voyons ici une image de ce que la grâce est capable de faire chez un homme qui, peu de temps auparavant, était complètement sous l’emprise de Satan. Cela devrait certainement toucher leur cœur. Ce qu’ils n’ont pas réussi à faire avec leurs chaînes, la grâce de Dieu l’a fait en Christ.

Mais l’effet sur ceux qui voient cela est la peur. Ensuite, les témoins rapportent comment le démoniaque avait été délivré, ayant vu comment les démons ont été chassés par le Seigneur sur lui et sont allés dans leur troupeau et comment leur troupeau a péri. Au lieu d’être impressionnés par la guérison du démoniaque, ils ont été impressionnés par la perte de leur troupeau. Le Seigneur avait détruit leur troupeau. Ils ne veulent pas de quelqu’un comme ça. Ils ont supporté la compagnie du démoniaque, ils ne supportent pas celle du Seigneur. Il doit s’en aller. Sans un mot, le Seigneur embarque à nouveau sur la barque et retourne en Galilée.

On comprend que l’homme délivré par le Seigneur veuille rester avec Lui. Mais le Seigneur le renvoie. C’est très beau : Il le renvoie. En même temps, Il lui donne un ordre. Il dit à l’homme de retourner dans sa maison, là où il n’est pas allé depuis qu’il a été possédé et qu’il a vécu dans les tombeaux. Là, il pourra montrer à sa famille à quel point il a changé et leur raconter ce qui lui est arrivé. C’est la chose la plus facile que puisse faire toute personne qui a été délivrée par le Seigneur du pouvoir de Satan. Ce commandement s’applique aussi à nous.

Le Seigneur dit à l’homme de raconter « tout ce que Dieu » lui a fait. Cependant, l’homme raconte « tout ce que Jésus » lui a fait. Pour lui, il est clair que le Seigneur Jésus est Dieu. Il raconte son histoire non seulement chez lui, mais dans toute la ville. Ils ne voulaient pas du Seigneur avec lui, mais dans sa grande miséricorde, il leur envoie tout de même un témoin. C’est ce qui continue à se produire depuis son rejet. Nous sommes envoyés dans le monde qu’Il a quitté parce qu’il L’a rejeté pour témoigner de ce qu’Il nous a fait.

Lorsque le Seigneur reviendra, il sera accueilli chaleureusement. Tous L’attendent. C’est ainsi que le Seigneur sera reçu par son peuple dans la vérité à l’avenir. Maintenant, c’est encore à cause de ses bienfaits et non à cause de la détresse de leurs péchés, mais l’attitude est belle. Est-ce que nous aussi, nous nous réjouissons de sa venue ? Il peut venir à tout moment, car Il a dit : « Je viens bientôt. »

Dans la foule, un homme s’avance. C’est Jaïrus, un chef de la synagogue. En tant que chef de la synagogue, Jaïrus est un Juif éminent et distingué, étroitement lié à la loi. Il n’est pas un opposant au Seigneur. Au contraire, dans sa détresse, il fait appel à Lui, se jetant à ses pieds.

Tout le monde voit cette attitude, mais il n’en a pas honte. Il supplie le Seigneur de venir dans sa maison. C’est ainsi qu’un Juif attend la guérison. Il s’attend à ce que le Messie vienne à l’endroit où il demeure. Avec le centurion païen, nous avons vu une foi plus grande, car il a cru en la puissance de la parole du Seigneur (Lc 7:7).

La détresse de Jaïrus concerne sa fille unique. Elle a d’environ douze ans et elle est mourante. Elle a été élevée dans la sphère de la loi, mais cela ne l’a pas empêchée de mourir maintenant. L’appel de Jaïrus au Seigneur n’est pas vain. Entouré par la foule, il se rend à la maison de Jaïrus. L’état de la jeune fille reflète l’état du peuple. Le peuple est en train de mourir et le Seigneur est venu pour le guérir.

Dans la foule se trouve une autre personne dans le besoin. Il s’agit d’une femme qui a une perte de sang depuis douze ans. Elle s’est cachée. Sa perte de sang la rendaient impure (Lév 15:19-27) et aussi impropre au culte. La femme n’avait pas le droit de manger du sacrifice de prospérités. Elle en avait été privée pendant douze ans.

Associé à l’âge de la fille de Jaïrus – qui avait douze ans – cela montre que le peuple avait été impur tout au long de son histoire, depuis le tout début. La fille représente la condition de tout Israël, à qui le Seigneur est en chemin pour leur donner la vie. La femme représente l’individu qui s’est détaché de la foule pour trouver la guérison dès maintenant en vertu de sa foi personnelle.

La vie disparaissait peu à peu de son corps. Elle avait dépensé tout ce qu’elle avait pour vivre afin d’être guérie de son mal. Tous les médecins qu’elle a consultés et payés pour être guérie n’ont pas réussi à la soigner. Elle n’a plus un sou et aucun espoir de guérison. Il ne lui reste plus qu’une seule option : Christ.

Il en a été de même pour d’innombrables personnes qui ont essayé toutes sortes de choses pour obtenir la paix dans leur cœur. Ils ont dépensé des capitaux, mais cela ne leur a pas apporté la paix intérieure. Ils ont fait toutes sortes de choses, mais au lieu de trouver la paix, l’agitation n’a fait qu’augmenter. Jusqu’à ce qu’ils entrent en contact avec le Seigneur Jésus dans leur détresse. Lorsqu’ils Lui ont confié leur vie, ils ont trouvé le repos et la paix.

La femme reste dans la foule, mais elle parvient à s’approcher du Seigneur au point de toucher le bord de son vêtement. Une fois qu’elle l’a fait, elle remarque qu’elle est guérie. La perte de sang s’arrête immédiatement. Il ne s’agit que d’un toucher et ce, à la partie la plus basse de son vêtement, mais elle reçoit la pleine bénédiction parce qu’elle l’a fait par la foi. Le bord désigne les glands situés au bas du vêtement dans lesquels est tissé un cordon bleu (Nom 15:38). Elle s’est inclinée profondément pour faire appel au ciel, dont parle le cordon bleu.

Elle a touché le Seigneur par-derrière, mais Il veut l’amener en sa présence, face à face. Il veut qu’elle sache qu’Il approuve de tout cœur sa guérison. Après tout, il semble maintenant qu’elle ait volé cette guérison, mais en réalité, la cause se trouve dans le toucher de la foi. C’est pourquoi il dit : « Qui m’a touché ? »

Lorsque tous le nient, Pierre et les autres essaient de montrer au Seigneur l’illogisme de sa question. Comment peut-Il demander cela ? Les foules Le serrent et Le pressent. Beaucoup L’ont touché. Il est aussi vrai que tous ceux qui se trouvent immédiatement autour de Lui L’ont touché, mais ce ne sont pas des touchers fait dans la foi.

Le Seigneur ne pose pas de question supplémentaire, mais déclare que quelqu’un L’a touché. Ce n’était pas la pression des foules. Cela s’est produit de façon tout à fait involontaire. Le toucher qu’Il a remarqué était un toucher conscient, un toucher fait dans la foi en qui Il est. Quelqu’un a eu recours à Lui dans une foi véritable, aussi faible soit-elle.

La pression des foules n’a pas fait émaner de Lui de la puissance. De cette façon, le Seigneur n’a pas guéri. Une telle pression ne sert à rien pour obtenir une bénédiction de sa part. Mais le croyant qui se trouve en sa présence et Le touche, aussi modestement et timidement soit-il, reçoit toujours une bénédiction de Lui.

C’est alors que la femme se fait connaître. Tremblante, elle s’approche du Seigneur. Elle se jette devant Lui et, comme tous les gens l’entendent, raconte pourquoi elle L’a touché et qu’elle a été guérie instantanément. La femme donne un formidable témoignage de foi devant les gens au sujet du Seigneur Jésus et de sa puissance.

Après avoir dit ouvertement « toute la vérité » (Mc 5:33), elle reçoit du Seigneur l’assurance du pardon de ses péchés. Il utilise délibérément le mot « fille » car Il s’en sert pour exprimer son affection à son égard afin d’apaiser ses craintes et ses angoisses. Il donne ensuite à son âme ce que lui seul peut donner : la paix.

Quelle joie ce sera aussi pour elle, plus tard, de se souvenir des paroles qu’Il lui a adressées. Il lui a donné sa garantie en la consolant alors qu’elle était si craintive. Il a reconnu sa foi, aussi faible soit-elle, et l’a finalement renvoyée avec un message de paix. Cela vaut plus que la guérison du corps.

Jaïrus, qui est venu le premier vers le Seigneur, n’est pas le premier à recevoir la bénédiction. Celle-ci est destinée à la femme qui a fait appel au Seigneur en cours de route. Il en va de même pour Israël, dont Jaïrus est l’image, et pour les croyants des nations, dont la femme est l’image. Le Seigneur était en route pour guérir Israël, mais Il a été rejeté par le peuple. Cela a ouvert la voie à la bénédiction des nations. C’est l’époque dans laquelle nous vivons aujourd’hui.

Le Seigneur a la guérison pour Israël aussi, même quand la vie en a totalement disparu. Après la période de bénédiction pour les nations, il revient pour faire revivre Israël aussi. Cela montre la suite de l’histoire, où l’on voit la véritable condition d’Israël. Israël n’est pas seulement malade, le peuple est mort, mais Christ possède la vie de résurrection en lui-même.

La joie et le salut, nous ne les obtenons que par la foi en sa personne, en la puissance divine en Lui, en la grâce qui vient exercer cette puissance. Les Juifs ont longtemps été rebelles dans leur incrédulité. Ils ont longtemps essayé d’éradiquer le nom de celui qui, par certaines déclarations, se fait égal à Dieu. Pourtant, eux aussi reconnaîtront leur Messie rejeté comme leur Seigneur et leur Dieu, et leurs os desséchés vivront (Ézé 37:1-10).

Tout Israël – c’est-à-dire le reste fidèle – sera finalement sauvé (Rom 11:25-26). Le peuple fleurira, s’épanouira et remplira de fruits la surface de la terre ! Cette promesse est contenue dans le réveil de la jeune fille morte. Celui qui a ordonné au père de la jeune fille de ne pas craindre, mais de croire, accomplira la promesse qu’Il a faite un jour.

L’histoire contient aussi beaucoup de choses qui nous encouragent dans notre vie personnelle de foi. Le Seigneur est sur la terre pour faire connaître la grâce de Dieu à tous les hommes. De cette grâce, nous pouvons nous aussi nous abreuver en appliquant à nous-mêmes les leçons de ces histoires.

Alors que le Seigneur parle encore, quelqu’un du chef de la synagogue arrive avec une annonce pour le chef de la synagogue. Sa fille est morte. L’annonce est également suivie de l’expression résignée que le maître n’a donc plus besoin d’être importuné. Comme si on L’importunait alors que, dans notre esprit, il n’y a de toute façon plus rien à sauver. Au contraire, lorsque, selon notre évaluation de la situation, il n’y a plus rien à sauver, on en revient à la foi. C’est aussi ce que répond le Seigneur lorsqu’Il entend le message.

Il s’est rendu dans la maison de Jaïrus pour guérir sa fille. Alors il ne peut pas être question que plus rien ne se passe à cause d’un retard ‘accidentel’. Le Seigneur connaît la faiblesse de la foi et rassure d’abord Jaïrus en l’encourageant : « Ne crains pas. »

C’est ainsi qu’Il rencontre notre faible foi. Ce qui apparaît à la foi faible comme un obstacle à sa capacité à délivrer, Il l’utilisera pour montrer d’autant plus clairement son pouvoir de grâce. Le pouvoir de sa grâce est le plus évident lorsque la situation est la plus désespérée.

Après l’encouragement à ne pas avoir de crainte, le Seigneur dit à Jaïrus de faire ce qu’il reste à faire lorsque la situation est totalement désespérée : « Crois seulement. » Il dit par là : ‘Mets toute ta confiance en moi.’

Le Seigneur arrive à la maison. Il permet seulement aux trois disciples qui étaient avec Lui sur la montagne d’entrer avec le père et la mère de l’enfant. Ils peuvent assister comment Il lui redonne la vie. Pour les trois disciples, il s’agira à nouveau d’un encouragement particulier en vue de leur service ultérieur pour le Seigneur. Le père et la mère peuvent aussi être présents, car Il veut confier à nouveau l’enfant directement à leurs soins. Ils ont montré qu’ils s’occupaient de lui en recherchant son aide.

Il y a aussi des personnes présentes qui ne voient que la mort, mais elles sont dehors. Il leur dit qu’ils peuvent arrêter de pleurer car la petite fille n’est pas morte mais dort. Pour Lui, la mort est un sommeil dont Il peut réveiller quelqu’un. Là où Il est, la mort doit céder la place. Personne n’est jamais mort non plus dans l’entourage immédiat du Seigneur. Les gens qui pleurent et se lamentent sur la jeune fille changent totalement d’attitude en entendant ses paroles et se mettent à rire de façon moqueuse. Ils se moquent de Lui. Ces gens ne comprennent pas grand-chose à la puissance de Dieu. Ils n’ont aucune considération pour la puissance de la vie en Lui.

Le Seigneur ne leur répond pas, mais saisit la main de l’enfant. Puis il crie : « Enfant, réveille-toi. » Il crie, car il faut qu’elle se réveille. Il crie, car sa voix l’éveille à la vie. La petite fille entend la voix du Fils de Dieu, son esprit revient en elle et elle devient vivante (Jn 5:25). Tout comme la perte de sang a cessé « instantanément » (versets 44,47), il y a ici aussi un résultat « immédiatement ». Il n’y a pas de processus de réveil. Elle se lève immédiatement.

Les soins du Seigneur ne se limitent pas à lui donner la vie. Il commande de lui donner à manger. Elle a beaucoup souffert et a besoin de reprendre des forces. Il est aussi important avec chaque personne qui reçoit une nouvelle vie de lui donner à manger. La nouvelle vie doit être nourrie avec des aliments spirituels sains. Il s’agit avant tout de la parole de Dieu.

Les parents qui vivaient ainsi dans l’atmosphère de la loi et élevaient leur enfant avec la loi ont été profondément impressionnés par la grâce du Seigneur. Toutes leurs bonnes intentions étaient de faire vivre leur enfant, mais ils ont dû constater que le seul résultat était la mort. Maintenant, ils ont fait appel à quelqu’un qui fait preuve de grâce et ils ont obtenu la vie pour leur fille.

La miséricorde est toujours une chose qui produit un stupéfaction chez ceux qui vivent dans une atmosphère légaliste. En relation avec son service, le Seigneur veut que ce miracle reste caché, car il doit être accepté sur la base du témoignage qu’Il donne à la conscience et au cœur. Le réveil de la fille de Jaïrus est un acte éphémère, bien que plein de force de vie. Il s’agit d’un événement occasionnel. Le temps qui sera marqué par une bénédiction générale n’est pas encore arrivé. C’est pourquoi le Seigneur leur ordonne de ne raconter à personne ce qui s’est passé. Si lui-même n’est pas accepté, si les gens refusent d’accepter sa parole, c’est en vain que l’on rend sa puissance généralement publique.