Luc 21

Lorsque le Seigneur lève les yeux, il voit les gens jeter leurs dons dans le trésor. Il connaît chaque donateur et sait s’il est riche ou pauvre. Il sait aussi combien ils donnent, et aussi comment ils donnent, avec quel sentiment. Il observe et note qu’une pauvre veuve jette deux pites [la plus petite monnaie de bronze] au trésor. Peut-être s’agit-il d’une de ces veuves dont Il vient de parler, à la fin du chapitre précédent, une veuve dont la maison est en train d’être dévorée. Au lieu de s’en plaindre, elle apporte son dernier argent au trésor comme un don à Dieu, pour l’entretien du temple (cf. 2Roi 12:9), la maison de Dieu.

N’est-ce pas un don inutile, puisque le temple sera de toute façon détruit, comme nous le voyons dans les versets suivants ? Non, car elle ne donne pas à un temple sur le point d’être détruit, mais à Dieu, et Il apprécie chaque don qui vient d’un cœur entièrement dévoué.

Un don peut être petit ou même négligeable en quantité, la vraie valeur réside dans le motif du don. Cela peut nous apporter une grande consolation à nous aussi. Le Seigneur loue la pauvre veuve à cause de son don. Il estime qu’elle a donné plus que tous les riches ensemble. Il sait que tous les riches ont jeté de leur superflu et que leur superflu n’a pas été diminué par leur don. Il sait aussi que la pauvre veuve n’a pas mis de côté quelque chose de son manque, mais qu’elle a donné tout ce qu’elle avait.

Elle n’avait plus rien pour elle. Elle a même, selon les mots du Seigneur, donné « tout ce qu’elle avait pour vivre », c’est-à-dire qu’elle s’est donnée elle-même. Cela signifie qu’elle a donné en étant pleinement confiante que Dieu prendrait soin d’elle (Jér 49:11). C’est cela donner selon le cœur de Dieu. Les vrais disciples donnent comme cette veuve.

Luc écrit davantage sur les veuves que les autres évangélistes (Lc 2:36-38 ; 4:26 ; 7:11-17 ; 18:1-8 ; 21:1-4). Il présente le Seigneur Jésus comme un Homme qui est né, a vécu et est mort dans la pauvreté. L’attention du Seigneur est particulièrement portée sur ces femmes. Il devrait en être de même pour nous. En fait, il s’agit d’une expression importante de la vraie religion (Jac 1:27).

Après l’enseignement du Seigneur concernant donner, où Il a focalisé l’attention de ses disciples sur une pauvre veuve, les yeux des disciples se promènent sur le temple. Certains disciples expriment leurs sentiments d’admiration pour ce bâtiment. Ils sont impressionnés par ce qu’ils voient de leurs yeux. Magnifique, l’apparence de ce temple.

Ils ont oublié que ce bâtiment a en fait été transformé en maison de commerce par le peuple apostat et qu’il n’est plus la maison de Dieu, mais une maison d’hommes. Ce n’est que par la foi qu’il garde sa valeur, comme l’a montré la pauvre veuve. Les disciples sont, comme toujours, préoccupés par la gloire extérieure. Par conséquent, ils sont aveugles à la réalité intérieure de la dépravation.

Le Seigneur répond à leur remarque et commence à parler de ce qui arrivera bientôt à tout ce à quoi ils sont eux aussi encore si attachés. Son discours sur l’avenir du temple, de la ville et des gens aura été très décevant pour eux. Il n’y va pas par quatre chemins et dit que les choses qu’ils admirent seront complètement démolies. Il fait ainsi référence à la désolation du temple et de Jérusalem par les Romains en l’an 70. Les disciples veulent en savoir plus à ce sujet. Ils l’interrogent sur le moment où cela se produira et sur ce qu’ils peuvent savoir que ce moment sera.

Le Seigneur donne comme première caractéristique de cette époque qu’il y aura des séducteurs. Des gens se présenteront sous son nom, des gens qui se présenteront comme Messie. Ils utiliseront les mêmes mots que ceux qu’Il a utilisés pour dire que le temps est proche. Il ne faut pas suivre ces séducteurs. En plus des séducteurs, il y aura des guerres et des bouleversements. Lorsqu’ils en entendront parler, ils ne devront pas s’inquiéter. Ce sont des choses qui doivent d’abord arriver, mais qui n’annoncent pas encore la fin. Tout ce que le Seigneur dit ici se rapporte à la période qui suivra son ascension et la formation de l’église.

Le Seigneur poursuit son enseignement sur les événements à venir. Il ne prédit pas une période de paix, mais de grands troubles. Les nations se battront les unes contre les autres et les royaumes prendront les armes les uns contre les autres. La création participera aussi à la misère. La terre tremblera sous l’effet de grands tremblements de terre. Les catastrophes naturelles provoqueront des famines et de terribles maladies. Les cieux, eux aussi, parleront. Des choses terribles se produiront au firmament qui feront grande impression. De grands signes du ciel seront vus sur la terre.

Avant que les événements dont le Seigneur parle dans les versets précédents n’aient lieu, les disciples seront la cible de la haine des gens. Ils seront emprisonnés et persécutés en vue de celle-ci. Ensuite, ils seront livrés aux chefs religieux dans les synagogues et amenés devant les autorités du monde, tout comme cela est arrivé au Seigneur Jésus. Cela arrive aussi parce qu’ils sont associés à Lui, c’est pour l’amour de son nom. Nous voyons cela se produire dans le livre des Actes (Act 4:3 ; 5:17-18 ; 6:8-12).

Le Seigneur les encourage en leur disant que ce sera pour leur témoignage, plutôt que de dire que cela détruira leur témoignage. Il les rassure en leur disant qu’ils n’ont pas à s’entraîner à l’avance sur la façon dont ils répondront. Ils peuvent Lui faire confiance pour cela. Nous trouvons aussi cela régulièrement dans le livre des Actes (Act 4:8,19 ; 5:29). Tout discours que nous avons là doit être non préparé parce qu’ils seront soudainement forcés de le faire.

C’est Lui qui leur mettra les mots dans la bouche. Ils feront preuve d’une sagesse qui rendra leurs adversaires muets (Act 6:10). Leurs adversaires ne seront pas en mesure d’opposer une résistance raisonnable. Par conséquent, ils tomberont dans des réactions déraisonnables et cruelles. Leurs adversaires ne seront pas seulement des chefs religieux ou des autorités du monde, mais même des relations où l’on pourrait s’attendre à une certaine sécurité et dont ils ont toujours bénéficié jusque-là.

Ainsi, les membres de la famille à laquelle ils appartiennent se retourneront contre eux, ainsi que d’autres membres de la famille. Même leurs amis, des personnes avec lesquelles tu partages tout et qui sont là pour toi en cas de besoin, se révèleront être des adversaires. La seule raison de cette haine massive et générale est le nom du Seigneur Jésus. Le choisir entraînera un changement radical dans toutes les relations existantes. Les cœurs de tous se retourneront contre eux.

Le Seigneur a aussi pour eux l’encouragement que rien ne sera perdu de ce qu’ils ont reçu, pas même, pour ainsi dire, un seul cheveu de leur tête. Cela ne veut pas dire qu’ils ne pourraient pas être tués (verset 16), mais il dit par là que même s’ils devaient être tués, tout sera rétabli à la résurrection. C’est ce à quoi le verset 19 fait allusion.

Dans toute détresse et toute souffrance, tout se résume à la patience. Grâce à la patience, ils posséderont leur âmes. Cela ne veut pas dire que cela se résume à leur propre force. Cela signifie que la vraie foi dans le Seigneur Jésus est démontrée par la patience et le fait de ne pas succomber à la pression. Pour persévérer, ils peuvent chercher leur force auprès du Seigneur.

Le siège de Jérusalem dont parle le Seigneur ne peut pas être celui qui se produit dans les derniers jours par les armées des Assyriens dirigés par le roi du nord. Le Seigneur parle ici du siège avec la désolation qui s’ensuivra par les Romains en l’an 70. Cela prouve que ce sont « les temps des nations » (verset 24) qui ont commencé avec Nebucadnetsar, mais qui seront aussi « accomplis » un jour. Pendant les temps des nations, Jérusalem sera piétinée par les nations. Cela montre que le Seigneur Jésus parle de l’époque actuelle. Les temps des nations trouveront leur fin quand Il reviendra sur la terre.

Ce que le Seigneur décrit à propos de la situation qui survient quand les Romains marchent contre Jérusalem présente le même caractère que le siège de Jérusalem dans les derniers jours. Dans les derniers jours, Jérusalem sera aussi piétinée et détruite, mais peu après sauvée de la détresse par la venue de Christ du ciel sur la terre. Il détruira alors ses ennemis avec l’épée qui sort de sa bouche (Apo 19:15).

La désolation que Luc rapporte de la bouche du Seigneur ne peut pas être un événement de la fin des temps. En effet, la désolation est suivie de l’humiliation de la capitale juive, qui est alors occupée par une nation après l’autre. Cela se poursuit jusqu’à ce que la période que Dieu a fixée pour la domination des nations prenne fin. C’est typiquement quelque chose pour cet Évangile selon Luc. Matthieu et Marc parlent dans leurs Évangile de « l’abomination de la désolation » (Mt 24:15 ; Mc 13:14), ce qui ne peut concerner que la crise finale. Bien que les circonstances soient similaires au « jour où le Fils de l’homme sera révélé » (Lc 17:30), il s’agit donc d’un événement directement imminent.

Le fait qu’il y ait certainement des similitudes ressort clairement des avertissements du Seigneur. Tout comme dans la perspective des derniers jours, le Seigneur avertit ici de ne pas perdre de temps et de fuir devant l’ennemi qui s’avance (cf. Lc 17:31). Où qu’ils se trouvent, ils doivent s’assurer d’être loin de Jérusalem. C’est une folie de penser, par amour malsain pour la ville, que l’on peut encore lui prendre quoi que ce soit de valeur, ou même de penser qu’il serait judicieux de défendre la ville. Le jugement de Dieu s’abat sur la ville. C’est pourquoi il est non seulement imprudent, mais aussi désobéissant de se laisser encore guider par un quelconque lien avec la ville.

Dieu accomplit la parole qu’Il a prononcée. Après tout, Il a dit qu’Il détruirait la ville si elle continuait à s’opposer à Lui. Le Seigneur Jésus l’a prédit (Lc 20:16). La vengeance frappera toute vie, même dans ses premiers stades. La détresse sera grande dans le pays à cause de la colère que Dieu va exercer sur « ce » peuple, c’est-à-dire le peuple d’Israël que Christ a mis à mort. Toute résistance est vaine. L’ennemi est suprême. De nombreux habitants seront tués par l’épée. D’autres seront capturés et emportés vers toutes les nations.

Cela ne se produira pas à la fin des temps, mais en l’an 70, lorsque Jérusalem perdra sa gloire et son indépendance. Elle ne sera pas tant une ville soumise qu’une ville méprisée que les nations piétinent. Il en a été ainsi jusqu’en 1948, date à laquelle Israël est redevenu un état indépendant. Pourtant, aujourd’hui encore, c’est un pays qui à la fois existe par la grâce de certaines nations puissantes et est méprisé par les peuples environnants et considéré avec la plus grande inimitié.

« Les temps des nations » est la période où la domination du monde a été remise entre les mains des nations. Nous voyons cela reflété dans le règne des quatre empires dont nous lisons l’histoire dans le livre de Daniel. Lorsque Nebucadnetsar s’est vu confier par Dieu la domination du monde, y compris l’autorité sur Israël, les temps des nations ont commencé (Dan 2:37-40 ; 7:2-7,17).

Mais il y a un « jusqu’à ». Ce mot indique une fin. La fin de la domination des nations et du piétinement de Jérusalem sera annoncée par des signes qui apparaîtront sur le soleil, la lune et les étoiles. Ces signes dans le ciel seront accompagnés d’une détresse parmi les nations et pas seulement en Israël. Les nations craindront de plus en plus des choses terribles, des menaces de catastrophes de toutes sortes. Les nations sont massivement dans la tourmente. Le changement climatique, par exemple, provoque la panique. Le fait que les chefs des peuples parlent de façon apaisante de ces signaux ou se vantent de pouvoir maîtriser la situation n’enlève rien à la peur que les gens ressentent intérieurement.

La peur sera si grande que les hommes rendent leur âme. Ils verront la menace d’une calamité grandir de plus en plus. Ils essaieront toutes sortes de choses pour endiguer la vague, mais tout cela s’avérera futile. Car ils ont affaire à des forces célestes, des forces spirituelles. C’est à elles que les hommes se sont abandonnés parce qu’ils ont exclu Dieu.

Le plus grand désastre qui les frappera est la venue du Fils de l’homme. Ils Le verront venir sur une nuée (Dan 7:13), le signe de sa gloire. Il révélera alors sa puissance et sa grande gloire. Le bébé dans la crèche, emmailloté dans des linges, ils ont méprisé. Ils n’ont pas voulu de Lui, L’ont rejeté et L’ont tué. Ils se tiendront alors face à face avec Lui (Apo 1:7) et ne pourront pas s’échapper.

Ce qui est terrifiant pour le monde est un encouragement pour les disciples. Ils peuvent savoir que leur rédemption approche lorsque ces choses commencent à se produire. De même, au lieu de nous inquiéter de ce qui se passe dans le monde, nous pouvons nous aussi être encouragés par ces événements, car grâce à eux, nous savons que notre rédemption approche. Pour le peuple d’Israël, la rédemption signifie que le Seigneur Jésus vient les délivrer de leurs ennemis en les jugeant. Pour nous, membres de l’église, la rédemption signifie que Christ vient nous enlever du monde, du milieu de nos ennemis. Nous voyons de nos jours les présages de tout ce qu’il a dit. C’est pourquoi il est important de prêter attention aux signes des temps.

Pour nous aider à le faire, le Seigneur raconte une parabole, illustrant son enseignement. Il montre ainsi comment nous pouvons reconnaître encore plus clairement les choses qui commencent à se produire. Nous devons regarder le figuier et tous les arbres. C’est à nouveau caractéristique de Luc qu’il ne parle pas seulement du figuier, mais aussi de tous les arbres. Le figuier est une image d’Israël et tous les arbres sont une image des nations qui l’entourent. Cela montre encore une fois à quel point Luc est l’évangéliste des païens, des nations. Lorsque nous voyons ces arbres bourgeonner, nous savons que l’hiver est terminé et que l’été est proche. La bourgeonnement des arbres indique une nouvelle vie.

Nous reconnaissons cette image au début de la restauration d’Israël en tant que nation. Après avoir été piétiné et méprisé par les nations pendant de nombreux siècles – et c’est toujours le cas – depuis 1948, nous voyons qu’Israël est à nouveau un état. La vie commence à y revenir (cf. Ézé 37:1-8). Ce n’est pas encore l’été, mais nous observons les premiers signes du rétablissement du peuple.

Les nations qui entourent Israël revivent elles aussi. Les nations dont parlent les prophètes se font aussi à nouveau entendre après de nombreux siècles. Nous pouvons penser par exemple à la Syrie et à l’Égypte, mais aussi à la restauration de l’empire romain que nous voyons reprendre forme en Europe unie. Ils sont en train de faire germer des arbres. Avec cela, nous voyons apparaître les signes des temps. En observant ces développements, les disciples et nous aussi pouvons savoir que le royaume de Dieu s’est approché. L’été est à nos portes.

Le Seigneur Jésus, lorsqu’Il était sur la terre, a prêché que le royaume de Dieu était proche. Il n’est pas venu parce qu’Il a été rejeté, mais maintenant il ne passera pas. Il ne sera plus jamais rejeté. Lorsqu’Il viendra, Il établira le royaume dans la gloire publique. Ce qui se passe au Moyen-Orient indique que, sous sa forme publique de nos jours, le royaume de Dieu s’est à nouveau approché et sera bientôt réellement établi.

Le Seigneur ajoute à son exemple l’assurance que « cette génération » fera l’expérience de tout ce qu’Il a peint. ‘Cette génération’, ce sont les gens qui vivaient autour de Lui à l’époque, ceux qui L’ont renvoyé à la croix. Cette même génération est toujours là, parce qu’Il est toujours le rejeté et que le monde n’a toujours pas de place pour Lui.

La certitude de ses paroles – « mes paroles », les paroles du Seigneur Jésus – est plus certaine que le ciel et la terre. Le ciel et la terre passeront, et à leur place viendront un nouveau ciel et une nouvelle terre (2Pie 3:11-13). Il n’y a aucun changement de ce genre dans ses paroles. Il est Dieu et ses paroles sont les paroles de Dieu. Ce qui est écrit de la parole de Dieu s’applique à ses paroles de la même manière (Lc 16:17 ; 1Pie 1:25).

Le Seigneur conclut son enseignement au temple en appelant avec insistance ses disciples à rester vigilants. Il leur confie la responsabilité de considérer ce qu’Il leur a dit comme un guide pour leur vie. Ils ne doivent pas oublier ses avertissements, ce qui peut facilement arriver s’ils laissent leur cœur appesantis par ce que la vie leur offre. S’ils ne restent pas sobres, mais se laissent influencer par les pensées du monde, ils tombent dans la gourmandise et l’ivrognerie. Cet état est le résultat d’une consommation excessive de vin. Une personne dans cet état n’est pas capable de penser sobrement.

Elle croit néanmoins qu’elle a toujours le contrôle de la situation, tout en prononçant des paroles absurdes et en se balançant d’avant en arrière. En s’occupant du monde et en se laissant absorber par lui, une personne perd complètement de vue la réalité. Les soucis de la vie peuvent aussi absorber une personne au point qu’elle ne pense plus à la venue du Seigneur Jésus.

Pour de telles personnes, qui ont déjà professé être chrétiennes mais n’ont pas continué à attendre dans leur cœur la venue de Christ, ce jour arrive comme un piège. Il en va de même pour les personnes qui ne voient dans la vie qu’une fête ou celles qui ne voient que des soucis. Ils ne lèvent pas la tête, mais regardent la terre. Il s’avère qu’ils appartiennent à la terre.

Le jour du Seigneur vient comme un piège sur tous ceux qui sont assis sur toute la surface de la terre. Des gens comme celui-ci apparaissent fréquemment dans le livre de l’Apocalypse, comme des personnes qui revendiquent la vie sur la terre et vivent en rébellion contre Dieu et sont jugés pour cela (Apo 8:13 ; 11:10 ; 13:8,12,14). Ils considèrent la terre comme leur maison et vivent pour tout sur la terre. Ils ne pensent pas au ciel ; le ciel n’existe pas pour eux. C’est pourquoi ils seront bouleversés lorsqu’ils verront que le ciel s’ouvre (Apo 19:11). Ils n’y ont jamais pensé, et lorsqu’ils en ont entendu parler, ils ont rejeté l’idée comme étant ridicule.

Les disciples sont avertis de ne pas être comme eux. C’est pourquoi le Seigneur leur demande à nouveau d’être vigilants. Ils ne doivent pas penser qu’ils résisteront à toutes les tromperies par leurs propres forces. Il les exhorte donc à prier en tout temps, c’est-à-dire à se tourner constamment vers Dieu et à Lui demander de les aider à les préserver de tous les dangers de déviation. Ce n’est qu’ainsi qu’ils pourront échapper aux choses qu’il a décrites.

Ce n’est qu’ainsi qu’ils pourront aussi se tenir devant le Fils de l’homme quand Il viendra dans sa gloire. Lorsque le Fils de l’homme viendra, Il consumera ceux qui ont montré qu’ils n’ont pas la vie de Dieu. Cela est prouvé par le fait qu’ils n’ont pas attendu sa venue. Tous ceux qui ont la vie de Dieu continuent à l’attendre dans la prière et seront estimés dignes d’avoir part à sa gloire. Pour eux, il n’y a pas de jugement, car Il l’a porté pour eux sur la croix.

Dans cette dernière semaine de sa vie sur la terre avant la croix, le Seigneur enseigne la parole de Dieu pendant la journée. Il continue jusqu’à la fin, inlassablement. Il passe la nuit sur le mont des Oliviers parce qu’Il n’a pas de maison, mais surtout parce qu’Il se sépare de la ville coupable et condamnée. Le mont des Oliviers est aussi la montagne de l’avenir.

Les nuits ne sont pas longues pour le Seigneur. Tôt le matin, tout le peuple vient à Lui dans le temple. Ils veulent entendre ses paroles, parce qu’ils en ont faim. Et le Seigneur enseigne, même s’Il sait que sous l’influence des chefs religieux, dans quelques jours, ils s’écrieront : « Crucifie, crucifie-le ! » Quelle grâce !