Luc 4

Le Seigneur a été baptisé. L’Esprit Saint, par qui Il a été conçu et qui est toujours pleinement présent en Lui, est descendu sur Lui, signe qu’Il peut commencer son service. Avant de commencer son service, Il est mené dans le désert par l’Esprit avec lequel le Père, Dieu, L’a scellé (Jn 6:27). Il est le vrai Fils qui est conduit par l’Esprit de filiation. Il n’est pas seulement mené dans le désert, Il est aussi, quand Il est dans le désert, conduit autour du désert. L’initiative des tentations vient de l’Esprit qui conduit le Seigneur dans la région où cela doit être fait.

L’Esprit fait cela pour nous montrer ce qu’est l’Homme selon les pensées de Dieu et pour nous servir d’exemple en cela. Le Seigneur n’a pas été tenté en tant que Fils éternel, mais en tant que Fils de Dieu qui est Homme. Il peut donc être un exemple pour nous. Le but est de subir les tentations auxquelles Adam a succombé. Adam a été tenté et a succombé alors qu’il se trouvait dans les circonstances les plus idéales. Le Seigneur endure les tentations dans les circonstances où nous nous trouvons, et non dans celles où Adam se trouvait. En endurant les tentations, Il a lié le fort, le diable, et peut commencer son service qui consiste à délivrer les hommes du pouvoir du diable (Mc 3:27).

Luc donne les tentations non pas dans l’ordre historique (comme Matthieu), mais dans un ordre moral, c’est-à-dire un ordre selon le contenu des tentations. Cet ordre correspond à l’ordre des éléments du monde donné par Jean dans sa première lettre : « La convoitise de la chair, et la convoitise des yeux, et l’orgueil de la vie » (1Jn 2:16). Le Seigneur est d’abord tenté en vue de ses besoins physiques, puis en vue de la gloire du monde, et enfin le diable a pour Lui une tentation spirituelle en Lui proposant de revendiquer son droit en tant que Messie. La première tentation concerne la convoitise de la chair, la deuxième la convoitise des yeux, la troisième l’orgueil de la vie. Les tentations du diable concernent l’Homme tout entier, son corps, son âme et son esprit (cf. 1Th 5:23, où l’ordre est inverse).

Toutes ces tentations ont pour effet chez le Seigneur que sa perfection rayonne d’autant plus. Il peut dire qu’en Lui, le diable n’a pas de point de référence pour le péché (Jn 14:30). Nous ne pouvons pas en dire autant et pourtant, comme Lui, nous pouvons tenir bon lorsque les tentations nous arrivent. La victoire ne s’obtient pas en pensant que nous sommes au-dessus d’elles, mais en suivant l’exemple du Seigneur en utilisant la parole de Dieu.

La parole de Dieu doit toujours être la ligne directrice normale pour guider notre vie en toutes circonstances. Cela signifie que nous n’agissons que lorsque Dieu le veut et que nous agissons en Lui faisant confiance. C’est cela la véritable obéissance et la dépendance. C’est ainsi que le Seigneur agit. Que peut faire le diable avec un Homme qui ne s’écarte jamais de la volonté de Dieu et pour qui cette volonté est le seul motif d’action ?

Le Seigneur Jésus a été tenté par le diable pendant 40 jours. Les trois tentations qui nous sont rapportées sont les dernières et les plus féroces. Ici, le diable met tout en place pour amener le Seigneur à agir en dehors d’un ordre de son Dieu. Et combien Il est devenu faible alors qu’Il n’a rien mangé pendant 40 jours. C’est le moment idéal pour que le diable lance ses dernières tentations. Moïse aussi, une fois, n’a ni mangé ni bu pendant 40 jours, mais il était seul avec Dieu pendant tout ce temps, sans accès au diable (Exo 24:18 ; Deu 9:9,18). Bien sûr, le Seigneur était aussi avec Dieu pendant tout ce temps, mais il était exposé à toutes les tentations du diable.

Le diable introduit la première de ses trois dernières tentations par les mots « si tu es Fils de Dieu ». Il met le Seigneur au défi, pour ainsi dire, de le prouver et de le faire en transformant la pierre en pain. Le diable reconnaît la puissance de la parole du Seigneur qui n’a qu’à la dire à la pierre pour qu’elle se transforme en pain. Et n’avait-Il pas très faim ? Il est donc préférable d’utiliser ton pouvoir pour y pourvoir, n’est-ce pas ? Plusieurs fois par la suite, Il rassasiera une grande foule avec seulement quelques pains.

La question, cependant, n’est pas de savoir s’Il peut ou ne peut pas le faire, mais si le Père le veut. Cette première tentation est liée au besoin physique de nourriture qui est aussi celui de Christ. Il est véritablement Homme et a besoin de pain pour son corps. Avoir faim n’est pas un péché, et manger pour satisfaire sa faim n’est pas non plus un péché.

Comme mentionné, Il a le pouvoir de faire du pain de cette pierre. Utiliser son pouvoir n’est pas non plus un péché. Cependant, s’Il devait utiliser ce pouvoir pour son propre bénéfice et manger maintenant, sous l’impulsion du diable, Il pécherait. Il mangerait alors sans instruction de son Père. S’Il avait mangé, Il se serait laissé guider par son besoin physique plutôt que par son Père. Il aurait, au lieu de dépendre de la volonté de Dieu, affirmé sa propre volonté.

Comme Il répond parfaitement au diable en citant de la parole de Dieu (Deu 8:3). Le Seigneur ne dit pas au diable : ‘Je suis Dieu et tu es le diable, va-t’en.’ Cela n’aurait été ni à la gloire de Dieu, ni une aide pour nous. Il prend la place qui est la nôtre aussi. Comme Lui, nous ne pouvons résister aux tentations du diable et le repousser qu’en citant la parole de Dieu.

Sa réponse à cette première tentation montre qu’Il occupe vis-à-vis de Dieu la place qui convient à l’homme, c’est-à-dire celle de la dépendance totale à l’égard de Dieu. La vie naturelle de l’homme dépend de la consommation de pain. La vie spirituelle de l’homme dépend de l’acceptation et de l’obéissance à la parole de Dieu. Il écoute chaque matin ce que Dieu a à dire (Ésa 50:4) et cela détermine ce qu’Il fait et parle et où Il va ; Il y trouve sa force.

Beaucoup de croyants vivent de pierres au lieu de pain. Ce faisant, ils donnent aussi un mauvais exemple à leurs enfants. Si la Parole n’est pas notre nourriture quotidienne, nous ne devons pas non plus nous attendre à ce que nos enfants la demandent.

À chaque fois, le Seigneur Jésus cite quelque chose du livre Deutéronome. Dans ce livre, le peuple a terminé la traversée du désert et le pays promis s’étend devant lui. Dans ce livre, Dieu raconte au peuple comment Il a pris soin d’eux dans le désert, ce qu’Il voulait leur enseigner dans le désert et quelles merveilleuses bénédictions les attendent après le désert. Dieu veut façonner leur cœur à travers tout ce qu’Il dit dans ce livre afin qu’ils se concentrent tous sur Lui seul.

Il désire posséder un peuple de fils avec lesquels Il peut parler de ce qui préoccupe son cœur. Et un fils est là pour le plaisir de Dieu. Nous voyons cela parfaitement dans le Fils de Dieu, mais Dieu désire tellement le voir aussi dans tous ses enfants. Pour cela, nous avons besoin que nos vies soient façonnées par la parole de Dieu et que nous vivions en fonction d’elle et non pas que nos vies soient définies par des besoins physiques, comme si tout se résumait à cela.

Pour sa deuxième tentation, le diable Le mène « sur une haute montagne ». De cette hauteur, il Lui montre tous les royaumes de la terre habitée. Comme s’Il n’était pas omniprésent ! Mais ici, Il est Homme et se soumet à cette tentation. Nous voyons aussi ici le pouvoir du diable qui est capable de montrer en un instant toutes les puissances régnantes et la gloire qui leur est associée. D’ailleurs, il ne peut exercer ce pouvoir que si Christ lui en donne l’occasion.

La grande tentation est que le diable Lui offre tout le pouvoir sur tous les royaumes et toute la gloire qui l’accompagne pour qu’Il le prenne sans qu’Il ait à souffrir. Comme cette offre a dû être attrayante pour celui qui est extrêmement affaibli ! Le diable ne bluffe pas lorsqu’il dit que ces royaumes lui sont abandonnés. Ils le sont aussi depuis que l’homme lui a donné la domination lors de la chute. Quand il dit qu’il les donne à qui il veut, c’est de la tromperie. Au sens limité du terme, il en est ainsi (cf. Apo 13:4), mais au sens absolu, c’est un mensonge. En effet, Dieu est le souverain suprême (Dan 4:25 ; Rom 13:1). C’est Lui qui nomme et dépose les rois. Le Seigneur, Lui, ne conteste ni l’un ni l’autre.

Le diable veut bien Lui donner ces royaumes, mais il exige une contrepartie. Jamais le diable ne donne quoi que ce soit sans en exiger le prix. Ce prix est toujours : l’honneur pour lui. Le stratagème diabolique de sa proposition est qu’au cas où le Seigneur Jésus aurait fait cela et se serait ainsi approprié ces royaumes, Il aurait en même temps été au pouvoir du diable et le diable aurait réellement eu toute la domination. Ce que le diable donne, il ne le perd pas. Celui qui accepte quelque chose de lui lui vend son âme.

Pour répondre à cette deuxième tentation, le Seigneur Jésus cite à nouveau quelque chose de la parole de Dieu et encore une fois du livre Deutéronome. Le diable lui a proposé de l’adorer en s’agenouillant simplement, mais la Parole de Dieu dit que tout hommage et tout service doivent être réservés à Dieu seul (Deu 6:13 ; 10:20). Par cette réponse, le Seigneur montre que tout ce qui compte pour Lui, c’est l’abandon total à Dieu. Il montre également que, dans cette optique, le pouvoir et la majesté du monde ne signifient rien pour Lui.

Rendre hommage à Dieu est la plus haute vocation d’un homme. Dieu le Père désire des adorateurs, car c’est eux qu’Il cherche (Jn 4:23-24). Le livre Deutéronome parle aussi spécifiquement d’un lieu d’adoration où Dieu veut rencontrer son peuple en tant que fils, afin qu’il L’adore. Les fils disent « Abba, Père » (Rom 8:15 ; Gal 4:5-6). Connaître et apprécier cette relation éclipse toute la gloire du monde.

Pour sa troisième tentative de faire tomber le Seigneur Jésus, le diable l’amène au temple de Jérusalem. Il se laisse amener jusqu’à le faîte du temple. Le diable lui propose de se jeter en bas. Une fois de plus, il fait précéder cette proposition des mots provocateurs « si tu es Fils de Dieu ». Il dit ainsi : ‘Si tu l’es vraiment, prouve-le.’

Pour renforcer sa tentation, le diable cite lui-même un passage de la parole de Dieu. Il dit que le Seigneur, s’Il est bien le Fils de Dieu, peut se jeter en bas en toute sécurité, car Il pourra alors, après tout, compter sur le soutien vigilant des anges de Dieu (Psa 91:11). N’est-Il pas l’objet de l’adoration des anges ? S’Il répondait à cela, Il gagnerait aussi la renommée des gens sur le parvis du temple. Ils L’accepteraient sûrement comme le Messie.

Cette tentation est en réalité une tentation de l'exaltation de soi dans les choses que Dieu a données. Mais il n’y a pas de recherche de soi avec le Seigneur Jésus. Lui aussi connaît la Parole. Il sait que ce même psaume parle d’habiter dans la demeure secrète du Très-haut (Psa 91:1). C’est la place qu’Il occupe et c’est pourquoi Il ne pense pas à tenter Dieu. Il n’a pas besoin de tenter Dieu si ce qu’Il a dit est vrai.

De plus, le diable est toujours sélectif dans ses citations de la Bible. Le diable connaît bien la Bible. Il la cite (Psa 91:11). Cependant, nous pouvons être sûrs qu’il déforme toujours des versets ou ne cite que partiellement quand il cite quelque chose de la Bible. Ici, il omet délibérément quelque chose, à savoir les mots « de te garder en toutes tes voies ». Le diable ne parle pas de « tes voies », qui sont les voies du Seigneur, l’Éternel, parce que le Seigneur Jésus suit sa voie en Lui obéissant.

La nature de la troisième tentation est de Le faire douter de la fidélité de Dieu. C’est une mise à l’épreuve pour savoir si Dieu fera ce qu’Il a dit dans sa Parole. Dans la réponse qu’Il donne, qui provient à nouveau de l’Écriture et de Deutéronome, il montre sa confiance totale en Dieu (Deu 6:16). Israël a tenté Dieu à Rephidim (Exo 17:1,7). Ils voulaient savoir si Dieu était avec eux, alors que les preuves s’étaient manifestées de manière si abondante. Le Seigneur résiste à la tentation grâce à la mise en garde de l’Écriture contre la tentation du Seigneur, son Dieu. Nous offensons Dieu lorsque nous ne Le croyons pas sur sa Parole, même si les circonstances semblent aussi indiquer qu’on ne peut pas Lui faire confiance.

Avec ces trois tentations, le diable a mis fin à toutes ses tentations. Il ne peut plus rien imaginer pour tenter le Seigneur Jésus. Si le maître des tentations cède, c’est qu’il est le perdant. Non pas qu’il ne l’admette jamais, mais une puissante défaite lui a été infligée. Il sait qu’en cet Homme, il a rencontré son supérieur. Mais il revient, car il ne s’éloigne de Lui que pour un temps. Le diable sait qu’il est le perdant, mais il n’abandonne jamais.

Alors que le diable s’est éloigné de Lui, le Seigneur poursuit son chemin dans la puissance de l’Esprit. Le même Esprit qui L’a conduit dans le désert et à travers les tentations du diable, Le conduit maintenant pour commencer son service public. Il n’a rien perdu de la puissance de l’Esprit dans les tentations. Il émerge glorieux en tant que vainqueur pour commencer son service de grâce parmi les hommes. Une telle vie, si parfaite à la gloire de Dieu, ne peut pas passer inaperçue. Toute la région parle de lui, sans que beaucoup l’aient jamais vu ou entendu en personne.

Partout où Il va, Il enseigne dans « leurs synagogues », les lieux où les Juifs se rassemblent pour écouter l’interprétation de la loi. Lorsque le Seigneur enseigne ou prêche, c’est toujours pour présenter Dieu. La synagogue convient parfaitement à cet objectif et c’est aussi le premier domaine de son service. Il veut enseigner pour façonner les hommes à son image, afin qu’ils Lui ressemblent et qu’ils servent Dieu à son image.

Dans ce qu’il enseigne et fait, la grâce de Dieu devient visible. Cette grâce est visible de deux façons. Nous lisons sur les richesses de la grâce de Dieu (Éph 1:7) en rapport avec le pardon que Dieu accorde à un pécheur. Nous lisons également sur la gloire de la grâce de Dieu (Éph 1:6), qui va un peu plus loin que les richesses de la grâce de Dieu. La gloire de la grâce de Dieu se révèle lorsque Dieu fait du pécheur un fils qu’Il exalte dans son cœur. Cet enseignement de la grâce qui sort de sa bouche (verset 22) Lui vaut l’honneur de tous ceux qui L’écoutent.

Le Seigneur revient à Nazareth. C’est là qu’il a été élevé. Cette éducation consistait notamment à aller à la synagogue le jour du sabbat. Il y était habitué. Il agit toujours selon cette bonne coutume. Il se rend à la synagogue et se lève pour lire. Il veut enseigner les personnes présentes, comme toujours, de la parole de Dieu.

Il n’est pas précisé s’Il l’a demandé, mais le livre du prophète Ésaïe Lui est donné. En tout cas, Il l’a dirigé de cette façon, parce qu’Il voulait ce livre parce qu’il contient quelque chose qu’Il veut enseigner aux personnes présentes. Tout cela est décrit humainement, aussi qu’Il « trouva le passage où il était écrit », comme s’Il avait dû le chercher. Il est Dieu et a lui-même écrit ce passage – comme d’ailleurs tout le livre d’Ésaïe et toute la parole de Dieu – mais Luc le présente comme Homme. C’est ce que nous constatons ici aussi de façon frappante.

Il va jusqu’au chapitre 61 du livre parce que ce chapitre décrit le magnifique service qu’Il est sur le point d’exercer dans la grâce. De ce chapitre, Il lit les deux premiers versets (Ésa 61:1-2). Dans les premiers mots qu’Il lit, nous voyons à nouveau la trinité de Dieu. Il y est question de l’Esprit, du Seigneur, c’est-à-dire l’Éternel, Dieu, et de « moi », c’est-à-dire lui-même, Christ.

Dieu a oint Christ de son Saint Esprit. Nous l’avons vu lors de son baptême dans le Jourdain (Lc 3:22). L’onction a trait à la préparation à un service particulier. Ainsi, dans l’Ancien Testament, les rois, les sacrificateurs et parfois les prophètes étaient oints en vue du service qu’ils allaient accomplir. Le Seigneur Jésus est tout cela à la fois. Il est le véritable roi, le véritable sacrificateur et le véritable prophète. Son onction signifie qu’Il est spécialement équipé pour son service en tant que roi, sacrificateur et prophète.

Ensuite, Il lit qu’Il a été oint par Dieu de l’Esprit pour « annoncer de bonnes nouvelles aux pauvres ». C’est sa première tâche. Les pauvres sont ceux qui sont conscients de leur misère et qui appellent Dieu à l’aide. Luc parle de « pauvres » là où Ésaïe parle d’« humbles ». Les humbles sont ceux qui ont été accablés par la souffrance et rendus petits à cause d’elle. Ils sont brisés et défaits par la souffrance. Ils sont aussi intérieurement brisés par la conscience de leurs péchés. Il en résulte le sentiment d’une pauvreté à laquelle seul Dieu peut apporter de l’aide. Il le fait en envoyant pour ces pauvres en esprit le Christ avec la « bonne nouvelle ».

Les « captifs » à qui le Seigneur vient prêcher la délivrance sont ceux qui sont liés par les chaînes du péché et du diable. Beaucoup sont liés par la religiosité des pharisiens, des scribes et des sadducéens. Par conséquent, ils sont aussi « aveugles » et ne peuvent pas voir les véritables intentions de Dieu qui a toujours la bénédiction en tête pour son peuple. Ce sont aussi « ceux qui sont opprimés », ou brisés, brisés par les lourds fardeaux du péché et aussi par le joug pesant que leur imposent les chefs religieux. Le Seigneur vient apporter un soulagement à ceux qui ressentent ce brisement et sont blessés au cœur à cause de cela.

Il est envoyé pour proclamer « l’an agréable du Seigneur », de l’Éternel. L’« an » ne représente pas une date précise, mais une période de temps. Cette période dure aussi longtemps qu’Il prêche de bonnes nouvelles à Israël, soit environ trois ans et demi. Cela fait finalement référence à l’an où tout ce que Dieu a promis à Israël et qu’ils ont perdu à cause de leur infidélité leur sera rendu. Ce sera la véritable année du Jubilé avec une joie exubérante pour ce bon plaisir, une ‘an’ qui durera mille ans. Sur cette pensée, le Seigneur arrête la lecture de la citation d’Ésaïe.

Ce qui suit plus loin dans la prophétie d’Esaïe concerne la délivrance d’Israël par le jugement qui sera exercé en guise de vengeance sur les ennemis du peuple. Tout d’abord, Il n’est pas venu pour exercer la vengeance. En second lieu, Il n’annonce pas les promesses d’une délivrance future, car Il est lui-même par sa présence l’accomplissement des promesses.

Le Seigneur Jésus a lu debout la parole de Dieu. C’est la révérence pour la Parole qui le fait se tenir debout. Lorsqu’Il a lu, Il rend le livre à celui qui est de service et s’assoit à nouveau. La manière de lire et la portion lue ont fait une profonde impression. Personne ne dort ou ne regarde le plafond avec ennui. Les yeux de tous sont arrêtés sur Lui. C’est aussi une attitude merveilleuse pour l’église lorsqu’elle se réunit autour de Lui.

Puis il commence à parler. Il commence à expliquer les mots lus. Luc ne nous communique que l’essentiel. L’essentiel, c’est que ce qu’Il vient de lire et ce qu’ils ont entendu lire s’accomplit à leurs oreilles. Il leur reste à l’accepter dans leur cœur. À la suite de la section lue et de son explication, la conclusion est simple : Il s’applique à lui-même cette section qui vient d’être lue. Elle Le présente comme celui sur qui est l’Esprit et qui fait ce qui est prophétisé. Ainsi, en Lui, la plénitude de la grâce de Dieu est connue de l’homme.

Tous Lui rendent témoignage, tous parlent de Lui, Il est le sujet de leur conversation. Ce qu’ils ont entendu est tellement différent de ce qu’ils entendent toujours. La voix de la loi leur est familière. Maintenant, ils entendent quelque chose qui n’a jamais été dit de cette façon auparavant. Ils entendent quelqu’un qui parle de paroles de grâce. En reconnaissant cela, ils goûtent aux richesses de la grâce. Pourtant, ils ne voient en Lui qu’un homme ordinaire. Ils Le connaissent comme le Fils de Joseph. Comment est-il possible que cet Homme simple, qu’ils ont vu grandir, puisse parler ainsi ?

Ils sont malheureusement aveugles au fait qu’Il est Dieu dans la plénitude de sa personne. Seule la foi voit ici l’Homme dépendant qui est rempli du Saint Esprit et qui agit, parle et déborde de grâce pour les hommes dans la puissance de l’Esprit. Pour posséder cette foi, il faut d’abord se voir comme un pauvre en esprit qui a besoin de l’évangile, puis y faire appel en tant qu’aveugle et captif et brisé.

Ce n’est pas ainsi que les habitants de Nazareth se voient et c’est pourquoi ils s’étonnent de ces paroles de grâce. Ce n’est pas un étonnement de croyants, mais un étonnement qui vient de l’incrédulité, en ce sens qu’il n’est certainement pas possible qu’un tel homme puisse dire de telles paroles. Ils trébuchent sur Lui parce qu’Il n’est pour eux qu’un fils de charpentier ordinaire. Les paroles de grâce sont gaspillées pour eux. Israël ne compte pas du tout sur la grâce. Après tout, ils sont le peuple élu de Dieu, n’est-ce pas ? Mais Luc place tout et tout le monde sur la base de la grâce. Ce n’est que par la grâce que la bénédiction est possible, tant pour le peuple de Dieu que pour les païens.

Le Seigneur sait que même s’ils sont impressionnés par les paroles de grâce qu’Il a dites, leurs cœurs et leurs consciences ne sont pas convaincus. C’est parce qu’ils veulent voir des miracles. Ils ont entendu parler des choses qu’Il a faites à Capernaüm. Ils veulent effectivement qu’Il fasse aussi de telles choses avec eux. Ils aimeraient voir des signes et des miracles. Il connaît leur cœur et sait ce qu’ils Lui diront. Il sait qu’ils Le mettront au défi de se défendre (cf. Lc 23:39 ; Mt 27:40). Ils veulent qu’Il se prouve en faisant des miracles et des signes.

Cependant, les miracles et les signes ne sont jamais une fin en soi, mais sont toujours accessoires. Ils soutiennent et accompagnent la prédication pour la valider comme une parole qui vient vraiment de Dieu. Il vient apporter la parole de Dieu et ils ne veulent pas l’accepter de celui qu’ils croient si bien connaître. Le Seigneur partage ainsi le sort général que tous les prophètes ont subi. Là où ils devraient être le plus connus, ils sont le moins estimés. Dans le rejet de tous les prophètes précédents, Il a aussi été rejeté. Maintenant, il vient lui-même vers son peuple et dans sa création, mais Il n’est ni connu ni accepté. Il est venu proclamer l’an « agréable » du Seigneur, mais Il n’est pas reçu ou ‘agréable’ (le même mot en grec) dans la ville de son père. S’Il n’est pas agréable, il ne peut pas non plus y avoir d’une ‘an agréable’ du Seigneur.

Le Seigneur illustre la grâce de Dieu par deux exemples tirés de leurs propres Écritures. Dans les deux cas, il s’agit de pécheurs issus de la communauté païenne qui deviennent des bénéficiaires de la grâce. À travers ces exemples, la véritable disposition de leur cœur est révélée. Le premier exemple de grâce provient de l’époque d’Élie, du temps de trois ans et demi de sécheresse qu’Il indique en disant que « le ciel fut fermé trois ans et six mois », c’est-à-dire qu’aucune pluie n’est tombée (1Roi 17:1,7). Dieu a refusé sa bénédiction à son peuple. Il l’a fait sur la base de la prière d’Élie (Jac 5:17). Élie a fait cette prière parce que le peuple s’était tellement éloigné de l’Éternel et qu’Il désirait ardemment que le peuple revienne à Lui. Parfois, cela nécessite des moyens drastiques.

Le Seigneur Jésus ne se souvient pas de cette époque pour rien. Le peuple était loin de Dieu maintenant aussi. Verraient-ils le parallèle et seraient-ils ouverts à la grâce maintenant ? Lors de la période de grande sécheresse, Élie n’a été envoyé à aucun membre du peuple d’Israël. Il y avait une femme hors du pays, une veuve, qui était ouverte à Dieu. C’est vers elle qu’Élie a été envoyé (1Roi 17:9). Maintenant, Dieu envoie son Fils à tout le peuple. L’accepteront-ils ?

Le Seigneur évoque un autre exemple de grâce, du temps du prophète Élisée. Il y avait alors beaucoup de lépreux en Israël, mais personne ne se tournait vers Dieu pour être purifié. À la suite du témoignage d’une jeune fille, un lépreux païen a fait appel à la grâce de Dieu en la personne du prophète Élisée (2Roi 5:1-14). Et il a été purifié. Maintenant, Dieu envoie son Fils à tout le peuple pour le purifier de la lèpre de ses péchés. L’accepteront-ils ?

La réaction de tous ceux qui viennent de s’étonner des paroles de la grâce est choquante. Lorsqu’Il a donné ses exemples de grâce démontrée aux païens, ils sont tous remplis de colère. La grâce envers les païens est pour eux une impossibilité, une pensée tout à fait répréhensible. Une telle chose n’est jamais possible. Cela montre clairement qu’ils ne veulent pas dépendre de la grâce. Nous voyons toujours cette réaction chez les personnes religieuses qui ne sont pas nées de nouveau : elles n’acceptent pas la grâce elles-mêmes et la refusent aux autres.

Déclarer la grâce, c’est bien, mais dès qu’ils découvrent que la grâce n’a rien d’autre que l’indignité du bénéficiaire comme condition, ils deviennent furieux. Ils pensent qu’Il dit de bonnes choses, mais Il ne doit pas penser qu’ils vont au fond de la grâce. Comme s’ils ne valaient pas mieux que les païens méprisés ! À cette première occasion où la grâce est offerte, elle est résolument rejetée. Et pas seulement rejetée. Ils veulent Le tuer, Lui qui est le porteur de la grâce. Ils Le chassent hors de la ville et Le mènent jusqu’au bord escarpé de la montagne pour L’en précipiter.

Le Seigneur se laisse chasser hors de la ville et se laisse mener jusqu’au bord escarpé de la montagne. Il révèle alors sa puissance divine et sa majesté d’une manière parfaitement douce. Son service doit se poursuivre. Sans aucune démonstration visible de sa puissance, Il fait demi-tour. Tous le lâchent et s’écartent. Dans une paix parfaite, Il passe au milieu d’eux et s’en va. Quelle exaltation en lui ! Quelle tragédie pour Nazareth ! Nulle part dans les Évangiles, nous ne lisons que le Seigneur y soit retourné. Il semble qu’Il l’ait quittée pour toujours.

Le Seigneur descend encore plus bas. Il est d’abord descendu de Jérusalem à Nazareth (Lc 2:51). Maintenant, il descend de Nazareth à Capernaüm. Celui qui est venu du plus haut sommet visite le lieu le plus bas. Par sa présence, Capernaüm est élevée au ciel, mais sans que les habitants en bénéficient spirituellement (Mt 11:23).

Il enseigne les habitants de cette ville les jours de sabbat. Là aussi, on s’étonne de son enseignement parce qu’Il parle avec autorité. Il annonce toujours la Parole. C’est la Parole, et non un miracle, qui forme le lien entre le cœur et Dieu. C’est l’arme avec laquelle Il vainc l’ennemi. Un miracle ne peut pas établir ce lien, parce que la Parole s’adresse à la foi, alors qu’un miracle est fait comme un signe pour l’incrédulité.

Dieu produit la foi par la Parole, tout comme Il donne aussi de la nourriture par la Parole. Cela prouve la valeur incommensurable de la parole de Dieu. Et lorsque cette Parole est annoncée par Christ, elle est annoncée avec autorité. Tous ceux qui L’entendent en sont frappés. Les gens sont toujours étonnés lorsque nous prêchons la Parole avec autorité. Ce n’est pas une parole d’hommes, mais c’est la parole vivante et puissante de Dieu, qui opère (1Th 2:13). Les hommes peuvent la rejeter, voire nier sa puissance, mais cela n’enlève rien à la puissance de la Parole.

Que les hommes s’étonnent du Seigneur et de son enseignement ne doit pas nous surprendre. Dans la synagogue, la parole de Dieu était apportée d’une manière très différente. Elle était apportée par des chefs qui niaient son pouvoir et ne l’apportaient que pour leur propre honneur et pour influencer les hommes. Par conséquent, la synagogue est un lieu mort, où des hommes à l’esprit impur peuvent se rendre sans être dérangés.

Une fois que le Seigneur Jésus vient là, le démon ne peut plus rester caché et se manifeste. Le démon dit qui Il est, ce que le peuple ne voit pas. Cependant, le Seigneur n’accepte pas le témoignage des démons. Il fait taire le démon et à sa parole de pouvoir, il quitte sa victime. Bien que, selon la nature de son être dépravé, le démon fasse une dernière tentative pour nuire à sa victime, il sort sans lui faire aucun mal.

Tous ceux qui en sont témoins sont tous saisis de stupeur. Auparavant, on s’était étonné de la grâce de ses paroles (verset 22), maintenant on s’étonne de leur autorité et de leur puissance. Ils ne parlent pas tant de l’exorcisme que de sa parole. Ce qu’ils ont vu, c’est l’effet de sa parole. Ils voient celui qui parle de telle façon qu’une personne est délivrée du pouvoir du diable.

Les paroles et les œuvres du Seigneur se répandent comme une traînée de poudre autour d’eux. Ce sont des paroles et des œuvres qu’ils n’ont jamais observées auparavant. Le Fils de Dieu indique clairement qu’Il est venu pour détruire les œuvres du diable (1Jn 3:8).

Après son enseignement dans la synagogue et la guérison qu’Il y a opérée, le Seigneur sort de la synagogue. Son prochain champ d’activité est la maison de son disciple Simon Pierre. Simon a sa belle-mère dans la maison. Cela a dû être agréable pour sa femme d’avoir sa mère auprès d’elle. En tant que pêcheur, Pierre était souvent absent, et bientôt, il laissera même sa femme derrière lui pendant une longue période parce qu’il va suivre le Seigneur Jésus. Or, sa belle-mère est gravement malade. Elle a une forte fièvre. Le Seigneur arrive alors et les colocataires Le prient pour elle. Ils Lui apportent leur détresse. C’est un très bon exemple pour nous : nous pouvons toujours venir au Seigneur avec nos préoccupations concernant les autres, aussi les maladies des membres de notre famille.

Le Seigneur répond immédiatement à leur prière. Il prend place à la tête de la femme (traduction de la Bible en néerlandais), là où le mal est le plus évident, et Il commande à la fièvre. La fièvre obéit comme s’il s’agissait d’une personne et quitte le malade. Ici aussi, Il vainc par la puissance de sa parole. Elle est immédiatement guérie et capable de servir.

La fièvre est une maladie qui rend une personne très active et qui consomme aussi beaucoup d’énergie, sans que cette activité et cette énergie ne donnent aucun résultat. Elle prive de force et ne produit rien. La fièvre provoque la confusion ; la personne fiévreuse est incapable de penser correctement. Quand la fièvre disparaît, il y a la paix et aussi la force et l’intelligence pour faire ce qu’il faut. La guérison a toujours pour objectif de servir le Seigneur et les siens. C’est ce que fait la belle-mère de Pierre.

La puissance de Dieu et la plénitude de la grâce se déploient miraculeusement au milieu de beaucoup de misère. Toutes sortes de maladies et de misères sont apportées au Seigneur et tous ceux qui souffrent trouvent la délivrance. La grâce se manifeste ainsi dans d’innombrables exemples, car l’essence de la grâce est qu’elle s’écoule, sans que l’on se pose la question de savoir si quelqu’un la mérite ou non. Le Seigneur ne se contente pas de délivrer physiquement des maladies. Il délivre aussi un grand nombre de personnes des démons. Toute la puissance de l’ennemi, toutes les tristes conséquences du péché, tant pour le corps que pour l’esprit, disparaissent devant Lui. Aux malades, Il impose les mains. Avec les possédés, Il ne le fait jamais. Il les délivre par sa parole de puissance.

Les démons Lui rendent témoignage qu’Il est le Fils de Dieu. Mais Il ne veut absolument pas d’un témoignage de la part des démons. C’est pourquoi il les réprimande sévèrement et ne leur permet pas de dire qu’Il est le Christ. Les démons peuvent être contraints de reconnaître la vérité concernant le Christ, mais ils ne renieront jamais leur caractère de trompeurs à l’égard des hommes. Les démons ne disent la vérité que s’ils y sont contraints par Dieu. Cependant, leur caractère reste celui du père du mensonge en qui il n’y a pas de vérité (Jn 8:44).

Après une journée d’activité qui a duré une bonne partie de la nuit, le Seigneur sort au lever du jour. Il cherche la solitude. Il a besoin d’être seul avec son Dieu. Ce temps ne Lui est pas accordé. Les foules sont tellement impressionnées par ses miracles et ses paroles de grâce qu’elles Le recherchent. Elles veulent L’arrêter, parce qu’Il doit rester avec elles. C’est un bon désir. Cependant, les motifs ne sont pas bons, car il ne s’agit que du bénéfice qu’Il apporte. Le Seigneur ne se laisse pas non plus abuser pour rester avec eux. Il ne cherche pas les honneurs pour lui-même, mais veut achever son œuvre.

Il y a tant d’autres villes où il n’est pas encore allé. C’est pour elles aussi qu’Il a la bonne nouvelle « du royaume de Dieu ». Il doit y aller, parce qu’Il a été envoyé par Dieu pour le faire. Le plan de Dieu est d’établir un royaume dans lequel le Fils de l’homme régnera. Ce royaume est appelé « royaume de Dieu » parce qu’il appartient à Dieu. Le roi qui le gouvernera est Christ. Il est ici sur terre, dans l’humiliation, soumis à Dieu, pour former les sujets de ce royaume. Il le fait, avant que le royaume ne soit établi dans la gloire, comme s’Il en était lui-même un sujet, ce qui n’est pas le cas.

Lorsqu’Il a expliqué sa décision qu’il y a d’autres villes où il doit aller, Il continue à prêcher. Il veut apporter la parole de Dieu aux hommes. Il le fait dans les lieux appropriés, les synagogues.