Luc 16

Le Seigneur va enseigner à ses disciples ce qu’est être intendant et donc la place de chacun par rapport à Dieu. Cela rejoint ce qu’Il a montré sur le fait d’être un fils dans le chapitre précédent. Être un fils est une chose dont on jouit dans la maison du Père sur terre. L’intendance représente une autre facette. Un fils est un intendant hors de la maison sur la terre.

Cet enseignement est lié à la dilapidation par le fils le plus jeune des biens de son père. Là, nous avons vu la grâce de Dieu pour quelqu’un comme le fils le plus jeune. Dans ce qui suit, nous voyons la responsabilité des fils sur terre. Dans le chapitre précédent, le Seigneur s’adresse aux pharisiens, car il veut leur faire comprendre pourquoi ce ne sont pas eux mais les pécheurs qui ont part à la grâce. Ici, le Seigneur s’adresse à ses disciples.

L’homme riche est une image de Dieu. L’intendant est une image de chacun de nous, car nous sommes tous des intendants. Nous avons aussi tous été infidèles à Dieu dans la gestion de ce qu’Il nous a confié. Ce qu’a fait le fils le plus jeune, tous les gens l’ont fait en général, mais les Juifs en particulier. Après tout, ils ont reçu les privilèges les plus élevés et, avec cela, de plus grandes responsabilités. On a confié plus de choses aux Juifs qu’à tous les autres, et c’est à juste titre qu’on les accuse de dilapider les biens de leur maître.

Qu’ont-ils fait de ce que Dieu leur a confié ? Ils auraient dû être une lumière sur la terre, un guide pour les aveugles, un témoin du vrai Dieu (Rom 2:17-20), mais ils Lui ont tourné le dos. Lorsque Dieu se révèle à eux en Christ, ils sont dans cet état. Et maintenant, ils sont sur le point de rejeter Dieu lui-même dans la personne du Messie, son Fils, la révélation gracieuse la plus claire de Dieu. Ainsi, à tous points de vue, ils ont laissé passer des occasions et dilapidé les biens de leur maître.

Le comportement dilapidateur de l’intendant vient à la connaissance de l’homme riche. Il appelle l’intendant auprès de lui et lui demande de répondre de tous ses actes, après quoi il sera démis de ses fonctions. L’intendant voit la gravité de sa situation. Il ne proteste pas non plus, reconnaissant qu’il n’a qu’à s’en prendre à lui-même pour sa destitution.

Dans ce sentiment, il réfléchit sur lui-même. Il se demande ce qu’il devrait faire. Deux choses qui se qualifieraient pour lui dans une telle situation, il ne les voit pas comme des options. Il ne peut pas bêcher ; c’est trop lourd pour lui. Il n’est pas habitué au travail physique. Il ne veut pas non plus mendier, car il en a honte. Il est donc à la merci de ceux qui l’entourent.

La question suivante est donc de savoir comment se faire un ami auprès d’eux. C’est alors que lui vient à l’esprit un bon plan pour gagner les gens à sa cause, afin qu’ils le traitent avec miséricorde lorsqu’il sera démis de ses fonctions. Il veut s’assurer de la nourriture et un abri en accomplissant des actes de miséricorde lorsqu’il n’aura plus rien. La réalisation de son plan sera le dernier acte de sa gestion. C’est un acte sage au regard de sa situation. Il appelle séparément chacun des débiteurs de son maître. Il cherche à établir un contact personnel.

Il demande au premier venu combien il doit à son seigneur. L’homme répond qu’il lui reste 100 bath d’huile à rembourser. L’intendant a le pouvoir de réduire cette somme. Il connaît aussi les moyens de l’homme. Étant pressé, l’homme doit s’asseoir rapidement et est autorisé à réduire sa dette de 50%. 50 bath de l’huile lui seront remis par l’intendant. Cela aura été un énorme soulagement pour le débiteur et combien il sera reconnaissant envers l’intendant.

Ensuite, le prochain peut venir. À la question de savoir ce qu’il doit, la réponse est 100 cors de froment. Cet homme est autorisé par l’intendant à appliquer un rabais de 20% sur sa dette. Ce dernier connaît aussi ce débiteur. Il ne se contente pas de tout annuler, ni d’annuler la même somme à tout le monde. Il procède de façon délibérée.

Il gère les biens de son maître avec la plus grande générosité. Il ne fait aucun doute que cela ne lui coûte rien ou presque, mais ce n’est pas non plus la leçon de la parabole. La leçon est que l’intendant agit en pensant à l’avenir afin de s’assurer un abri et de la nourriture à ce moment-là. C’est ce que le Seigneur Jésus va expliquer.

L’intendant a exercé son droit de donner des remises de dettes et l’a fait en pensant à son avenir. Il a agi sans aucune concertation avec son maître. Pourtant, son maître le loue pour son intelligence et sa sagacité. En gérant ainsi les biens de son seigneur et en faisant du bien aux autres avec, il s’est assuré un abri futur. Grâce à ses faveurs et à son indulgence, il a gagné la confiance de ces débiteurs, si bien qu’ils l’accueilleront chez eux lorsqu’il sera démis de son intendance.

Ce qu’a fait l’intendant malhonnête, c’est d’utiliser les biens présents dont il avait le contrôle et l’opportunité présente en vue de l’avenir. Bien qu’il ait été malhonnête, il avait agi prudemment. La conduite de l’intendant est celle de quelqu’un qui vit dans le monde et devient sage par les circonstances en gérant ce qui lui a été confié. Auparavant, il a été injuste en dilapidant les biens de son maître. Maintenant, il s’en occupe avec sagesse.

Malheureusement, le Seigneur doit dire que les croyants, « les fils de la lumière », ne sont généralement pas si sages. Ceux qui sont sûrs d’un avenir avec le Seigneur oublient si souvent de vivre dans cette optique. « Les fils de ce siècle », les incrédules, sont souvent plus prudents. Ils se fixent un objectif et font tout pour l’atteindre. Ils économisent et se privent des avantages présents afin d’acheter ce qu’ils veulent plus tard. Ils s’entraînent et se privent de toutes sortes de plaisirs maintenant afin d’atteindre des performances de pointe plus tard. Ils étudient intensivement et ne sortent pas pour avoir un bon travail plus tard.

Le Seigneur lie à la conduite de l’intendant malhonnête la leçon pour ses disciples, à savoir qu’ils utiliseront leur argent et leurs biens pour s’en faire des amis pour l’avenir. Le Seigneur appelle l’argent « les richesses injustes », littéralement « le Mammon injuste ». « Mammon » est un mot araméen qui signifie ‘richesse’, ‘argent’ et qui est représenté ici comme une personne.

L’amour de l’argent, la soif de richesse, est « une racine de toutes sortes de maux » (1Tim 6:9-10). L’argent est toujours convoité et mal utilisé par les gens du monde, et pour beaucoup de croyants aussi, l’argent exerce une grande attraction. Pour les disciples du Seigneur, c’est un moyen de s’en faire des amis. C’est ce que nous faisons en le donnant. Nous montrons alors que notre cœur n’y est pas attaché. Nous montrons que nous comprenons sa relativité. L’argent et les biens peuvent nous échapper comme ça (Pro 23:4-5), et lorsque nous mourrons, nous ne pouvons rien emporter avec nous (1Tim 6:7).

Ce qui va plus loin, c’est que la façon dont nous gérons notre argent détermine l’endroit où nous serons dans l’éternité. Le Seigneur Jésus parle des « demeures éternelles », qui sont les habitations au ciel. Il ne s’agit pas d’être perdu si nous gérons mal notre argent une fois. Ce qui compte, c’est que la façon dont nous gérons notre argent montre sur quoi notre vie est axée. La vie du chrétien est tournée vers l’avenir. Si quelqu’un qui déclare être chrétien vit pour le présent et utilise tout pour lui-même, il montre qu’il n’est pas né de nouveau. Aussi, s’il lui arrive de donner quelque chose, ce n’est que pour soulager sa propre conscience et non le résultat d’une réflexion sur l’avenir.

Le Seigneur associe quelques principes importants à son enseignement. Tout d’abord, il s’agit de la fidélité. Notre fidélité est testée dans nos rapports avec « ce qui est très petit », c’est-à-dire les choses terrestres comme l’argent et les biens. Si une personne est fidèle dans ce domaine, elle le sera aussi dans « ce qui est grand », c’est-à-dire les nombreuses bénédictions spirituelles qu’un croyant a reçues. À l’inverse, celui qui est infidèle dans les choses terrestres le sera aussi dans les choses spirituelles.

Si nous ne sommes pas fidèles dans la gestion du Mammon injuste, l’argent, on ne peut pas nous confier « les vraies », c’est-à-dire les richesses spirituelles. L’argent est « ce qui est à autrui ». Tout ce que nous avons reçu, nous l’avons reçu de Dieu et Il nous demande des comptes. C’est un bien emprunté. Si nous nous en servons comme si c’était le nôtre, nous nous en servons mal. Comment obtiendrons-nous alors ce qui est vraiment à nous, « ce qui est vôtre » ?

Par « vôtre », le Seigneur entend les bénédictions spirituelles que Dieu a à cœur de donner à ceux qui Lui donnent leur vie avec tout ce qui va avec. Les bénédictions spirituelles appartiennent aussi à Dieu, mais Il nous les donne pour toujours. Il ne nous prête pas les bénédictions spirituelles, Il nous les donne. Chaque être humain est la propriété de Dieu avec tout ce qu’il possède. Nos vies et nos biens nous sont prêtés. Notre façon de gérer l’argent montre si nous en sommes conscients.

La question n’est alors pas de savoir ce que nous donnerons au Seigneur, mais ce que nous pourrons utiliser pour nous-mêmes, car tout appartient au Seigneur. Ceux qui en sont conscients recevront « les vrais », le « vôtre ». Dans cette optique, l’importance des richesses terrestres disparaît complètement. Une personne peut la perdre juste comme ça. Avant que quelqu’un s’en rende compte, elle a déjà disparu, car il est en possession de ses vraies richesses qui ne peuvent pas être perdues pour lui.

Le Seigneur conclut son enseignement sur ce sujet en disant qu’aucun serviteur ne peut servir deux maîtres. Il ne peut tout simplement pas. S’il le fait, l’un ou l’autre sera lésé. Les deux maîtres ne sont pas égaux, mais opposés l’un à l’autre. Dieu et le dieu de l’argent sont opposés. Ceux qui pensent pouvoir servir Dieu tout en menant la vie d’un riche insensé (Lc 12:16-20), indiquent qu’ils détestent Dieu et aiment l’argent. Nous détestons soit Dieu, soit l’argent. Aimer l’un et l’autre un peu n’est pas possible.

La parole du Seigneur a aussi pénétré les oreilles des pharisiens, et leur conscience en a été piquée. Ces gens aiment l’argent. Si tu aimes l’argent, tu n’es pas à l’aise avec l’enseignement que le Seigneur vient de donner. Les pharisiens qui aiment l’argent ont une vision très différente de l’argent. Ils recherchent beaucoup d’argent et abusent même à cette fin certaines instructions de Dieu en les tordant de manière à ce qu’elles leur profitent à eux-mêmes (Mt 15:3-5). Ils mangent même les maisons des veuves en déformant la parole de Dieu (Lc 20:47).

Ils expriment leur opposition à l’enseignement du Seigneur en se moquant de Lui. Ces gens sont endurcis par leur amour de l’argent et insensibles à l’enseignement du Seigneur. Il met à nu leur cœur, qu’Il connaît. Il est Dieu. Il voit complètement à travers eux des gens qui intérieurement aiment l’argent et qui ne sont justes extérieurement qu’en apparence. Tout ce qu’ils font, ils le font devant les gens pour gagner du prestige auprès d’eux.

Mais ce qui est haut estimé parmi les hommes est une abomination devant Dieu. Dieu voit comment ces gens font l’aumône au coin des rues pour être honorés par les gens pour cela. Il voit aussi ce qu’ils conservent dans leurs poches et comment ils multiplient secrètement leurs trésors. Leur soif de l’honneur des hommes prive Dieu de l’honneur qui Lui est dû. Cela prive aussi l’homme de la place de la bénédiction et, au contraire, le plonge dans la ruine.

Avec ce que le Seigneur dit ensuite au sujet de la loi, Il indique la fausseté de leur accusation selon laquelle Il ne prend pas la loi au sérieux. Il parle de la loi et des prophètes comme d’une période qui a duré jusqu’à Jean. Avec la venue de Jean, une autre période est apparue, à savoir celle de l’annonce du royaume de Dieu. Le Seigneur a annoncé l’imminence du royaume, mais Il a été rejeté et le royaume sous sa forme publique a donc été reporté.

Pourtant, le royaume est toujours annoncé et il est annoncé comme un royaume dans lequel des personnes peuvent entrer. Au lieu d’un royaume établi par le pouvoir, il faut maintenant de la force pour y entrer. Pour entrer dans le royaume de Dieu, il faut la violence de la foi. Une personne qui veut en faire partie remet sa vie à Dieu et se place sous l’autorité d’un roi rejeté.

Ceux qui prennent cette décision devront faire face à beaucoup d’opposition. Ceux qui entrent dans la force de la foi peuvent partager la bénédiction que ce royaume contient déjà pour tous ceux qui s’y trouvent. C’est le royaume du Fils de l’amour du Père (Col 1:13), où tout parle de l’amour du Père pour le Fils.

Le fait que le royaume introduise un nouvel ordre des choses ne signifie pas que la loi n’a plus de sens. Tout ce qui est écrit dans la loi, y compris les prophètes, s’accomplira dans les moindres détails. Rien de tout cela ne restera inaccompli. Il serait encore plus facile que le ciel et la terre passent que la moindre partie de la parole de Dieu perde son sens.

Pour illustrer la vérité de ses paroles sur la loi, le Seigneur fait référence à l’institution du mariage et à sa déviation. Il évoque la loi telle que Dieu l’a conçue dans son essence la plus profonde pour son royaume et donne comme exemple l’indissolubilité du mariage.

Il n’y a pas d’exemple plus clair qui montre que les pharisiens manipulent eux-mêmes la loi, ce qui souligne également à quel point il est insensé de L’accuser de ne pas prendre la loi au sérieux. Les Juifs avaient fait en sorte qu’il soit facile pour quelqu’un de répudier sa femme et qu’il soit tout aussi facile d’en épouser une autre. Ils s’appuyaient sur Moïse qui, après tout, avait écrit que tu pouvais répudier ta femme s’il s’agissait seulement d’une lettre de divorce. Le Seigneur dit à ce sujet que cette possibilité a été donnée en raison de la dureté de leur cœur (Mt 19:7-8).

Il fait lui-même ressortir l’intention originelle de Dieu concernant la loi, en se référant à ce que Dieu a dit au commencement. À la lumière du véritable sens de la loi, contracter un second mariage signifie que cette personne commet un adultère, car le premier mariage demeure devant Dieu tant que le mari et la femme vivent (Rom 7:3). Un mariage n’est dissous que par la mort (Rom 7:2). Il en va de même pour celui qui épouse une personne répudiée par son mari. Il ne peut pas l’épouser car elle est mariée tant que son mari vit.

Dans cette histoire, le Seigneur lève une pointe du voile qui repose sur l’au-delà. Il ne s’agit pas d’une parabole. Dans aucune parabole, Il ne mentionne de noms de personnes. Ici, Il le fait. Il mentionne le nom de Lazare et aussi celui d’Abraham, qui est pour Lui un vivant (Lc 20:37-38). Il parle en omniscient d’une situation qu’Il connaît.

Tout d’abord, Il présente la situation sur la terre. Il y avait un homme riche. Celui-ci avait la vie très belle et il en jouissait somptueusement. Ses vêtements étaient magnifiques, comme ceux d’un prince. Il se comportait aussi de la même manière. Pour cet homme, la vie sur la terre était un grand festin dont il profitait pleinement chaque jour. Il avait tout ce que l’argent peut acheter.

Le nom de cet homme n’est pas mentionné. Il n’a pas bien géré son argent, ce qu’a fait l’intendant malhonnête de la section précédente, mais il a tout utilisé pour lui-même. Ce faisant, il s’est fermé à lui-même l’accès aux demeures éternelles ». Non pas que quelqu’un puisse acheter le ciel, mais il peut montrer par son comportement avec ses biens terrestres pour quoi il vit. Il n’est pas question d’une vie impie et débauchée, mais d’une question d’orientation de la vie. Rien n’indique qu’il était centré sur Dieu, car il n’avait aucune considération pour son prochain pauvre qui se trouvait devant sa porte. Il n’aimait pas son prochain comme lui-même.

Le contraste avec le pauvre couché à sa porte d’entrée, Lazare, était saisissant. Cet homme avait l’air hideux. Il n’avait rien à manger et aucun médicament pour ses ulcères. Il jetait des regards de désir sur les richesses de la table de l’homme riche. Si seulement il pouvait avoir ce qui tombait de la table, il pourrait se rassasier. Non, les chiens étaient mieux lotis que lui. Ils pouvaient se rassasier de ce qui tombait de la table du riche (Mt 15:27). Les chiens venaient lécher ses plaies, lui procurant ainsi un certain soulagement de leur douleur.

L’homme riche possédait tout sauf Dieu. Le pauvre Lazare ne possédait rien sauf Dieu. C’est ce qui ressort de la signification de son nom. Lazare – corruption grecque du nom hébreu ‘Éléazar’ – signifie ‘Dieu est mon aide’. En dehors de cela, rien ne montre qu’il était en relation avec Dieu. Toute sa position sur la terre semble contredire cela. C’est plutôt l’inverse qui semble se produire. En Israël, la position sur la terre était la preuve de la faveur ou du déplaisir de Dieu. L’homme riche devait être particulièrement en faveur de Dieu, et Lazare devait être particulièrement déplaisant pour Dieu. Le Seigneur Jésus montre que les choses ne sont pas ainsi, mais qu’il s’agit de demeures éternelles.

La vie sur terre, aussi magnifique soit-elle, est limitée. Le moment de la mort arrive irrévocablement. Il s’avère alors que le contraste entre le pauvre et le riche est largement plus grand qu’il ne l’était sur la terre. Le pauvre meurt. Pour lui, cela signifie une transition de la misère sur la terre vers un lieu plein de gloire. Les anges le prennent et le portent dans le sein d’Abraham (Héb 1:14), un lieu de pure bénédiction, de joie et de délice. Cela a dû sembler très remarquable aux pharisiens.

L’homme riche meurt lui aussi. C’est alors que l’énorme contraste se manifeste. Il meurt et est enseveli. Il n’est pas question d’anges et encore moins du sein d’Abraham, le lieu que tout Juif convoitait. À peine a-t-il fermé les yeux sur la terre qu’il les lève dans l’hadès et qu’il ressent aussitôt les douleurs de ce lieu. En dehors de cela, il voit « de loin », c’est-à-dire du lieu où il se trouve, Abraham, et Lazare dans son sein. C’est l’un des tourments de l’enfer que de voir le lieu de bénédiction depuis ce lieu, qui en est éloigné, et de se souvenir que l’on aurait pu y être et d’être également conscient de ne jamais pouvoir y arriver. C’est le ver qui ne meurt pas, le remords éternel.

L’homme riche est pleinement conscient de sa situation de douleur. Il ne pense pas à ses péchés, mais à sa misère. Il ne demande pas non plus à en être délivré. En enfer, une personne ne change pas de sentiment. Celui qui ne désirait pas Dieu et ne l’aimait pas sur la terre ne désire pas non plus Dieu et ne l’aime pas en enfer. Il n’y a personne en enfer qui supplie Dieu de l’en délivrer. Tout ce que l’homme riche cherche, c’est un peu de fraîcheur pour sa langue, afin d’atténuer quelque peu ses douleurs.

Il demande à Abraham de lui envoyer Lazare avec un peu d’eau au bout du doigt. Sur la terre, il ne s’est pas occupé de Lazare. Il n’aurait pas eu l’idée de demander une faveur à quelqu’un comme Lazare. Cette seule idée l’aurait dégoûté. Maintenant, il supplie Lazare de lui rendre une faveur ! L’égoïsme conduit un homme à des actes auxquels il n’aurait pas pensé dans d’autres circonstances. Dans l’au-delà, la réalité terrestre est vue sous son vrai jour.

Abraham répond à l’homme riche que sa demande ne sera pas exaucée. L’enfer est le lieu des convoitises et des désirs des gens pour le moins qu’ils avaient sur la terre, mais qui ne seront jamais satisfaits. La réponse montre que par rapport à la situation sur la terre, les rôles sont complètement inversés. Abraham l’appelle « enfant », lui rappelant le privilège qu’il avait sur la terre d’appartenir au peuple élu de Dieu.

Abraham lui rappelle sa vie, comment il y avait reçu du bien. Le riche, qui est maintenant le pauvre, revoit devant lui ses tables richement garnies et sa vie de festins. Abraham lui rappelle aussi Lazare qui y avait reçu du mal. L’homme revoit aussi Lazare couché à sa porte, avec des chiens autour de lui qui lèchent ses ulcères. Il ne s’est pas occupé de lui. Tout ce que l’homme riche a refusé à Lazare, Lazare le reçoit maintenant. Et tout ce que l’homme riche, dans son égoïsme, n’a ni regard ni cœur pour Lazare, il le reçoit maintenant.

D’ailleurs, nous ne devrions pas penser que l’homme riche reçoit les douleurs comme une punition pour sa richesse. Il ne reçoit pas les douleurs à cause de sa richesse, mais à cause de son égoïsme, parce qu’il ne vit que pour lui-même. Il a été un intendant qui a dilapidé les biens de son Seigneur et ne s’est pas soucié des « demeures éternelles ». Il n’est jamais allé voir Dieu pour lui parler de ses péchés ; il n’a jamais confessé son égoïsme. Il n’a jamais reconnu que toutes les richesses qu’il a « reçues » dans sa vie – c’est ainsi qu’Abraham le dit – venaient de Dieu. Tout était de lui et pour lui. Tous les autres, comme Lazare, pouvaient regarder, mais ils n’en recevaient rien.

Tout comme l’homme riche n’obtient pas la punition juste parce qu’il était riche, Lazare n’obtient pas la consolation dans l’au-delà juste parce qu’il était pauvre et paria sur la terre. Comme indiqué précédemment, Lazare signifie ‘Dieu est mon aide’. Il a montré la signification de son nom dans sa vie sur la terre. Lazare ne s’est pas rebellé contre Dieu à cause de son sort. Il aurait pu facilement le faire, mais il a continué à s’appuyer sur Dieu. Il n’avait rien d’autre que Dieu sur la terre et il n’a rien d’autre dans la gloire.

Abraham parle de consolation pour Lazare, et non de bénédiction, bien que là, il soit question de bénédiction. La consolation est une disposition pour celui qui a beaucoup souffert et qui en reçoit maintenant le soulagement et l’issue. La souffrance est terminée pour Lazare et il jouit maintenant du contraire. D’ailleurs, il est clair, par ce que vivent consciemment l’homme riche et Lazare, que la doctrine du sommeil de l’âme est une fausse doctrine.

Abraham souligne en outre qu’il est impossible de changer de place dans l’au-delà. Il parle d’un grand gouffre entre le lieu de la douleur et le lieu de la consolation et de la bénédiction. La doctrine du purgatoire – un état intermédiaire de purification dans l’au-delà, après lequel une personne entre tout de même au ciel – est une tromperie grossière. Le purgatoire est une invention diabolique de l’église catholique romaine. Il est impossible de changer la place qu’une personne occupe après sa mort (Ecc 11:3).

Nous entendons alors de la part de cet homme quelque chose qu’il n’a jamais montré sur la terre : le souci des autres. Si Lazare ne peut pas venir à lui à ce moment-là, qu’il lui soit tout de même permis d’aller voir sa famille pour la prévenir. Lazare doit témoigner sincèrement à ses frères pour qu’ils échappent au terrible qui est son portion. Cette demande aussi ne peut pas être acceptée. L’enfer est le lieu des prières sans réponse. On supplie beaucoup en enfer, mais il n’en sortira jamais rien qui soit une bénédiction pour la terre. Il n’est donc plus temps de supplier, il est trop tard. La supplication appartient à la vie sur la terre, pas à l’enfer.

Abraham se réfère à Moïse et aux prophètes. Ses frères ne sont pas sans témoins. Ils peuvent lire la parole de Dieu, tout comme il aurait pu le faire au cours de sa vie sur la terre. Alors que le Seigneur cite les paroles d’Abraham depuis l’au-delà, les pharisiens se tiennent à l’écart, voulant faire respecter la loi mais ne l’écoutant pas eux-mêmes. C’est une indication pour eux de commencer vraiment à écouter Moïse et les prophètes, car alors ils échapperont à ce lieu terrible.

L’homme pense qu’il sait mieux et veut convaincre Abraham qu’ils se repentiront de toute façon si quelqu’un d’entre les morts vient à eux. Abraham répète que la seule chose qui puisse convaincre quelqu’un de ses péchés est la parole de Dieu. Le plus grand des miracles n’amène personne à la repentance.

Peu de temps après que le Seigneur a raconté cette histoire, un homme aussi nommé Lazare se ressuscite effectivement d’entre les morts lorsqu’Il l’appelle. Beaucoup de frères de l’homme riche sont venus voir celui qui était ressuscité (Jn 12:9). Avec quel résultat ? Qu’ils parviennent à la foi ? Non. Au contraire, au lieu de se repentir, au moins les supérieurs, oui, même les principaux sacrificateurs, délibèrent qu’ils doivent aussi tuer Lazare ressuscité ainsi que celui qui, par la puissance de sa résurrection, a soulevé leur haine mortelle contre lui-même (Jn 12:10-11). Il n’est pas question pour eux de se laisser convaincre et d’écouter Moïse et les prophètes.

C’est ainsi que les choses se passent quand le Seigneur est mort et ressuscité. Ils soudoient les soldats qui montaient la garde au tombeau. Ces soldats doivent répandre le mensonge sur sa résurrection, à savoir qu’Il n’est pas ressuscité, mais que ses disciples ont volé son corps (Mt 28:11-15). La seule lumière pour une personne ignorante, le seul témoignage qui apporte la vie éternelle au pécheur mort, c’est la parole de Dieu si elle est acceptée dans la foi.