Luc 20

Bien que le temple soit devenu un repaire de voleurs, le Seigneur y enseigne quotidiennement le peuple et évangélise sans relâche. Le peuple est un troupeau qui s’allonge, fatigué, et sur lequel Il reste ému de compassion. C’est un troupeau dont les bergers sont implacables. Ces bergers les rejoignent. Au cours de la dernière semaine de sa vie sur la terre avant la croix, le temple devient le terrain où les inimitiés se renforcent de plus en plus. Ce chapitre décrit les conflits que le Seigneur a avec les chefs. Il les démasque et les réduit au silence, mais la meurtrière n’est pas éteinte.

La première question sur laquelle le Seigneur enseigne dans le temple est celle de l’autorité. L’enseignement à ce sujet est d’une grande importance pour l’église, le temple de Dieu maintenant (1Cor 3:16). La question porte sur la manière dont l’autorité divine peut être reconnue. Le Seigneur aborde cette question en réponse à un sujet de discorde que Lui soumettent les chefs religieux. Ils reconnaissent effectivement son autorité, mais ils L’interrogent dans un esprit critique sur son origine.

Les personnes qui aiment s’arroger l’autorité remettent toujours en question l’autorité réelle. Ils ne sont jamais capables de reconnaître l’autorité réelle parce qu’ils ne le veulent pas. Par leur question, ils se modèrent pour pouvoir le juger. Ils veulent savoir s’Il a une autorité personnelle, par le biais d’une éducation, par exemple, ou s’Il exerce une autorité au nom de quelqu’un d’autre, une autorité supérieure au nom de laquelle Il parle. Les deux sont vrais en ce qui Le concerne. Il est personnellement la plus haute autorité. Il est Dieu le Fils. De plus, en tant qu’Homme, Il est le Fils de Dieu qui a pris la place de la dépendance et de l’obéissance envers Dieu. Ce sont les questions des aveugles qui refusent de voir.

Le Seigneur veut leur faire comprendre qu’ils sont aveugles, afin qu’ils reconnaissent leur aveuglement et deviennent ensuite voyants. C’est pourquoi il leur pose une question en guise de réponse. Avec les mots « dites-moi », Il leur ordonne de Lui répondre. Sa contre-question doit montrer clairement s’ils sont en mesure de porter un jugement véritable sur son autorité. Leur réponse révélera leur sentiment.

Sa question porte sur le baptême de Jean. Jean était son précurseur et son héraut. Jean L’a annoncé et a prêché le baptême de repentance pour le pardon des péchés (Lc 3:3). Beaucoup sont venus à son baptême (Lc 3:7) et se sont même demandé s’il n’était pas le Christ (Lc 3:15). La réponse de Jean, cependant, était clairement qu’il ne s’agissait pas de lui, mais que c’était celui qui venait après lui.

La réponse à la question du baptême de Jean détermine leur vision du Seigneur. Il leur présente deux possibilités : le baptême de Jean venait du ciel ou des hommes. C’est l’une des deux. Qu’ils le disent.

Dans leur fausseté et leur manque de sincérité, les chefs religieux raisonnent entre eux. Ils discutent non pas de la bonne réponse, mais de ce qu’Il répondra à telle ou telle réponse. Ils sont si dépravés qu’ils ne regardent que le résultat de leur réponse et non sa vérité. Ils délibèrent sur ce que sera sa réponse lorsqu’ils diront que le baptême de Jean venait du ciel. Ils le savent : Il dira : « Pourquoi donc ne l’avez-vous pas cru ? » Ils ne peuvent pas nier que le baptême de Jean venait du ciel, mais ils ne l’admettront pas.

L’autre option est aussi envisagée. Ils s’en abstiennent aussi, car ils connaissent la grande admiration du peuple pour Jean. Au lieu de se joindre au peuple et de reconnaître que Jean était un prophète, ils considèrent qu’une réponse qui rabaisserait Jean pourrait leur coûter la vie. Ils ont peur de perdre la faveur populaire et d’avoir le peuple contre eux, craignant pour leur vie.

Dans les deux réponses, il s’agit d’eux-mêmes. Comme ils pensent qu’ils perdront le moins la face s’ils disent qu’ils ne savent pas d’où vient le baptême de Jean, ils donnent cette réponse. Par cette réponse, ils indiquent qu’ils ne méritent pas que le Seigneur réponde à leur question. Il a clairement indiqué qu’ils ont des intentions répréhensibles. Il est tragique qu’ils ne veuillent pas venir à la repentance, mais deviennent de plus en plus meurtriers en tant que ses opposants obstinés. Rien ne peut les amener à se repentir. Le Seigneur montre dans la parabole suivante comment ils veulent délibérément Le tuer.

Le deuxième sujet de l’enseignement du temple est de porter du fruit. Le Seigneur raconte une parabole à ce sujet, non pas aux chefs religieux, mais au peuple. Il veut s’en servir pour les mettre en garde contre l’attitude de leurs chefs. Les chefs écoutent. Il ressort clairement du verset 19 qu’ils savent qu’ils sont signifiés. Cela les rend furieux au lieu de les amener à la repentance.

La parabole parle de quelqu’un qui plante une vigne, la loue à des cultivateurs, puis part à l’étranger pour un temps considérable. La vigne est une image du peuple d’Israël (Ésa 5:1) dont on attendait qu’il produise des fruits pour Dieu. Il est important d’appliquer cette histoire à nous-mêmes aussi, car nous sommes également censés porter du fruit (Jn 15:1-5). Les cultivateurs sont les responsables du peuple. Le propriétaire est Dieu, qui s’est retiré au ciel.

Le propriétaire a loué la vigne pour qu’elle porte du fruit. Il veut recevoir du fruit de sa vigne. Le fruit de la vigne est la joie, car le vin est une image de la joie (Jug 9:13 ; Psa 104:15a). Dieu veut que son peuple Le serve avec joie et vienne à Lui avec des offrandes de gratitude.

Pour recevoir ce fruit, le propriétaire envoie un esclave aux cultivateurs. Cependant, l’esclave, un prophète qui rappelle au peuple le droit de Dieu sur les fruits, est maltraité par les chefs et renvoyé les mains vides. Lorsque Dieu nous envoie sa parole par ses serviteurs pour nous amener à porter du fruit et à le Lui donner ensuite, comment réagissons-nous ?

L’envoi d’un autre esclave montre la patience du propriétaire. Mais cet esclave aussi est maltraité et même traité ignominieusement, puis également renvoyé les mains vides. Lorsque le propriétaire envoie le troisième esclave, les cultivateurs deviennent très violents. L’esclave est non seulement battu mais aussi blessé. Sans ménagement, il est jeté hors de la vigne.

Tous ces messagers de Dieu sont autant de preuves de son amour et de sa patience envers son peuple. Bien que ses prophètes aient été si maltraités à chaque fois, Dieu a continué à les envoyer (2Chr 36:15-16). Et pourtant, ce n’est pas la fin de la patience de Dieu et de ses efforts pour obtenir du fruit de la part de son peuple. Dans cette parabole, une autre tentative est faite, la dernière et la plus profonde : le Fils bien-aimé est envoyé.

Le propriétaire cherche des moyens pour inciter les cultivateurs à lui donner ses fruits. Ce qui compte maintenant, ce n’est pas tant le fruit que le sentiment du cultivateur. Cela ne peut pas être mieux testé qu’en envoyant son fils. Le propriétaire peut supposer qu’ils l’épargneront de toute façon.

C’est à partir de cette attitude que Dieu a finalement envoyé son Fils. Il a estimé probable, ce qui est indiqué par « peut-être », qu’ils ne Lui réserveront pas un traitement tel que celui qu’ils ont réservé aux esclaves, mais qu’ils Le traiteront avec respect. Bien que Dieu, en tant qu’Omniscient, ait su ce qu’ils feraient à son Fils, son hypothèse selon laquelle ils épargneraient son Fils est parfaitement justifiée. En envoyant son Fils, Il place l’homme sous la responsabilité de reconnaître son Fils. Il ne pouvait certainement pas s’attendre à autre chose.

Le but de la venue du Fils bien-aimé est présenté ici et c’est de recevoir du fruit pour son Père. Le Père désire, par son Fils, recevoir des fruits des mains des cultivateurs. Ce but est toujours valable, même à notre époque. Dieu cherche toujours le fruit des lèvres (Héb 13:15). Nous pouvons louer Dieu par le Fils. C’est même ainsi que le Fils bien-aimé adresse lui-même le chant de louange et que nous pouvons nous y associer (Psa 22:23). En rapport avec le temple, le lieu où se trouve le Seigneur lorsqu’Il prononce cette parabole, nous pouvons aussi considérer l’église comme un temple, comme une maison spirituelle, où nous offrons des sacrifices spirituels (1Pie 2:5).

Lorsque le Fils vient, ils Le reconnaissent aussi comme l’héritier. Ce n’est qu’au même moment que leur vraie nature apparaît pleinement. Ils se révèlent comme des gens qui ne veulent pas reconnaître les droits de Dieu parce qu’ils veulent être eux-mêmes seigneur et maître. Ce que Dieu a voulu comme la dernière occasion de recevoir du fruit de son peuple devient l’occasion de la révélation de l’incorrigible méchanceté de l’homme qui rejette délibérément Dieu en son Fils. Les cultivateurs joignent le geste à la parole. Le Fils est jeté et tué hors de sa vigne et partage le sort des prophètes envoyés avant Lui (Lc 13:34).

Le Seigneur pose la question de savoir ce que le maître de la vigne va faire maintenant. La mesure n’est-elle pas pleine ? Tout a été tenté pour que les gens livrent des fruits. Non seulement on a fait preuve de mauvaise volonté, mais aussi d’une inimitié et d’une rébellion totales à l’égard du maître de la vigne, qui est Dieu. La miséricorde de Dieu n’est pas infinie. Lorsque chaque tentative de faire preuve de miséricorde est accueillie par une haine mortelle, il ne reste plus à Dieu qu’à exécuter le jugement. Le Seigneur prononce le jugement sur les cultivateurs. Et ce n’est pas tout. Il ajoute que la vigne sera donnée à d’autres.

Au verset 19, il est clair que les chefs comprennent qu’Il a prononcé cette parabole en pensant à eux. Même leur réponse spontanée « que rien de tel n’arrive ! » le montre clairement. Ils ont suivi de près l’histoire du Seigneur et s’y sont reconnus. Lorsqu’Il parle « d’autres », ils comprennent qu’il s’agit des païens. Cette pensée les rend furieux. C’est l’expression de personnes qui méprisent elles-mêmes la grâce et qui la refusent aussi aux autres.

Mais qu’en est-il pour nous ? La pensée peut facilement s’enraciner que l’église dans laquelle nous sommes est la seule bonne et qu’elle ne s’éloignera jamais de nous. Par orgueil, nous pouvons nous accrocher à quelque chose que Dieu doit nous enlever précisément à cause de notre orgueil. Si nous oublions que la grâce est la puissance dans laquelle nous pouvons être église et faire l’expérience que lorsque nous nous réunissons pour apporter à Dieu le fruit de nos lèvres, nous cessons d’être l’église et le témoin de Dieu.

À leur réponse « que rien de tel n’arrive ! » le Seigneur répond en leur présentant une Écriture qu’ils connaissent bien. Ici, Il change d’image. Ce qui était d’abord une vigne devient maintenant un bâtiment (cf. 1Cor 3:9). Ce changement d’image ne pose pas de problème aux chefs. Ils savent qu’ils parlent de la même chose.

Le Seigneur Jésus a été rejeté comme la pierre par les chefs, mais Dieu a fait de Lui la pierre maîtresse de l’angle de son édifice. Il réalisera cet édifice dans l’église. La pierre est une pierre de touche. Pour Dieu et ceux qui Lui appartiennent, Christ est la pierre maîtresse de l’angle sur laquelle l’édifice de Dieu est fixé de manière inébranlable. Quiconque tombe sur Lui, c’est-à-dire quiconque Le rejette (Rom 9:32) comme le font actuellement les chefs, il ne restera rien d’une telle personne. Il tombera aussi sur ceux qui L’ont rejeté et qui ont choisi l’Antichrist. Cela se produira lors de sa seconde venue, lorsqu’Il tombera du ciel en jugement (Dan 2:34). Ceux sur qui Il tombera seront broyés par Lui.

Après que le Seigneur a dit cela, Luc décrit les sentiments des scribes et des principaux sacrificateurs. Comme ces chefs se seraient emparés de Lui maintenant avec empressement. Ils comprennent que la parabole les concerne. Au lieu de se repentir maintenant, leur haine et leur esprit de meurtre ne font qu’augmenter. Ils se retiennent seulement parce qu’ils ont peur du peuple. S’ils ne peuvent pas encore s’emparer de Lui, c’est aussi parce que le temps de Dieu n’est pas encore venu.

Le troisième sujet de l’enseignement du Seigneur au temple concerne notre relation avec le gouvernement. Nous sommes non seulement membres de l’église mais aussi soumis aux autorités du monde (Rom 13:1).

Les chefs font tout ce qui est en leur pouvoir pour éliminer le Seigneur. Maintenant qu’ils ont eux-mêmes été réduits au silence, ils cherchent de nouveaux moyens d’obtenir des informations qui mettront entre leurs mains des documents compromettants pour mener à bien leur plan. Ils ne prendront pas le risque de subir eux-mêmes une nouvelle défaite. Aveugles et insensés comme ils le sont, ils lui envoient des espions comme s’ils pouvaient Le tromper avec cela. À quelles folies en arrive-t-on quand on veut dénoncer Dieu !

Le fait que ces espions soient aussi des gens de basse classe ressort clairement de la remarque selon laquelle ils se prétendent justes. Outre l’espionnage, ils peuvent aussi faire du beau théâtre. Ils reçoivent l’ordre de surprendre le Seigneur en quelque parole. Le but est qu’ils aient quelque chose pour lequel ils peuvent L’attaquer en justice.

Les hypocrites s’accommodent bien de la flatterie. Ils s’approchent du Seigneur en prononçant le titre insincère de « maître ». Ensuite, ils disent des choses flatteuses à propos de son discours. Ils pensent ces choses comme de la flatterie et disent même qu’ils le ‘savent’, mais intérieurement, ils Le rejettent et ont des intentions dépravées. Pourtant, sans le vouloir, ils donnent un merveilleux témoignage de ses paroles et de son enseignement. Ils Le piègent eux-mêmes par une voie détournée et tortueuse, mais en même temps ils témoignent de Lui qu’Il parle sans détours. Eux-mêmes courent après l’honneur des hommes, mais de Lui ils témoignent qu’Il enseigne la voie de Dieu avec vérité, sans regarder la personne à laquelle Il se tient.

À la suite de leurs flatteries, ils Lui posent une question piège sur le paiement des impôts. Ils veulent savoir de Lui s’il pense qu’il est permis de payer le tribut à César, ou non. Avec cette question, ils pensent pouvoir le piéger. S’il répondait ‘oui’, ils pourraient Le discréditer auprès du peuple comme quelqu’un qui accepte la domination romaine et qui ne peut donc pas être le Messie. Après tout, le Messie devait venir pour les délivrer des dominateurs et établir son royaume. S’il disait ‘non’, ils pourraient Le dénoncer aux autorités romaines comme un rebelle et un séditieux.

Bien sûr, le Seigneur voit clair dans leur ruse. Il connaît leurs véritables intentions. Toute la pensée intérieure de l’homme n’a pas de secret pour Lui, mais elle est nue et ouverte devant Lui (Héb 4:13). Il les découvrira à eux-mêmes et les fera repartir honteux. Lui-même – qui n’avait pas d’argent ! – leur ordonne de Lui montrer un denier, une pièce de monnaie romaine. Ils en prennent un dans leur bourse, le mettent sur leur main et le montrent ainsi au Seigneur.

Le Seigneur demande alors à qui appartiennent l’image et l’inscription de cette pièce. Leur réponse dit à juste titre : « de César ». L’image et l’inscription figurant sur l’argent en circulation en Israël indiquent qu’Israël est sous domination étrangère. C’est le résultat de l’infidélité du peuple à l’égard de Dieu (Néh 9:34-36).

Lorsque les espions ont donné la bonne réponse, le Seigneur Jésus ne donne pas tant une réponse à leur question précédente qu’un commandement. Ce commandement est double. D’une part, ils doivent donner à César ce qui est à César. Il en va de même pour nous (Rom 13:7). En utilisant l’argent de l’occupant, ils reconnaissent qu’un étranger règne sur eux. S’ils sont honnêtes, ils savent qu’il en est ainsi pour la punition de leur écart par rapport à Dieu. En revanche, ils doivent rendre à Dieu ce qui est à Dieu. Et Dieu se tient devant eux. Il les place ainsi dans la lumière de Dieu, ce qui arrive toujours à tous ceux qui viennent à Lui.

Il est également important de voir que le Seigneur ne sacrifie pas un devoir pour un autre. Eux, ils le font. Ils opposent un devoir à un autre, mais ils ne remplissent ni l’un ni l’autre de la bonne manière parce qu’ils cherchent leur propre intérêt et non l’honneur de Dieu. Les plans de ces gens rusés et de celui qui les avait envoyés sont magistralement exposés, renversés et retournés contre eux-mêmes.

Lorsque la réponse leur parvient, ils s’étonnent. Ce seront des petits malins qui auront passé en revue toutes sortes de plans et de questions avant d’en arriver à leur question finale. Les espions sont pleins de ressources. La question qu’ils ont posée, croyaient-ils, leur donnait la garantie qu’ils pourraient L’attraper, ici Il serait définitivement piégé. Comme ils sont dégrisés maintenant, complètement à côté de la plaque. Les espions n’ont pas réussi, avec leur approche rusée, à Le surprendre une parole, ce qui leur aurait permis de Le mécontenter auprès du peuple ou de Le dénoncer aux autorités.

Le quatrième sujet de l’enseignement du Seigneur au temple traite de la résurrection et de la vie dans le monde de la résurrection. Il est suscité par la question du prochain groupe d’adversaires qui se présente, car Satan a d’autres complices. Les sadducéens se joignent à la bataille pour renverser le Seigneur Jésus. Ces gens sont des rationalistes. Ils ne croient que ce qu’ils peuvent raisonner avec leur esprit. Par exemple, ils disent qu’il n’y a pas de résurrection (Act 23:8), parce qu’il n’y a pas de preuve de cette résurrection, croient-ils.

Les sadducéens viennent voir le Seigneur avec un précepte de Moïse concernant le mariage du beau-frère (Gen 38:8 ; Deu 25:5). Ils ne doutent pas de ce précepte, mais ils signalent ici un problème dans leur incrédulité lorsqu’ils pensent à la résurrection. Ils Lui présentent cela comme un piège.

Pour ridiculiser la résurrection, ils Lui présentent le cas imaginaire de sept frères qui épousent tous successivement la même femme pour accomplir le commandement de Moïse. Ils indiquent que le premier se marie, mais meurt après peu de temps, sans qu’aucune descendance n’ait été conçue. Selon la loi du mariage du beau-frère, le deuxième des sept frères la prend, mais il meurt lui aussi après peu de temps, également sans avoir engendré de progéniture. Cela continue ainsi jusqu’à ce que les sept frères l’aient eue et qu’ils soient tous morts sans avoir conçu de descendance. Finalement, la femme meurt elle aussi.

C’est alors qu’ils posent leur question. Nous pouvons imaginer le sourire furtif de l’un qui pense avoir mis l’autre en échec. La question que posent les sadducéens est de savoir laquelle des sept elle sera épouse à la résurrection. Après tout, elle a été le mari légitime des sept frères. Comment cela se passera-t-il à la résurrection ? Elle ne peut certainement pas être mariée à sept hommes en même temps ? La loi est claire sur ce point aussi.

Avec cette question difficile, voire sans réponse, ils pensent avoir laissé le Seigneur à court de mots. Sûrement, avec cet exemple, ils ont habilement démontré que la résurrection est un non-sens. Satisfaits, ils croisent les bras et attendent sa réponse. Elle arrive plus vite que prévu et les submerge.

Dans sa réponse, le Seigneur fait d’abord référence à la période dans laquelle ils se trouvent actuellement comme étant la période du mariage et de donnés en mariage. Elle appartient à la vie sur la terre, de ce côté-ci de la mort. Ensuite, il parle de la situation et du terrain après la mort. C’est aussi ce dont parle l’Esprit par Paul en 1 Corinthiens 15. Le Seigneur dit ici, et Paul par l’Esprit là-bas, que de l’autre côté de la mort, de très différentes ordonnances s’appliquent. Il s’agit du même corps, qui après la résurrection, cependant, n’est plus matériel mais spirituel (1Cor 15:42-44).

Ceux qui ont part à la résurrection sont « ceux qui seront estimés dignes ». Il s’agit des personnes qui L’ont choisi sur la terre et qui ont partagé son rejet. « Ce siècle-là » est le siècle à venir du royaume de paix, mais du côté céleste, où se trouvent tous ceux qui sont ressuscités des morts ou qui ont été changés lors de la venue du Seigneur (1Cor 15:51). La résurrection des morts signifie une résurrection d’entre les morts, une résurrection dans laquelle d’autres restent dans la mort.

Les morts qui restent dans la mort sont ceux qui n’ont pas été estimés dignes d’avoir part à ce siècle et à cette résurrection. Ils sont « le reste des morts » (Apo 20:5), c’est-à-dire ceux qui sont morts dans l’incrédulité. Ils ne deviennent vivants qu’après « ce siècle », c’est-à-dire après le royaume millénaire de paix, pour comparaître devant le grand trône blanc et être jugés (Apo 20:11-12).

Lors de la résurrection, pour ceux qui sont jugés dignes d’y participer, les circonstances sont complètement différentes de celles qui prévalent sur terre. L’un de ces changements est qu’il n’y a plus de mariages et d’unions. Le mariage et les épousailles étaient destinés par Dieu à peupler la terre (Gen 1:28) et, depuis la Chute, aussi à assurer la subsistance de la race humaine. Dans la résurrection, cependant, plus personne ne peut mourir. Il n’y a pas de diminution de ceux qui y participent, et il n’est donc pas nécessaire d’assurer une descendance par le mariage. À cet égard, les croyants sont alors égaux aux anges.

Cependant, ils sont bien plus que des anges. Ils sont fils de Dieu, car ils sont fils de la résurrection. Ils ont laissé derrière eux la mort et tout ce qui l’accompagne et ont été associés à Dieu en tant que ses fils.

Dieu est le Dieu de la résurrection. Les sadducéens avaient fait appel à Moïse pour leurs questions sournoises. Le Seigneur les renvoie maintenant aussi à Moïse et il s’agit d’une déclaration faite par Moïse au buisson (Exo 3:6,15-16). Il utilise cette déclaration pour faire comprendre que Moïse aussi croyait en la résurrection. Cela ressort clairement du fait que Moïse appelle le Seigneur, c’est-à-dire l’Éternel, « le Dieu d’Abraham, le Dieu d’Isaac et le Dieu de Jacob ».

Il convient de noter qu’ici, Moïse appelle Dieu le Dieu de chaque patriarche individuellement et non pas d’eux collectivement, comme le Dieu d’Abraham, d’Isaac et de Jacob. Dieu se tient dans une relation personnelle avec chacun d’eux individuellement. Le Seigneur dit que Moïse a dit cela, alors en Exode 3, c’est Dieu qui l’a dit (Exo 3:15). C’est parce que Moïse l’a écrit et est d’accord avec cela.

Un autre aspect important de cette citation est qu’elle montre qu’avec la mort, l’homme ne cesse pas d’exister. Au moment où Dieu fait cette déclaration à Moïse, Abraham, Isaac et Jacob sont morts depuis longtemps. Mais pour Dieu, ils ne sont pas morts, car pour Lui, ils sont vivants, ils vivent dans sa présence.

Les sadducéens supposent que la relation qui se forme entre Dieu et les hommes dans cette vie n’est que temporaire. Ce n’est pas le cas. Puisque Dieu est éternel, les relations qu’Il forme avec quiconque sont aussi éternelles. Avec ceux qui sont morts, c’est-à-dire ceux qui sont morts dans l’incrédulité, Dieu n’a pas de relation, mais Il en a avec ceux qui sont morts dans la foi. Pour Lui, tous ceux qui sont morts dans la foi vivent.

Certains scribes pensent que c’est une réponse merveilleuse à leurs ennemis doctrinaux, les sadducéens. Ils en font un compliment au Seigneur. Ils pensent qu’il a bien dit en donnant ainsi une leçon aux sadducéens. Ceux-ci sont en effet réduits au silence et se taisent également, effrayés qu’ils sont de Lui demander quoi que ce soit de plus, de peur de subir une nouvelle défaite. Aux scribes, qui rient en cachette, le Seigneur pose à son tour une question.

Le cinquième sujet de l’enseignement au temple concerne la place et la gloire de la personne du Seigneur Jésus. Enfin, pour que cela soit bien clair, Il pose également une question aux scribes. Ils connaissent certainement si bien la loi ? D’après la loi, il est indéniablement clair que le Christ est un Fils de David. Aucun scribe n’en doute ; c’est leur conviction solide comme le roc et leur fierté. Mais, demande le Seigneur, comment est-ce possible ? Parce que « dans le livre des Psaumes », il est dit que David L’appelle « Seigneur ».

Le Seigneur Jésus leur cite le premier verset du Psaume 110 (Psa 110:1). C’est le verset particulier qui montre dans l’Ancien Testament l’élévation du Messie à la droite de Dieu dans le ciel après sa mort et sa résurrection. Il est également lié à un « jusqu’à ». C’est un verset messianique qui fait référence à une période où Il est au ciel alors que les ennemis sur la terre ont encore le dessus sur le peuple de Dieu. Cette période prendra fin – comme l’indique le mot « jusqu’à » – quand Dieu dira que le Messie peut demander son droit sur la terre (Psa 2:8). Dieu fera alors de ses ennemis un marchepied de ses pieds.

Nous n’en sommes pas encore là. La foi seule voit qu’Il est glorifié à la droite de Dieu après que le peuple et surtout les chefs L’ont rejeté comme leur Messie. La foi voit aussi que celui qui est le grand Fils de David est aussi le Seigneur de David. La foi voit que le Seigneur Jésus peut dire à l’égard de David ce qu’Il dit à l’égard d’Abraham, à savoir qu’Il était là avant que David ne soit là (Jn 8:58).

La foi voit en Lui le résumé de tous les enseignements précédents :

1. L’autorité dans le temple, l’église, repose entre les mains du Seigneur glorifié (versets 1-8).

2. C’est par Lui que nous entrons dans le sanctuaire pour offrir des sacrifices à Dieu (versets 9-19).

3. Toutes les autorités sur la terre règnent par la grâce de Dieu. Elles ont une autorité dérivée que nous devons respecter parce qu’elle vient de Dieu. Ce faisant, nous devons nous rappeler que le Seigneur Jésus est Dieu (versets 20-26).

4. Ce n’est qu’en Lui que nous parvenons à connaître la résurrection dans sa véritable signification et quelles en sont les conséquences glorieuses (versets 27-40).

L’incrédulité est aveugle à tout cela. C’est pourquoi il n’y a pas de réponse à la question du Seigneur qui demande comment il est possible que David L’appelle « Seigneur » alors qu’Il est aussi son Fils. Ainsi, cette dernière catégorie d’opposants est aussi réduite au silence, mais eux non plus ne se soumettent pas.

Après que le Seigneur a fait taire tous ses opposants avec leurs diverses attaques, il se tourne vers ses disciples. Tout le peuple entend ce qu’Il leur dit. Ses paroles contiennent un avertissement spécialement destiné à la dernière catégorie d’opposants, ceux des scribes. Ce sont des gens complètement dépravés. Les disciples doivent se méfier de ces gens.

Ces individus aiment marcher avec des vêtements voyants afin d’être admirés par tout le monde. Ils aiment aussi être salués avec exubérance dans les places publiques pour que tout le monde remarque leur importance. Dans les espaces clos des synagogues et des maisons, ils aiment occuper les premières places pour que tout le monde puisse les admirer. Comme ils tiennent à ce que leur sens de l’honneur soit flatté !

Sous leur apparence hypocrite et pieuse, ce sont en réalité des monstres dévorants. Les veuves sans défense sont la proie de leur avarice. Alors qu’ils prient longuement pour les apparences uniquement pour donner l’impression de combien ils vivent avec Dieu, ils conçoivent le mal dans leur cœur contre leur prochain socialement faible.

Dieu prend soin des veuves. Il est leur juge (Psa 68:6). Il punira sévèrement ces chefs corrompus pour leur piété de façade qui sert de couverture à leur rapacité. Le jugement porté sur eux sera plus lourd que sur ceux qui ont vécu méchamment sans hypocrisie.