Juges 8

Dans ce chapitre, il est aussi question de combat. Le combat du chapitre précédent est mené contre un ennemi extérieur qui a pris pied dans le pays promis. La force principale a été vaincue. La victoire a été remportée, mais elle ne peut pas encore être célébrée. D’autres types de combats sont évoqués dans ce chapitre. Elles résultent de l’envie (versets 1-3), du refus de coopérer (versets 4-17) et de la flatterie (versets 18-31). La façon dont Gédéon les gère contient des leçons importantes pour notre combat spirituel. Le chapitre se termine par la mort de Gédéon.

Ephraïm est une tribu envieuse. En Esaïe 11, l’envie, la jalousie est donnée comme une caractéristique particulière de cette tribu (Ésa 11:13). Leur propre ‘moi’ est piqué parce qu’ils n’ont pas été pris en compte dans le combat. Leur suffisance a été affectée. En Josué 17, nous voyons déjà ce qui ne va pas chez les hommes d’Éphraïm: ils ne sont pas satisfaits du morceau de terre qui leur a été attribué (Jos 17:14). Après tout, ils sont une grande tribu et ont donc droit à un plus grand morceau, pensent-ils. Ils ont l’impression d’être la tribu principale.

Lorsque Dieu est à l’œuvre pour garder les croyants ensemble, il peut y avoir n’importe qui qui cause de nouveaux problèmes. Pour l’envie, il est intolérable que Dieu utilise les autres et passe à côté de nous. Si quelqu’un fait quelque chose que le Seigneur bénit, au lieu d’un ‘louez le Seigneur !’, il y aura bientôt quelque chose comme ‘pourquoi ne m’as-tu pas appelé ?’ On en vient à se dire : il ne peut pas être bon parce qu’il est fait sans moi. ‘Les hommes d’Éphraïm’ n’ont pas encore disparu.

Nous ne retrouvons certainement pas chez Paul l’esprit d’envie qui caractérise les hommes d’Éphraïm. Il se réjouit quand le Christ est prêché, même à ses dépens (Php 1:15-18).

Le sentiment des hommes d’Éphraïm se révèle précisément par la victoire de Gédéon. Par leur réaction, le sentiment de Gédéon est aussi révélé. Il y a une interaction. Lorsque nous avons remporté une victoire pour et par le Seigneur, les autres sont mis à l’épreuve, mais nous-mêmes le sommes aussi. Sommes-nous devenus importants grâce à cette victoire ? Gédéon fait ce qu’il est dit en Philippiens 2 : « Dans l’humilité, l’un estime l’autre supérieur à lui-même » (Php 2:3). C’est ainsi qu’il évite la discorde et préserve l’unité du peuple.

Il apaise leur colère en les louant. Il les contrecarre non pas avec dureté, mais avec douceur, car « une réponse douce détourne la fureur » (Pro 15:1a). Bien que les hommes d’Éphraïm n’aient pas participé au véritable combat, Gédéon leur accorde plus de crédit qu’à lui-même. Ils ont tué plus d’ennemis que lui. Il met cela en évidence. On tue plus d’ennemis quand l’ennemi fuit que lorsque le combat fait rage dans toute son intensité. Gédéon rend leur part grande et importante et présente sa propre part comme moindre.

Grâce à cette attitude et à ce sentiment, il remporte la victoire sur ses frères offensés, prouvant ainsi qu’il est plus fort qu’une ville fortifiée. « Un frère offensé est plus [difficile] à gagner qu’une ville fortifiée » (Pro 18:19). Il nous arrive encore de dénigrer le service d’un autre. Jephthé traite une telle affaire de manière très différente et il en résulte une guerre civile. Nous retrouvons cette histoire en Juges 12.

Les hommes d’Ephraïm repartent en pensant que grâce à leurs efforts, la guerre a été victorieuse. Cela peut être un moyen de maintenir la paix dans l’église locale en soulignant certaines qualités ou activités d’un frère ‘gênant’ dans la communauté, sans tomber dans la flatterie.

Elle exige de nous le sentiment d’humilité qui est parfaitement présent dans le Seigneur Jésus. Il est notre exemple (Php 2:1-9). Son humiliation était volontaire et totale. Il a toujours cherché l’intérêt des autres. Son exemple est le plus vaste de tout ce que quelqu’un a jamais fait pour autrui. Il est venu du ciel sur la terre, est devenu Homme, est devenu esclave et est mort sur la croix. On ne peut imaginer une plus grande humiliation. Et nous avons souvent la plus grande difficulté à admettre quelque chose de petit pour un autre. Il ne s’agit pas d’approuver le péché. Il s’agit de notre sentiment à l’égard d’une personne gênante qui met à l’épreuve notre sentiment, à savoir si nous pensons que nous sommes nous-mêmes importants.

Les 300 hommes qui se laissaient à peine le temps de boire de l’eau (Jug 7:6-7) comprennent que le temps du repos n’était pas encore venu. Ils sont animés par le dévouement à la cause de l’Éternel. Ils font l’expérience de ce qui est écrit : « Il donne de la force à celui qui est lassé, et il augmente l’énergie à celui qui n’a pas de vigueur » (Ésa 40:29). Souvent, l’ennemi remporte tout de même une victoire partielle parce que nous abandonnons prématurément le combat à cause de la fatigue. Bien sûr, nos forces sont limitées, mais ce qui compte, c’est que nous soyons attentifs à l’objectif final du combat. Nous ne devons pas nous reposer tant que cet objectif n’est pas atteint.

En 2 Corinthiens 11, Paul énumère tout ce qu’il a traversé dans son service pour le Seigneur (2Cor 11:16-33). De quelqu’un d’autre, il dit : « C’est pour l’œuvre qu’il a été tout près de la mort : il a risqué sa vie » (Php 2:30). Ce sont des personnes qui « n’ont pas aimé leur vie, [même] jusqu’à la mort » (Apo 12:11). Les personnes qui ont une telle disposition d’esprit continuent malgré leur fatigue. Malheureusement, elles sont rares.

Après que le différend avec Ephraïm a été réglé par l’action douce de Gédéon, il est confronté à un nouveau différend. Le différend avec Éphraïm portait sur leur part du combat. Le différend qui surgit maintenant concerne ceux qui ne veulent pas participer au combat. Il ne s’agit même pas encore de participation active, mais seulement de soutenir ceux qui sont actifs dans la délivrance du peuple. Gédéon a droit à leur sympathie et à leur soutien.

Les princes de Succoth, qui se trouve sur le territoire de la tribu de Gad, calculent que 300 hommes fatigués ne pourront jamais battre 15000 guerriers expérimentés. Ces derniers se regrouperont naturellement après la première attaque surprise d’Israël. Gédéon doit d’abord prouver qu’il peut vraiment s’attaquer aux rois ennemis. Ils adoptent cette attitude tiède, réticente et finalement rejetée. Ils veulent d’abord voir les résultats.

Ce qu’ils négligent, c’est la seule chose qui compte : l’Éternel est-Il avec les 300 hommes fatigués ou non ? Ils sont typiques des personnes qui ont besoin de voir d’abord et de croire ensuite. Ils veulent d’abord des résultats tangibles et n’ont l’intention de donner qu’ensuite. Ce qui compte pour eux, ce sont les choses que l’on voit. C’est l’esprit du monde et de l’incrédulité. Voici une ville entière qui refuse toute communion avec les guerriers pour Dieu. Une telle chose peut avoir un effet très décourageant sur quiconque veut travailler pour le Seigneur. Ces gens ont encore une trop haute opinion de la puissance de l’ennemi et mettent toutes sortes d’obstacles sur le chemin de ceux qui s’engagent pour la cause de Dieu.

Paul a aussi fait l’expérience que tous l’abandonnent, mais il réagit différemment de Gédéon. Il dit : « Que cela ne leur soit pas imputé » (2Tim 4:16). Cela ne veut pas dire que Gédéon réagit de manière erronée. Avoir du pain et ne pas le donner quand on en a besoin à cause de la progression du témoignage exige un châtiment. Ceux qui s’opposent à l’œuvre de Dieu n’échapperont pas à leur juste châtiment, même si ce n’est pas le moment, car le combat exige toute l’attention.

Penuel réagit comme Succoth et partagera donc le même sort. Penuel signifie ‘face de Dieu’. Cette ville rappelle la lutte de Jacob avec Dieu qui s’y est déroulée quelque 500 ans plus tôt – en Genèse 32, le lieu s’appelle Peniel, avec la même signification (Gen 32:22-32). Là, Jacob est frappé à la hanche, constamment conscient que sa faiblesse donne à Dieu l’occasion de montrer sa force. Les habitants ont oublié cette leçon. À l’instar de Succoth, ils raisonnent de manière humaine. Les châtiments annoncés par Gédéon retiennent notre attention aux versets 16-17.

L’objectif principal de Gédéon en poursuivant le reste des Madianites est de capturer et d’éliminer les deux rois. Sans l’autorité et la stratégie de ces rois, l’armée midianite est sans gouvernail. Ces rois ne se sont pas engagés eux-mêmes dans le combat, mais sont restés à l’arrière-plan. De cette position, ils transmettaient leurs ordres aux guerriers. Ces rois représentent les puissances démoniaques des lieux célestes, qui opèrent également en arrière-plan, transmettant leurs ordres au monde visible et exerçant leur influence sur lui. Les princes que nous avons rencontrés en Juges 7 (Jug 7:25) représentent des personnes par desquelles les démons exercent leur autorité.

Dans la signification des noms de ces rois, leur caractère est évident. Zébakh signifie ‘un sacrifice religieux’ ou ‘un sacrifice pour sacrifier’. Tsalmunna signifie ‘une ombre interdite’ ou ‘une ombre spirituelle de mort’. Le fait qu’il y ait deux rois dit quelque chose de la variété des puissances spirituelles du mal dans la sphère d’autorité de Satan qui est appelé « le chef de l’autorité de l’air » (Éph 2:2). Zébakh ne représente pas un sacrifice à Dieu, mais le massacre que Satan entend infliger sans pitié au peuple de Dieu. Tsalmunna dessine l’atmosphère dans laquelle cela se déroule.

Si nous voulons être libres ou sans entraves, nous ne devons pas permettre à ces ennemis d’exercer une influence dans nos vies. La querelle – comme nous l’avons vu, c’est la signification du nom Madian – est un ennemi qui cause d’innombrables sacrifices parmi le peuple de Dieu aussi aujourd’hui. Le terrain et l’atmosphère dans lesquels se déroule la querelle sont l’ombre de la mort. La querelle n’apporte pas la vie, mais sème la mort et la destruction. Ce n’est pas pour rien que ces deux rois se trouvent dans la ville de Karkor, qui signifie ‘ville de la désolation’. N’est-ce pas là un nom tout à fait approprié ?

Il y a un autre aspect de cette victoire qu’il est important de souligner. En effet, la victoire sur Madian est une préfiguration de la victoire finale qu’Israël remportera sur ses ennemis dans le futur (Psa 83:4-12 ; Ésa 9:3-4).

Avant de s’occuper des rois capturés, Gédéon va d’abord tenir ses promesses concernant Succoth et Penuel. Ces deux villes n’ont pas seulement adopté une position neutre dans le combat, elles ont aussi refusé de s’identifier aux guerriers pour Dieu et leur ont refusé le soutien nécessaire. Cela signifie que, dans un sens pratique, elles se sont rangées du côté de l’ennemi. Ceux qui refusent au peuple de Dieu les moyens qui lui permettraient de recevoir la force nécessaire au combat, alors que ces moyens sont disponibles, font ainsi le jeu de l’ennemi. Ce dernier doit alors faire face à un adversaire affaibli.

L’indignation de Gédéon est elle aussi justifiée. Pour l’exprimer correctement, il utilise un jeune homme de Succoth sur lequel il a mis la main. Il lui fait écrire les noms des personnes qu’il considère comme responsables de l’attitude de la ville. Lorsqu’il arrive à la ville, il leur rappelle leur attitude et leurs insultes, tout en montrant les rois capturés. Ils auront été mis dans l’embarras. Maintenant, ils doivent s’incliner sous la discipline annoncée.

Gédéon les discipline pour s’être comportés avec bienveillance envers l’ennemi à un moment où les serviteurs de Dieu sont fatigués et continuent pourtant la poursuite. Les épines et les chardons feront sentir leurs aiguillons tranchants et leur rappelleront pendant longtemps à quel point ils se sont comportés avec tiédeur le jour de la décision. C’est une leçon. Les épines et les chardons, en tant que moyens de discipline, représentent les détresses, les déceptions et les souffrances nécessaires pour amener ceux qui ont été tièdes dans leur confession devant le Seigneur Jésus à se repentir et à réaliser qu’ils se sont trompés par rapport à la cause de Dieu.

À Penuel, la ville avec la tour qui donne probablement à la ville un prestige important, il brise la tour et tue les hommes. Ici, comme à Succoth, le jugement est porté sur ceux qui auraient pu participer au combat contre l’ennemi en encourageant au moins les hommes de Gédéon dans leur poursuite. Leur attitude est le résultat d’un calcul purement humain. De telles pensées sont des forteresses qui s’opposent à la connaissance de Dieu et qui doivent être abattues.

La tour de Penuel semble être un symbole de la pensée et du jugement humains, de la confiance en soi. Il ne devrait pas y avoir de place pour cela (2Cor 10:4-5). La première tour dont parle la Bible est mentionnée en Genèse 11, où il est question de la bâtisse de la tour de Babel. La raison pour laquelle cette tour est bâtie, il est dit : « Faisons-nous un nom » (Gen 11:4). La tour sert à glorifier l’homme. Celui qui possède et honore une telle tour se tiendra toujours à l’écart du combat dans lequel la foi est engagée. Celui qui combat pour la foi (Jud 1:3) démolit cette tour.

La victoire a été remportée, mais il reste encore du travail à faire. Les dangers n’ont pas encore disparu pour de bon. Après la victoire, un danger subtil apparaît. Ce danger, c’est l’utilisation de la flatterie. La première fois, il vient de la bouche de l’ennemi. Après l’épée de l’ennemi, Gédéon doit maintenant s’occuper de sa bouche. Il est possible que la victoire ait rendu Gédéon un peu confiant après tout. En tout cas, il semble perdre quelque peu sa dépendance à l’égard de l’Éternel.

Pourquoi commence-t-il à parler à ses ennemis ? Après tout, il est clair qu’ils doivent être tués. Il veut leur demander des comptes du meurtre de ses frères. Mais en dialoguant avec eux, il s’ouvre à leur influence. C’est exactement comme Eve, qui entre aussi en conversation avec le serpent, le diable, la faisant passer sous son influence (Gen 3:1-7). Cela s’est avéré fatal pour elle et pour toute la race humaine.

Maintenant que leur pouvoir est brisé, les deux rois essaient de piéger Gédéon en le flattant. Bien qu’il ne soit pas impressionné par leurs flatteries, il semble incapable d’échapper totalement à leur influence. Il perd la compréhension réelle du pouvoir de l’ennemi et demande à son fils de les tuer. Cela diffère de ce que nous lisons en Josué 10, où Josué a capturé cinq rois. L’ordre de mettre le pied sur la nuque de ces rois n’est pas donné par Josué à des jeunes, mais « aux capitaines des hommes de guerre qui avaient marché avec lui ». Josué les tue ensuite lui-même (Jos 10:22-27).

Il est peu probable que le garçon ait fait partie des 300 hommes. Le garçon a peur, et tous ceux qui ont manifesté de la peur sont partis avant même que le combat n’ait commencé. Gédéon surestime la force de son fils. Ceci contient une leçon pour tous les parents – et chefs – qui constatent avec une certaine satisfaction que leurs enfants naturels ou spirituels participent au combat spirituel. Ils ne doivent pas être tentés de leur demander des choses qui dépassent leurs forces spirituelles. C’est souvent dans ces situations que l’on sous-estime la puissance de l’ennemi.

Après cette ‘défaite’ de Gédéon, l’ennemi laisse à nouveau entendre des flatteries, cette fois-ci avec des mots provocateurs. Leur expression a à voir avec l’honneur qu’ils veulent garder pour eux. Ils préfèrent mourir de la main du chef que de la main d’un garçon. Gédéon prend effectivement l’entière responsabilité cette fois-ci et tue les deux rois.

Cependant, il leur prend quelque chose comme une sorte de butin de guerre, un trophée, en souvenir de sa victoire. Il est possible que les petites lunes qu’il prend sur les chameaux des rois indiquent que ces Madianites adoraient le dieu de la lune. Ce que fait Gédéon est un symptôme qui indique qu’il n’accorde pas tout le mérite à Dieu. Il veut préserver un souvenir de la victoire qu’il a remportée.

D’aucun des autres juges donnés par Dieu, nous ne lisons qu’ils ont fait quelque chose de similaire. Seul Samson va plus loin. Avec lui, nous ne voyons pas qu’il prend quelque chose à l’ennemi, mais quelqu’un. Cette personne fait qu’il échoue dans son service et finit par tomber. Avec Gédéon, cela ne va pas aussi loin, mais il semble que le germe de son échec à venir soit planté ici.

La prochaine flatterie à laquelle Gédéon doit faire face ne vient pas du côté du monde, mais du côté du peuple de Dieu. Le peuple veut un chef visible, tout comme les nations. Ce contre quoi Dieu met en garde en Juges 7 (Jug 7:2) est sur le point de se produire ici. Ils attribuent la victoire à un homme. Ils accordent à Gédéon l’honneur qui n’est dû qu’à Dieu. Ils veulent également s’assurer un chef par le biais d’une succession. Après tout, on ne sait jamais qui et comment sera le juge suivant. Un chef par succession offre la sécurité. Tout cela semble si plausible, mais cela indique que le peuple a perdu sa véritable dépendance à l’égard de Dieu.

On parle beaucoup de la direction dans la chrétienté. Son importance est soulignée à chaque fois. Sans chef claire, le peuple de Dieu ne s’en sort pas bien, prétend-on. En réalité, la plupart de ces discours indiquent que les gens ne connaissent pas la direction du Seigneur Jésus, qu’Il exerce par le Saint Esprit. Cela ne veut pas dire qu’il n’y a pas de frères ayant le don de gouvernement ou fonctionnant comme conducteurs, surveillants ou anciens. Mais il n’y a souvent plus la disposition spirituelle parmi le peuple de Dieu pour reconnaître de tels hommes par les caractéristiques spirituelles indiquées dans l’Écriture. Ce qui se passe alors, c’est que de telles hommes sont nommées ou désignées ouvertement, ou quel que soit le nom que l’on veuille lui donner. Dans tous les cas, les gens veulent entendre clairement et être en mesure de voir qui sont les chefs.

Dans bien des cas, cela fait germer la différence entre le clergé et les laïcs. Ce que demande Israël peut être comparé à l’introduction d’un clergé. Le serviteur devient grand et Dieu est oublié. Plus tard, Israël réitérera cette demande (1Sam 8:1-6). Puis il obtient effectivement un roi en la personne de Saül (1Sam 10:17-24). Puis Dieu vient avec l’homme selon son cœur : David (1Sam 16:1-13).

Bienheureux, Gédéon voit clair en ce qui concerne le danger de la demande. Il refuse de devenir dominateur et indique au peuple que Dieu est leur dominateur. Cela devrait aussi être notre réponse lorsque des commentaires viennent confirmer quelqu’un ou quelques-uns dans la position de chef. Un chef selon la pensée de Dieu rejettera toute confirmation de la part des hommes.

Paul donne une bonne description de son apostolat. En tant qu’apôtre, il est un chef par excellence, mais tout son apostolat est indépendant de l’homme, de sorte qu’il peut dire qu’il est apôtre « non de la part des hommes, ni par l’homme, mais par Jésus Christ » (Gal 1:1). C’est-à-dire que l’origine, la source de son apostolat n’est pas dans un homme, et qu’il n’a pas non plus été confirmé dans cet apostolat par un homme.

Ce que Gédéon demande maintenant ne vient pas des autres, mais jaillit dans son propre cœur. À peine a-t-il prononcé les mots par lesquels il a refusé la domination qu’il tend la main au sacerdoce. Il demande au peuple tout entier une contribution pour fabriquer un éphod. L’éphod est un vêtement porté uniquement par le souverain sacrificateur ou les sacrificateurs. Par conséquent, il était interdit à Gédéon de fabriquer cet éphod.

Il aurait pu défendre sa demande en évoquant le sacrifice qu’il a fait et l’autel qu’il a dressé à Ophra (Jug 6:19,24). Il y a sûrement accompli quelque chose comme un service sacerdotal ? Mais l’autel qu’il avait bâti à Ophra n’avait aucun caractère médiateur. Il ne servait pas à approcher Dieu au nom du peuple.

L’éphod qu’il veut faire doit être un mémorial de la victoire qu’il a remportée. C’est pourquoi il demande au peuple tout entier de donner quelque chose pour cela. Ne faisons-nous pas tous cela parfois : faire ou accrocher un souvenir de la victoire que le Seigneur nous a donnée ? Il se peut que nous aimions raconter nos victoires, la bénédiction que le Seigneur a voulu donner à travers notre service, tout cela sous couvert bien sûr que c’est à l’honneur du Seigneur. Mais ne s’agit-il pas parfois de trophées que nous ‘accrochons’ pour nous-mêmes ? Ne sommes-nous pas les instruments célébrés ? Une telle chose devient un piège.

Le peuple est immédiatement prêt à apporter cette contribution. Si une personne est autorisée à apporter quelque chose pour faire un mémorial d’une victoire obtenue, elle participe volontiers. Ainsi, sur le lieu où se trouvait d’abord une image pour Baal qui a été démolie par Gédéon, une image pour Dieu est maintenant placée par Gédéon.

Mais l’effet est le même : l’idolâtrie, ou la prostitution. L’image est considérée comme un moyen de s’approcher de Dieu par son intermédiaire. Parce que l’éphod n’est pas relié au souverain sacrificateur qui doit le porter, et qu’il n’est donc qu’une forme, il devient un moyen d’idolâtrie. En même temps, l’idolâtrie est une prostitution car le lien avec Dieu est nié et le lien avec les idoles, c’est-à-dire les démons, est établi.

Tout ce qui est détaché de Christ dans la chrétienté devient un moyen d’idolâtrie. Ainsi, on dit qu’une personne reçoit une vie nouvelle par le baptême. On dit la même chose de la cène. Les gens s’agenouillent aussi devant un crucifix. On peut s’attendre à de tels résultats dans la religion lorsqu’on agit en fonction de sentiments religieux au lieu d’être guidé par ce que Dieu a dit dans sa Parole à propos du fait de Le servir et de L’adorer « par l’Esprit de Dieu » (Php 3:3).

Cela devient un piège non seulement pour Gédéon, mais aussi pour sa maison. Il entraîne toute sa maison dans cette idolâtrie. Cela montre la gravité des paroles une fois prononcées : Le chemin qui éloigne de Dieu, tu ne vas jamais seul.

Après avoir entendu tout ce qui concerne le combat et les événements qui en ont découlé directement, au verset 28 vient la conclusion finale. Madian est vaincu et le pays connaît 40 ans de paix sous la direction de Gédéon.

Mais cela ne met pas fin à l’histoire de Gédéon. Il semble que lorsque les jours de ses combats pour Dieu sont terminés, il s’est ménagé et a commencé à céder aux convoitises de la chair. Ce n’est pas pour rien que le chrétien est averti de ne pas se reposer après une victoire remportée. Il doit prendre toute l’armure de Dieu, non seulement au jour du combat, mais aussi « après avoir tout surmonté, tenir ferme » (Éph 6:13).

La suite de la vie de Gédéon est malheureusement un exemple de son incapacité à prendre cela en compte. Il se retire paisiblement chez lui, prend beaucoup de femmes et obtient en conséquence une nombreuse descendance. D’un côté, c’est une preuve de prospérité. À l’époque, plus la richesse et l’influence d’une personne augmentaient, plus son harem augmentait dans la même mesure. Le roi Achab avait 70 fils (2Roi 10:1) et certains des successeurs de Gédéon avaient aussi beaucoup de fils (Jug 10:4 ; 12:9,14). D’autre part, la haine et le meurtre qui entrent dans la famille de Gédéon sont précisément caractéristiques de ces situations de polygamie de l’Ancien Testament. Avoir plus d’une femme va à l’encontre de l’ordre de création de Dieu et cause beaucoup de misère.

Pendant cette période, Gédéon obtient aussi un fils de sa concubine de Sichem qu’il nomme Abimélec. De tous les fils de Gédéon, c’est le seul dont le nom est mentionné ici. Ce n’est pas pour rien. Le chapitre suivant, très long, montrera le caractère de cet homme et quelle source de misère il est. Nous verrons dans son histoire que la facilité et la recherche du plaisir dans la vie de Gédéon sont une source d’où jaillit le mal.

Il est déjà significatif que la mère d’Abimélec n’habite pas à Ophra, mais ailleurs. Gédéon, pour ainsi dire, veut les plaisirs mais pas les charges. Plus révélatrice encore est la signification du nom qu’il donne à cet enfant. En effet, Abimélec signifie ‘mon père est roi. C’est un nom que portent aussi les princes philistins (Gen 20:2 ; 21:22 ; 26:1). Le fait que Gédéon donne ce nom à son fils montre quelque chose de ce qui a pu se jouer dans son cœur. Il n’est pas inconcevable que les flatteries des versets 18 et 22 aient finalement eu une influence.

Quiconque connaît un peu son propre cœur sait à quel point certaines flatteries peuvent facilement s’enraciner dans sa pensée. Elle peut rester en toi et la pensée que tu es quelqu’un d’important, quelqu’un que les autres admirent, peut toujours jouer un rôle. À certaines occasions, cette pensée ne peut alors plus être réprimée et passe au premier plan. C’est alors que ta propre importance s’affirme et que le Seigneur n’est plus le numéro un.

Ce n’est qu’en condamnant radicalement de telles pensées et en les maintenant dans la ‘mort’ qu’il est possible de les empêcher de jouer à nouveau un rôle actif. Ceux qui condamnent radicalement de telles pensées mettent en pratique ce que dit Colossiens 3 : « Mortifiez donc vos membres qui sont sur la terre : fornication, impureté, passions, mauvais désirs, et la cupidité (qui est de l’idolâtrie) » (Col 3:5). La convoitise de l’importance personnelle n’est-elle pas une mauvaise convoitise ? N’est-ce pas une forme de cupidité que de vouloir occuper une position qui n’appartient qu’à Dieu seul ? Ce n’est rien d’autre que de l’idolâtrie. C’est pourquoi il faut ôter ce genre de choses. À leur place peuvent alors apparaître des caractéristiques « d’une profonde miséricorde, de bonté, d’humilité, de douceur, de patience » (Col 3:12).

La pensée de la suffisance ne doit pas seulement être condamnée, mais aussi considérée comme mort. Cela peut se faire en mettant en pratique ce que dit Romains 6 : « De même vous aussi, considérez-vous vous-mêmes comme morts au péché, mais comme vivants à Dieu dans le Christ Jésus » (Rom 6:11). Nous avons ici la clef pour tordre le cou aux pensées orgueilleuses, car c’est bien de cela qu’il s’agit, et ne pas leur permettre de relever la tête à nouveau.

La base d’une telle attitude à l’égard de l’orgueil réside dans ce que le Seigneur Jésus a fait sur la croix. C’est ce dont parlent les versets qui précèdent Romains 6:11 (Rom 6:1-10). C’est pourquoi il est si important de faire une étude approfondie de la lettre aux Romains en particulier. Nous acquérons alors une certaine intelligence de ce que nous sommes nous-mêmes par nature, de ce que Dieu a fait de nous en Christ et de la façon dont nous pouvons nous considérer devant Dieu en conséquence. Cela nous donne les bonnes armes pour priver le péché de toute prétention à l’autorité sur nous.

La fin de Gédéon est un témoignage de l’Esprit sur ce qu’il était pour Dieu. Il est dit de lui, et plus loin seulement de Samson, dans ce livre qu’il a été « enterré dans le tombeau de [...] son père ». Il est également mentionné qu’il est mort « dans une bonne vieillesse ». C’est ce qui est dit aussi dans l’Ancien Testament à propos d’Abraham (Gen 15:15 ; 25:8) et de David (1Chr 29:28).

Malheureusement, les Israélites n’ont pas suivi le bien que l’on voyait dans la vie de Gédéon, mais le mal qui était aussi présent dans sa vie. En faisant l’éphod, il a ramené le peuple sur le chemin de l’idolâtrie. Par là même, il a ruiné sa propre œuvre (Jug 6:25-27) et semé le germe d’un nouveau détournement du peuple de l’Éternel.

Les Israélites « retournèrent se prostituer en suivant les Baals ». Plus de 40 ans après que Gédéon a démoli l’autel de Baal, les Israélites choisissent Baal-Berith pour dieu. Baal-Berith signifie ‘seigneur de l’alliance’. L’adoration de Baal est le signe d’une alliance avec les Cananéens, ce que Dieu a si explicitement interdit. Dieu est oublié et on ne pense pas non plus à tout le bien que Gédéon a fait pour le peuple.

Malgré le fait que Gédéon ait contribué à créer cette situation, Dieu tient les Israélites eux-mêmes pour responsables de leur comportement. Il les accuse d’être ingrats pour ce que Gédéon a fait.

L’ingratitude est aussi une caractéristique de nos jours. Comment nous comporter avec des frères qui nous ont servi et qui, en prêchant la parole de Dieu, ont rendu le Seigneur Jésus plus grand à nos yeux, de sorte que nous en sommes venus à L’adorer davantage ? De plus, leur service a accru notre désir d’obéir à la parole de Dieu, de sorte que nous en sommes venus à Le servir avec une plus grande consécration. Nous devrions être reconnaissants envers les personnes dont la prédication et la vie ont rapproché Christ de nous et nous ont rapprochés de Christ. Nous lisons à propos de ces personnes, par exemple, en Romains 16 et en Hébreux 13 (Rom 16:3-4 ; Héb 13:7,17).