Juges 16

Le secret du pouvoir ne peut jamais être communiqué aux personnes qui ne possèdent pas elles-mêmes ce pouvoir. Personne n’a jamais compris la source du pouvoir et de l’autorité du Seigneur Jésus. Marie de Béthanie est le seul exemple d’un cœur qui L’a compris. Son cœur était plein de compassion pour chaque douleur, mais personne n’a jamais ressenti sa douleur, et encore moins ne l’a comprise.

Samson est totalement différent du Seigneur. Il ne cherchait que son propre plaisir. Pour cela, il a abandonné le secret de sa force et ce faisant, il a perdu le pouvoir d’être encore un nazaréen. Entre le Seigneur Jésus et Samson, il y a plus de contrastes que de similitudes, comme nous le montre ce dernier chapitre sur Samson. Les derniers événements de la vie de Samson confirment sa grande force physique ainsi que sa grande faiblesse pour les femmes.

L’histoire ne dit pas clairement pourquoi Samson va à Gaza. Gaza est une place forte des Philistins. Tout le monde doit le reconnaître lorsqu’il marche dans les rues avec sa longue chevelure. La crainte de sa grande force fait que personne n’ose lui faire quoi que ce soit, à lui, l’ennemi redouté. Sa visite dans cette ville n’est pas commanditée par Dieu. Rien n’indique qu’il se trouve à Gaza pour anéantir ce foyer d’activité philistine.

Il semble qu’il veuille y jeter un coup d’œil. C’est peut-être là que réside la raison de sa visite à une prostituée. David aussi en est venu à l’adultère parce qu’il passait son temps dans l’oisiveté, alors qu’il aurait dû être à la tête de l’armée pour la mener à la guerre (2Sam 11:1-5). Samson n’a toujours pas appris à maîtriser sa passion, il lui laisse libre cours. En Juges 14, il respecte encore des manières normales, mais ici, il suit purement sa convoitise, dont il devient lui-même la victime.

La prostituée est une prostituée philistine et donc une image de Babylone la grande ou de l’église catholique romaine, qui est appelée « la grande prostituée » (Apo 17:1). Le fait que l’église professante soit représentée comme une prostituée montre bien à quel point elle s’est égarée de son état originel. Paul indique le début de cette déviation lorsqu’il compare l’église à une vierge chaste fiancée à Christ, mais qui Lui est devenue infidèle à cause de la séduction du diable (2Cor 11:2-3). Nous voyons le résultat ultime de cette infidélité en Apocalypse 17-18.

Tout croyant qui oublie qu’il est nazaréen et qui pense pouvoir aller dans le système que Dieu va juger impunément, sans ordre de Dieu, risque de périr avec ce système. C’est ce qui est arrivé à Samson. Il périt avec le système qu’il devait combattre en s’identifiant à lui. Bien qu’ici il ait encore la force de se libérer, en s’unissant à cette prostituée philistine, il a semé le germe de sa chute.

Il semble possible qu’une personne puisse encore avoir une certaine force lorsqu’elle a sacrifié sa conscience de cette façon. Samson n’a pas encore perdu sa force car il n’a pas encore révélé son secret. Seuls Dieu et lui-même le connaissent. Il est en effet possible pour quelqu’un qui vit dans le péché d’avoir encore du succès dans son service pour Dieu pendant un certain temps. Malheureusement, ces succès sont utilisés comme une couverture pour le péché et non pour parvenir à une confession complète et totale de ce péché lui-même.

Samson utilise ici sa force uniquement pour se délivrer, tout en oubliant le but pour lequel Dieu lui a donné cette force. Aucun ennemi n’est vaincu et son peuple n’en bénéficie pas. Samson se comporte ici comme un vulgaire homme fort. Il utilise sa force parce qu’il est obligé de fuir lui-même et non pour mettre en fuite les Philistins.

Il reviendra plus tard à Gaza, non pas pour montrer sa force, mais en tant que prisonnier aveugle (verset 21). Cela s’explique par le fait qu’il n’atteint pas Hébron. Il marche bien vers Hébron avec les portes sur les épaules, mais il n’y arrive pas. Hébron signifie ‘communion’. Samson échoue, pour ainsi dire, dans son retour à la communion avec Dieu. Il n’arrive pas à une confession de culpabilité, car il ne renonce pas à ses mauvaises relations. Sa délivrance extérieure n’est pas le résultat d’un jugement intérieur devant Dieu. Sa communion avec Dieu n’est pas rétablie et il n’y a pas de jugement de soi à cause des péchés commis.

Le retour à Dieu signifie une condamnation de ce qui l’a amené au péché, sa racine. Dans son cœur, il n’a pas jugé le péché commis, mais a continué à le chérir. Cela ne peut que se faire au détriment de la communion avec Dieu. À tous ceux qui font partie de Babylone la grande, l’église prétendument chrétienne, s’adresse l’appel suivant : « Sortez du milieu d’elle, mon peuple, afin que vous ne participiez pas à ses péchés et que vous ne receviez [rien] de ses plaies » (Apo 18:4). La séparation du mal doit être à la fois extérieure et intérieure. Dans le cas de Samson, elle n’est qu’extérieure. Intérieurement, il reste lié au mal.

Parce qu’il n’est pas rétabli dans la communion avec Dieu, il s’ensuit une chute ultérieure et plus profonde. Les faibles bras d’une femme se montrent plus forts pour Samson que les portes de Gaza. Sorek signifie ‘vigne choisie’. Le nom de Delila signifie ‘celle qui désire ardemment’. Ensemble, ils représentent le monde religieux qui ne fait qu’un avec le monde impie et ses plaisirs. Ce sont les personnes que Paul caractérise ainsi : « Amis des plaisirs plutôt qu’amis de Dieu, ayant l’apparence de la piété, mais ayant renié sa puissance » (2Tim 3:4-5). Ce sont des gens dont les Philistins sont un exemple.

Samson tombe amoureux d’une personne qui représente ce principe. Ici, le danger que l’amour puisse se développer pour un ennemi que la Bible, c’est-à-dire le commandement de Dieu, dit que nous devons combattre, devient réel. Une telle chose se produit lorsque nous ne nous conservons pas dans l’amour de Dieu (Jud 1:21a). Ce que Samson fait ici va au-delà de sa relation avec la prostituée des versets 1-3. C’était une relation de courte durée.

Samson est sur un chemin glissant, s’empêtrant de plus en plus dans les pièges de l’ennemi. Dans le livre des Proverbes, Salomon met en garde son fils à maintes reprises contre la femme étrangère et montre les conséquences pour quiconque s’engage avec elle. C’est invariablement une descente « dans les chambres de la mort » (Pro 7:25-27 ; 2:16-19 ; 5:5).

Les Philistins sont déterminés à découvrir où réside la grande force de Samson. Ils veulent découvrir l’origine du secret et sont prêts à payer un prix élevé pour l’obtenir. Le diable est toujours prêt à payer un prix élevé pour priver un nazaréen de sa consécration, et donc de sa force. Il fait tout pour priver quiconque veut vraiment être nazaréen de sa séparation pour Dieu, la véritable force de la vie chrétienne.

Delila, elle, n’est guidée que par l’argent. Par là même, elle se montre une Philistine dans l’âme, bien qu’on ne l’appelle nulle part ainsi. Il n’y a rien d’attirant dans son caractère. Et pourtant, Samson l’aime. Sur le plan de la force physique, Samson a gagné toutes les confrontations avec les Philistins. Mais Samson a perdu chaque confrontation avec les Philistins lorsqu’il s’agit de faire appel à sa passion. Les trois femmes philistines en sont la preuve (Jug 14:1-2 ; 16:1 ; 16:4). À chaque fois, il succombe aux moyens de la tentation. Le diable est plus à craindre pour nous lorsqu’il se fait passer pour un « ange de lumière » (2Cor 11:14), que lorsqu’il fulmine comme « un lion rugissant » (1Pie 5:8).

Il peut difficilement en être autrement, ou alors Samson a l’impression que Delila le désire. Il a déjà fait l’expérience d’une femme philistine qui a su lui arracher la solution de son énigme (Jug 14:16-17). Au cas où il l’aurait oublié, il doit savoir clairement, à travers la conduite de Delila, quel est son but ultime. Il doit savoir qu’elle cherche à le détruire.

À chaque fois, elle le trompe. À chaque fois, il montre un peu plus de son secret. De plus en plus, il arrive à l’essentiel, jusqu’à ce qu’il perde tout. C’est comme une écluse qui a une trappe sous l’eau que l’on peut ouvrir. Invisiblement, l’eau pénètre dans l’écluse jusqu’à ce qu’elle soit au niveau de la mer. L’écluse peut alors être ouverte sans difficulté. Nous pouvons secrètement laisser entrer des choses dans notre cœur sans les condamner. Lorsque cela se produit, nous finissons par devenir complètement égaux au monde.

Au lieu de se sentir en sécurité et protégé par la grande force de Samson, Delila demande ce qu’il faudrait faire pour le lier de telle façon que sa force ne puisse pas l’en libérer. Avant de faire connaître son secret, il commence par tourner autour de la vérité et raconte des mensonges. Il lui dit que sept cordelettes fraîches, qui ne soient pas desséchées, le rendront impuissant. Samson pense peut-être aux cordes avec lesquelles les hommes de Juda l’avaient lié. Il s’appuie alors sur une victoire antérieure et non sur Dieu.

Lorsqu’il est ainsi lié et que Delila appelle les Philistins pour le capturer, il rompt les cordelettes et se libère. Mais autour de son âme, un piège est posé qui se resserre lentement. Il a dévoilé une première pièce de son secret en mentionnant le nombre sept, d’après le nombre de tresses de sa tête (versets 13,19).

Delila l’accuse de mensonge et de tromperie, et ce n’est pas tout à fait injuste. Samson est dans une position où il ne peut pas parler librement du secret de sa force. Il se rend compte qu’il sera utilisé à mauvais escient. Mais au lieu de s’enfuir d’un endroit où il n’a pas sa place, il recourt à des subterfuges pour y rester malgré tout.

Combien de fois cela nous est-il arrivé ? Nous nous sommes retrouvés dans un endroit où nous savions que nous n’étions pas censés être. Puis on nous a posé une question sur la foi. Nous avons tourné autour du pot et donné une réponse évasive. En donnant la vraie réponse, nous nous serions découverts à nous-mêmes et cela nous aurait montré que notre place n’était pas là.

Dans une telle situation, il peut aussi arriver un moment où nous ne tournons plus autour de la vérité et où nous disons ouvertement ce que nous croyons. Mais malheureusement, parce que nous n’avons pas ‘fui’ avant, les autres s’en emparent pour nous ridiculiser. Notre témoignage n’a plus de valeur et devient une moquerie et un divertissement. C’est aussi de cette façon que les choses se sont passées avec Samson.

La deuxième tentative de Delila a pu avoir lieu parce que Samson est resté sur place. Le piège tendu autour de son âme est ainsi resserré plus fermement. Dans sa réponse à Delila, il révèle un autre élément de son secret. Il parle de « cordes neuves, dont on n’aurait fait aucun usage ».

En Juges 15, on a aussi tenté de le lier avec de cordes neuves (Jug 15:13). Cette tentative a échoué. Ici, Samson ajoute que ces cordes n’ont jamais dû être utilisées auparavant, c’est-à-dire que ces cordes ont été spécialement fabriquées pour n’être utilisées qu’à cette fin. Nous pouvons y voir une référence à sa propre consécration en tant que nazaréen dès le début de sa vie.

C’est la deuxième étape vers la révélation de son secret, mais encore une fois, ce n’est pas la pleine réalité sur le secret de son pouvoir. Pourtant, il a déjà abordé deux choses à ce sujet :
1. qu’il est entièrement pour l’Éternel (le nombre sept) ;
2. que depuis sa naissance, il n’est que pour l’Éternel (il n’est pour rien ni personne d’autre).

Delila ne ménage pas ses efforts pour découvrir le secret de sa force. Elle n’abandonne pas. Il n’y a pas besoin de le faire car Samson ne part pas. Il s’est empêtré dans le filet qu’elle a tendu devant ses pieds parce qu’il ne fait pas comme David : « Mes yeux sont continuellement sur l’Éternel ; car c’est lui qui fera sortir mes pieds du filet » (Psa 25:15). Parce que ses yeux sont fixés sur Delila, elle peut continuer.

Et elle le fait, car l’argent lui sourit. Elle l’accuse à nouveau de mensonge et de tromperie et lui demande à nouveau comment il pourrait être lié. La réponse qu’il donne maintenant est à deux doigts de révéler son secret. Il indique les tresses de sa tête. Elles sont si longues qu’on pourrait les tisser. Il lui permet de travailler ses cheveux avec son métier à tisser, tressant ses cheveux pour qu’ils ne fassent qu’un avec son travail.

La leçon spirituelle qu’on peut en tirer est importante. Ce que fait Samson peut s’appliquer au chrétien qui, dans son appel de nazaréen, s’intéresse à l’attrait que suscite un monde religieux enjolivé et paré. Il en adopte les méthodes. De cette façon, le nazaréen s’unit alors à l’œuvre du monde religieux. Il se tient sur la même chaire que des gens guidés par des principes philistins ; il s’engage pour la même cause. Ces gens ont seulement le nom de chrétien ; en réalité, ils n’ont pas la vie du Christ.

De nombreux ‘métiers à tisser’ philistins sont déployés, afin que les saints participent à ce tissage pour être finalement dépouillés de leur pouvoir. Prenez la politique. Les croyants peuvent y participer avec les meilleures motivations, mais ils se connectent avec les gens du monde. Ils veulent s’engager dans une œuvre excellente. Ils veulent nettoyer le monde de toutes sortes d’iniquités et créer une société juste. Encore et toujours, ces croyants ‘se réveillent’ lorsque des propositions allant à l’encontre de la Bible sont faites. Invariablement, il s’avère qu’ils ont affaire aux ennemis de la croix. Ils entendent le cri de leur conscience : « Les Philistins sont sur toi ! »

Samson se libère, mais reste lié dans son âme.

Par trois fois, il est parvenu à se libérer. Comme il ne rompt pas le lien, vient maintenant la chute finale. Les fois précédentes, Delila n’a cessé de demander comment elle devait le lier. Cette fois, elle utilise toute la persuasion qu’elle a en elle en tant que femme. Elle ne parle pas maintenant, comme les autres fois, d’une méthode pour le lier, mais frappe son cœur en remettant en question son amour pour elle. Après tout, il ne lui a toujours pas dit le secret de son pouvoir ? Elle ne cesse de le répéter pendant des jours.

Samson ne tire plus beaucoup de plaisir de ses relations avec Delila. La même chose s’est produite avec la femme de Timna. Il n’a pas non plus tiré de leçons de cette histoire. Ce qui ressort de Delila, ce n’est pas une inimitié ouverte, mais quelque chose qui a l’air attirant et qui peut parler de manière séduisante. Il finit par succomber à la pression mentale. Il révèle le secret qu’elle n’aurait jamais découvert autrement. Car qui pourrait concevoir que sa force réside dans sa longue chevelure, une preuve évidente de faiblesse, de la faiblesse d’une femme ?

C’est toujours le cas. Des jeunes gens forts qui servaient Dieu avec une grande consécration ont été trompés par le monde et entraînés sur le chemin de la désobéissance. En conséquence, ils ont perdu leur force, leur liberté de servir et leur discernement spirituel. La lumière qui était en eux est devenue ténèbres.

Samson dévoile son secret parce qu’il a perdu sa communion avec Dieu. À cause de cela, il en vient à cette grande folie alors qu’il a été réveillé tant de fois par Delila. Il devrait pourtant savoir clairement quelles sont les intentions de cette dernière.

Cependant, celui qui se laisse emporter par le monde perd toute compréhension de ce qui est normal et aussi le bon sens. Sa force réside dans sa longue chevelure, derrière laquelle se cache en quelque sorte sa personnalité. La seule force réside dans le fait ‘d’être caché’. La dépendance et la consécration à Christ constituent la force cachée du croyant pour vivre comme un nazaréen. Cela s’applique à la fois à la vie personnelle et à la vie communautaire.

Delila sent infailliblement qu’il dit cette fois la vérité. La précédente suggestion de Samson avait déjà été différente des deux premières. Les deux premières fois, il s’était laissé lier. La troisième fois, il n’a pas parlé de se lier, mais de tisser ses cheveux. À la suite de cela, il n’est pas difficile pour elle de comprendre qu’il a maintenant déclaré tout ce qui était dans son cœur.

Elle avertit à nouveau les princes des Philistins, cette fois-ci en disant apparemment qu’ils peuvent maintenant prendre l’argent aussi, car pour elle, l’issue est certaine. Puis elle le lie, non pas avec des cordes, ni avec le métier à tisser, mais avec la chaleur de ses genoux, sur lesquels il s’endort. C’est là qu’il sent sa chaleur et cela devient sa grande défaite. Avec toute sa force, il n’est pas à la hauteur des ruses d’une femme qui l’a tenté et ensorcelé.

Pendant que Samson dort, Delila lui fait raser les sept tresses de sa tête. Elle le tient désormais en son pouvoir. Ses caresses se transforment en coups et en tourments. Pour la quatrième fois, son cri retentit : « Les Philistins sont sur toi, Samson ! » Après cela, se déroule le drame profondément tragique d’un Samson désormais impuissant, qui, s’étant réveillé, a l’impression d’être aussi fort que jamais. Il semble qu’il se soit réconcilié avec l’idée qu’il serait attaqué à chaque fois, mais aussi que, compte tenu des fois précédentes, il en est venu à compter sur une prépondérance de force toujours présente.

De même que pour Samson, traiter avec la philistine Delila devient désastreux, de même flirter avec les principes impies du monde devient désastreux pour tout enfant de Dieu. Il en va de même pour l’église. Dépouillée de sa force, elle agit comme si toute la force était encore là. Une église impuissante fait des tentatives pour s’affirmer et elle ne sait pas qu’il n’y a plus de pouvoir du tout parce que l’Esprit a d’abord été attristé puis éteint.

Nous voyons cela dans la triste situation de l’église de Laodicée dont il est dit « et que tu ne sais pas » (Apo 3:17), tout comme il est dit de Samson « or il ne savait pas » (verset 20). L’église de Laodicée est aveugle pour sa propre situation. Elle se croit spirituellement élevée, mais le Seigneur est dégoûté d’elle.

D’Éphraïm, par lequel sont désignées les dix tribus, il est dit : « Éphraïm s’est mêlé avec les peuples ; Éphraïm est une galette qu’on n’a pas retournée. Des étrangers ont consumé sa force, et il ne le sait pas. Des cheveux gris sont aussi parsemés sur lui, et il ne le sait pas » (Osé 7:8-9). Voyons-nous le parallèle entre Ephraïm et Samson ? Chez l’un comme chez l’autre, à la suite de mauvaises relations, la force a disparu et tous deux ne l’ont pas remarqué.

Outre un avertissement pour l’église locale, cette histoire contient aussi un avertissement pour les frères fidèles et consacrés qui sont utiles dans le service. Cet avertissement est qu’ils ne doivent pas oublier qu’ils dépendent de Dieu. Ils risquent de penser que leur connaissance de l’Écriture les rend intouchables de l’influence de parole de flatterie du monde chrétien s’ils entrent dans ce domaine sans la commande de Dieu. Ils pensent que leur connaissance de l’Écriture les préservera de cette flatterie et les libérera de connexions potentiellement erronées.

Peut-être ont-ils parfois dit ‘non’ à des propositions de participer à quelque chose qu’ils voyaient ne pas pouvoir être fait. Mais s’ils ne quittent pas l’environnement où ils doivent dire ‘non’ à chaque fois, le temps viendra où ils diront ‘oui’. On abandonne alors la séparation pour Dieu et l’obéissance à sa Parole, et le pouvoir disparaît également. Il est possible qu’ils pensent encore que le Seigneur est avec eux, mais le résultat est qu’ils sont emmenés en captivité, comme Samson, et qu’ils perdent l’intelligence de l’Écriture, comme Samson perd la vue.

Celui qui a emporté les battants de la porte de la ville de Gaza est introduit par cette même porte en tant que prisonnier. La Bible mentionne pour la première fois une prison au sujet de Joseph, qui s’y est retrouvé lui-même. Mais il est emprisonné à cause de sa fidélité. Samson est contraint d’utiliser ce qui lui reste de force dans la prison au service des Philistins pour leur fournir de la nourriture et donc de la force. Quelle triste fin pour une personne qui avait été désignée et formée par Dieu pour une tâche exactement opposée.

À la suite de cela, un mot sur Apocalypse 3, où nous lisons : « Je viens bientôt ; tiens ferme ce que tu as, afin que personne ne prenne ta couronne » (Apo 3:11). L’expression « afin que personne ne prenne ta couronne », n’a pas seulement à voir avec l’avenir, mais aussi avec aujourd’hui. Nous pouvons relier la couronne à notre consécration au Seigneur, car elle peut aussi devenir visible dans une église.

L’église dans son ensemble a depuis longtemps perdu cette couronne. Son secret n’est plus resté caché avec elle ; elle n’est pas restée séparée du monde. Elle a laissé entrer le monde en son sein, ce qui se traduit par des règles, des moyens et des conditions qui trouvent tous leur origine dans la pensée de l’homme naturel. En conséquence, la religion, au service de Dieu, a été adaptée aux normes et aux valeurs de l’homme sans Dieu.

Toute église locale qui s’ouvre à ce processus, comme Samson s’y est ouvert, glissera vers une église qui présente les caractéristiques de Laodicée. Elle ressemble à Samson, qui a perdu toute sa force et est tombé entre les mains des Philistins : un nazaréen au crâne chauve (nu), qui est pauvre et aveugle (Apo 3:17).

Il ne fait aucun doute que le chagrin, le remords et le repentir ont opéré un retournement chez Samson, non pas tant dans ses caractéristiques extérieures que dans son cœur. Maintenant que ses yeux, qui l’ont conduit à sa profonde chute (Jug 14:1-2 ; 16:1), ont été crevés, il est libéré de ce qui l’a conduit sur le mauvais chemin.

Au milieu des tristes expériences de la prison, lié et aveugle, la marque de sa nature de nazaréen réapparaît lentement : ses cheveux commencent à pousser. Le message qui s’y trouve est le grand encouragement qu’après tout échec humain, Dieu donne toujours la possibilité d’une rétablissement.

Ainsi, grâce à Dieu, l’histoire de Samson ne se termine pas par la meule qui tourne sans fin en prison. Dieu peut encore utiliser une fois son serviteur qui a sombré si profondément. Il le fait au moment où la victoire sur Samson est attribuée à l’idole philistine, bien qu’ils reconnaissent ainsi que Samson a causé de grandes dévastations.

Il s’agit maintenant d’une affaire entre Dieu et les idoles. En effet, Samson est tombé entre leurs mains non pas à cause de leur dieu Dagon, mais parce que le Dieu d’Israël le leur a livré. Dieu va utiliser Samson pour défendre son honneur, pour faire comprendre qu’il n’y a qu’un seul Dieu, et que c’est Lui, le Dieu de Samson et d’Israël.

Avant qu’il n’accomplisse son dernier acte d’héroïsme, les princes feront chercher Samson pour s’amuser avec lui et se moquer de lui. Il doit s’assurer qu’ils s’amusent. Dieu profite de cette occasion pour porter aux Philistins le plus grand coup de tous les temps. Cependant, cela n’enlève rien au fait qu’il devient une fois de plus douloureusement clair dans quelle position Samson se trouvait à cause de son infidélité.

Paul dit de lui-même et des autres apôtres : « Car nous sommes devenus un spectacle pour le monde, pour les anges et pour les hommes » (1Cor 4:9). La raison, cependant, est complètement différente de celle de Samson. Dans le verset suivant, il dit que lui et les autres sont des fous « à cause de Christ ». Il ne se soucie pas que l’on se moque de lui lorsqu’il parle de Christ.

Tout chrétien est un spectacle. Le chrétien fidèle est raillé et moqué par les hommes pour sa fidélité à Christ ; le chrétien infidèle est aussi raillé et moqué par les hommes, mais pour son infidélité à Christ. Pierre parle de la même chose : « Si on vous insulte pour le nom de Christ, vous êtes heureux, car l’Esprit de gloire, l’Esprit de Dieu, repose sur vous : de leur part il est blasphémé, mais de votre part il est glorifié. Mais qu’aucun de vous n’ait à souffrir comme meurtrier ou voleur, ou comme faisant le mal, ou s’ingérant dans les affaires d’autrui ; et si c’est comme chrétien, qu’il n’en ait pas honte, mais qu’il glorifie Dieu en ce nom » (1Pie 4:14-16). Malheureusement, Samson n’est pas en mesure de glorifier Dieu et doit imputer ses souffrances à sa propre infidélité, tout en servant de spectacle à l’ennemi.

Que Dieu puisse utiliser nos échecs pour sa gloire est un grand miracle. Que cela n’enlève rien à notre responsabilité est inutile de dire. Cela montre aussi à quel point Dieu est au-dessus de nos échecs et que sa gloire est encore plus grande à cause de ces échecs.

Bien qu’aveugle, Samson commence à ‘voir’ plus qu’il n’a jamais vu. Les Philistins pensent qu’ils ont affaire à un ennemi vaincu et croient qu’ils n’ont plus rien à craindre de Samson. Comme modèle de son impuissance et son manque de force, il est conduit par un garçon qui lui tient la main. Mais grâce à sa dépendance à l’égard de Dieu, dont sa chevelure qui pousse est un signe extérieur, sa force revient, et l’ennemi ne le voit pas. Dans son humiliation, les pensées de Dieu ont plus d’emprise sur le cœur de Samson qu’auparavant, à l’époque de sa force.

Il lui vient à l’esprit le projet de laisser le garçon l’emmener jusqu’aux colonnes sur lesquelles la maison est assise. Le bâtiment est rempli de gens qui célèbrent en l’honneur de leur dieu Dagon qui a désamorcé leur ennemi invincible pour eux.

Alors que Samson se tient près des colonnes, il fait sa deuxième prière mentionnée dans la Bible. Ce n’est pas une prière dans laquelle il a l’honneur de Dieu à l’esprit. Il demande à Dieu de se souvenir de lui alors qu’il cherche à se venger pour ses deux yeux. Cela montre que malgré la rétablissement de ses forces, sa vie spirituelle n’est pas encore rétablie. Cela indique que nous pouvons être rétablis après nous être égarés, mais qu’avec elle, nous ne retrouvons pas tout ce que nous avons perdu à cause de cette égarement. Néanmoins, Dieu lui répond.

D’une manière qui frappe l’imagination, il est décrit comment Samson fait tomber les colonnes sur lesquelles la maison est assise et transforme tout le bâtiment en une ruine de mort. Samson, aveugle et lié, périt en même temps dans le jugement qu’il porte sur ses ennemis.

Il s’est allié au monde en l’écoutant et doit maintenant partager le jugement qui l’afflige. Quelque chose de semblable arrive à Jonathan, qui tient Saül d’une main et David de l’autre (1Sam 18:1 ; 20:43 ; 31:2).

Samson perd successivement sa force, sa liberté, sa vue et sa vie. Si la mort de quelqu’un est plus importante que sa vie, cela en dit long, tant sur l’une que sur l’autre. Sa vie n’a pas donné grand-chose ; il n’y a pas grand-chose qui ait vraiment été à la gloire de Dieu. Dans sa mort, il a quand même rattrapé quelque chose qu’il n’a pas réussi à faire dans sa vie. Il a dû apprendre que sa propre mort était le secret de sa force.

Comme mentionné, Samson a crié à Dieu à deux reprises, et les deux fois, sa prière est liée au secret de sa force. En Juges 15, il s’agit de la puissance de la vie (Jug 15:18-19), ici, il s’agit de la puissance de la mort. Paul a enseigné que « nous qui sommes vivants, nous sommes toujours livrés à la mort à cause de Jésus » (2Cor 4:11). Nous devons nous aussi apprendre cela. À partir du moment où j’accepte ma mort, la puissance secrète de Dieu commence à agir en moi et je deviens un outil utile que Dieu peut utiliser.

Son histoire a commencé avec des parents qui regardaient vers le haut ; puis elle s’est vite dégradée. Maintenant, toute sa famille vient le porter vers le haut, vers le tombeau de son père Manoah. Ce sera aussi la fin de notre vie : malgré beaucoup d’infidélités de notre part, nous serons emmenés dans la maison du Père par la fidélité de Dieu.

Avec l’annonce qu’il a dirigé Israël pendant 20 ans en tant que juge, l’histoire de Samson se termine. Nous lui disons adieu en gardant en mémoire le service qu’il a rendu à Dieu au milieu de son peuple. Il a servi Dieu. Il a vaincu les Philistins et a assuré l’ordre et la paix en Israël pendant 20 ans. L’histoire d’Israël se poursuit, mais Dieu n’oublie pas ce que Samson a fait.

Nous le rencontrons à nouveau dans la Bible : en Hébreux 11. Cela nous surprend peut-être. Dieu ne pense pas comme nous. Samson est permis à briller parmi d’autres hommes et femmes de la foi au milieu desquels Dieu lui a donné une place (Héb 11:32). Là, avec ces autres qui ont suivi le chemin de la foi avant nous et qui ont déjà atteint le but final, il nous interpelle par son exemple sur le fait que le chemin de la foi est le chemin de la bénédiction qui mène à la bénédiction finale.

Bientôt, nous verrons vraiment Samson, lorsque nous serons avec le Seigneur Jésus. Avec lui, nous allons magnifier et glorifier le Seigneur Jésus. Il n’a pas fait Samson (et nous aussi) selon son infidélité (et la nôtre), mais tout au long de celle-ci, il a réalisé ses propres plans de grâce et de bénédiction.

Avec lui, nous chanterons : « Digne est l’Agneau qui a été immolé de recevoir la puissance, et richesse, et sagesse, et force, et honneur, et gloire, et bénédiction » (Apo 5:12).