Juges 17

Les cinq derniers chapitres du livre, Juges 17-21, forment une section à part. Ils ne constituent pas une suite historique des chapitres précédents, mais montrent quelque chose du climat spirituel et social qui régnait au sein du peuple dans le pays pendant toute la période où se joue le livre des Juges. Deux autres histoires sont décrites dans ces chapitres, la première en Juges 17-18, la seconde en Juges 19-21.

Dans ces sections, nous ne lisons rien sur les juges. Il n’est pas non plus question d’oppresseurs, et aucune période de temps n’est indiquée. Il est très probable que les événements décrits se soient déroulés au début de la période des juges. C’est ce que nous pouvons déduire de Juges 18, où il est question d’un petit-fils de Moïse (Jug 18:30). Et en Juges 20, le nom du souverain sacrificateur Phinées est mentionné (Jug 20:28), un petit-fils d’Aaron, qui avait déjà atteint l’âge adulte pendant le voyage à travers le désert. Cela semble confirmer que tant les événements de Juges 17-18 que ceux de Juges 19-21 doivent être placés au début de la période des juges.

Le fait qu’ils ne soient décrits qu’ici est la preuve que non seulement la manière de dépeindre les événements est divinement inspirée, mais que leur arrangement, leur ordre, l’est tout autant. Ce qui ressemble à première vue à du désordre s’avère, après un examen plus approfondi, confirmer la perfection de la parole de Dieu. Le fait que ces événements ne soient mis en avant qu’ici a pour but de nous donner une illustration du déclin moral et religieux dans lequel se trouve le peuple de Dieu pendant toute la période couverte par le livre des Juges.

Il est même possible que, dans l’ordre temporel, Juges 17-18 soit placé après Juges 19-21. Le fait que l’histoire de Michée et de la tribu de Dan soit décrite en premier le confirme. Dieu veut nous montrer que le fait de L’abandonner ou de Le remplacer (Juges 17-18), a aussi un effet dramatique sur les relations au sein de son peuple (Juges 19-21).

Le peuple est contrôlé par un esprit de volonté propre tout au long de ce livre. Comme il n’y a pas d’influence inhibitrice, « en ces jours-là, il n’y avait pas de roi en Israël » (Jug 17:6 ; 18:1 ; 19:1 ; 21:25), cet esprit donne libre cours à toutes sortes d’excès. Est-il étonnant alors que le peuple s’égare à plusieurs reprises loin de Dieu et commette des péchés ? Ces cinq derniers chapitres constituent donc la toile de fond sombre sur laquelle tout ce qui se passe dans ce livre doit être vu.

Dans l’histoire de Juges 17-18, nous obtenons une peinture du déclin religieux du peuple. En Juges 17, nous voyons comment un système religieux est établi par une personne au profit de sa famille, tandis que Juges 18 décrit comment ce système s’installe au sein d’une tribu entière.

Dieu nous communique tout sans punir ni même montrer son mécontentement. Le jugement est laissé à notre discernement spirituel.

Ce que nous trouvons dans ces deux chapitres, c’est
1. un dieu créé par l’homme ;
2. un culte organisé par l’homme ;
3. un sacerdoce institué par les hommes.

C’est une description exacte de ce que nous voyons autour de nous aujourd’hui dans la chrétienté ritualiste.

Lorsque nous sommes en vacances dans un pays étranger et que nous voulons nous faire une idée de la vie quotidienne du peuple, la meilleure chose à faire est de jeter un coup d’œil à une famille ordinaire. L’Esprit de Dieu nous emmène dans une famille qui ne s’est probablement pas distinguée par des opérations spéciales. C’est un modèle pour la majorité des familles en Israël. Ce que nous y observons ne nous impressionne pas, si nous ne tenons pas compte des pensées de Dieu sur la vie de famille.

Nous voyons un fils qui, bien qu’ayant volé de l’argent à sa mère, le lui rend bienheureusement. Et voyez comment la mère réagit à cela. Elle bénit son fils et en sanctifie même une partie pour l’Éternel. Tout cela semble être béni par l’Éternel, car ils reçoivent un renforcement supplémentaire dans leur culte à domicile de la part d’un authentique Lévite. C’est ainsi que nous pouvons considérer cette famille.

Cependant, si nous considérons cette famille à la lumière de la Bible, les choses se présentent très différemment. Avant de faire cela, nous devons être bien conscients que nous viendrons alors nous-mêmes dans la lumière. Sinon, nous manquerons la leçon que Dieu veut nous enseigner à travers cette histoire. Car aussi « ces choses sont arrivées comme types de ce qui nous concerne » ... « et elles ont été écrites pour nous servir d’avertissement » (1Cor 10:6,11). Dans Michée et sa mère, la corruption qui peut être présente dans un foyer ou une famille est révélée. C’est là que naît le péché qui affectera plus tard toute une tribu. Le péché se répand comme la lèpre.

Tout commence quelque part dans la montagne d’Éphraïm. Nous sommes déjà passés par là dans ce livre. Cette région a joué un rôle important dans les succès d’Éhud, de Debora et de Gédéon (Jug 3:27 ; 4:5 ; 7:24). L’homme qui y vit a le beau nom de Michée, qui signifie ‘qui est comme l’Éternel’. Malheureusement, il n’agit pas selon la signification de son nom.

Toute la nation d’Israël devrait être un ‘Michée’ pour les nations qui l’entourent, mais elle est devenue un peuple dont la maison est remplie d’idoles, comme celle de Michée. Il n’en va pas autrement dans la chrétienté. Combien de personnes se parent du nom de ‘chrétien’, disent appartenir à Christ, tout en organisant leur vie comme ils l’entendent ?

Cela semble être un cas de famille monoparentale, comme il y en a tant aujourd’hui. En tout cas, il n’est pas fait mention du père. Si un foyer monoparental est le résultat d’un péché, par exemple dans le cas d’une mère délibérément non mariée ou d’un divorce, si la repentance et la conversion n’ont pas lieu, cela a irrévocablement son impact sur la relation entre le parent et l’enfant.

Il est de même dans la maison de Michée. La relation entre la mère et le fils n’est pas vraiment saine. Le fils n’a aucun respect pour sa mère et ses biens : il lui vole 1100 pièces d’argent. C’est une fortune, compte tenu de ce que nous lisons au verset 10, où Michée offre au Lévite un salaire annuel de dix pièces d’argent. Cependant, il lui rend cet argent. Il ne le fait pas parce que sa conscience a commencé à parler et qu’il a éprouvé des remords et s’est repenti de son acte. La seule raison est sa peur de la malédiction que sa mère a prononcée sur le voleur. La superstition se renforce toujours lorsque la crainte de Dieu est faible.

S’il rend l’argent, la mère ne lui adresse aucun reproche. Au contraire, elle bénit son fils voleur qui ne montre aucun repentir. Elle bénit, non pas parce que le fils se repent, mais parce qu’elle a récupéré son argent. « De la même bouche sortent la bénédiction et la malédiction. [...] il ne devrait pas en être ainsi » (Jac 3:10-11). Elle cite même le nom de l’Éternel dans sa bénédiction. Cela donne à l’ensemble l’apparence que Dieu est satisfait de tout cela. C’est un exemple typique de l’utilisation du nom de l’Éternel en vain (Exo 20:7).

Nous voyons plusieurs déviations par rapport à Dieu dans ce seul verset. Avec de telles relations dans les familles, le peuple dans son ensemble va de mal en pis. Il ne pouvait pas non plus en être autrement. Quand on trouve de telles choses dans les familles, chacun ne cherchant que son propre bénéfice, cela signifie la ruine du peuple tout entier.

La mère est tellement heureuse que l’argent lui revienne qu’elle remet immédiatement la totalité de la somme à l’Éternel. Elle veut faire faire des images avec cet argent. Ainsi, elle associe l’idolâtrie au service de l’Éternel. Cela ne semble pas lui poser le moindre problème. Ce que cela exprime, c’est qu’elle se fait une religion selon ses propres pensées. Elle implique aussi son fils qui va complètement dans ce sens. On ne pense pas à ce que Dieu a dit : « Tu ne te feras pas d’image taillée » (Exo 20:4). Leur conscience ne semble pas parler d’une manière ou d’une autre.

La conscience n’est pas non plus un critère pour savoir si tu es sur le chemin de Dieu ou non. Peut-être que sa conscience l’aurait incriminée précisément si elle n’avait pas fait d’image. La conscience d’une personne ne peut fonctionner correctement que si elle est façonnée par la parole de Dieu. Par exemple, nombreux sont ceux qui, au sein de l’église catholique romaine, assistent à la messe et se confessent parce que, sinon, leur conscience les dérange. On leur inculque que c’est la seule façon d’être accepté par Dieu. Dans de nombreux cas, Satan a réussi à mettre la conscience des personnes religieuses de son côté.

Il est question d’une image taillée et d’une image de métal coulé. Toutes deux représentent quelque chose. Une image taillée est le produit de l’activité de l’esprit humain. Ce qu’il sait de Dieu, il l’élabore à sa manière, sans tenir compte d’une quelconque révélation de Dieu. C’est l’achèvement du service de Dieu selon sa propre idée, d’une manière dans laquelle il se sent personnellement à l’aise.

Une image de métal coulé peut facilement être multipliée. C’est la religion qui est coulée dans une certaine forme et introduite partout. Ce sont les formes fixes dans nos prières et notre adoration. Celles-ci s’opposent à ce qui est vivant et approprié à la lumière de la révélation que Dieu a donnée de lui-même dans sa Parole.

C’est l’orthodoxie morte, la religion qui ne consiste qu’en des formes, où tout le monde est censé s’y conformer et où l’on peut facilement s’y conformer. On peut les mettre par écrit et tout le monde peut les garder. Celui qui garde ces commandements peut soulager sa conscience et croire que Dieu aussi en est satisfait. Nous pouvons nous tester et nous tester les uns les autres à l’aune de ces commandements et mesurer l’état de la religion des uns et des autres.

Dans les deux cas, il s’agit d’une religion qui ne coûte pas tout à quelqu’un. La mère ne donne pas tout. Bien qu’elle ait tout consacré [littéralement : sanctifié] à l’Éternel, elle n’en donne qu’une partie. C’est toujours ce qui caractérise l’idolâtrie, quelque chose qui est une chose faite par soi-même : cela ne coûte pas tout. Dans un tel système, l’homme qui va docilement à la messe, ou assiste aux réunions des croyants, ou remplit d’autres obligations religieuses – où il importe peu que d’autres les lui aient imposées, ou qu’il se les soit imposées à lui-même – est autorisé à faire tout ce qu’il veut le reste de la journée.

Faire une idole, c’est-à-dire sa propre représentation de Dieu sans tenir compte de ce que Dieu dit de lui-même dans la Bible, implique aussi une certaine forme de culte. C’est ce qu’exprime l’éphod que fait Michée. Un éphod est en fait un vêtement du sacrificateur. En même temps que l’éphod, il fait des idoles pour les avoir comme une sorte de dieux domestiques. Peu importe par quoi Dieu est remplacé, du moment qu’Il est remplacé. Il consacre aussi l’un de ses fils comme sacrificateur.

Toutes les actions de Michée montrent son adoration volontaire des dieux qu’il s’est faits. C’est un grand mélange de vraie religion et de religion factice, qui fait de l’ensemble une religion corrompue. Le fait d’établir son fils comme sacrificateur montre à quel point il s’est égaré des préceptes de Dieu, qui disent que seuls les fils de la lignée d’Aaron peuvent être sacrificateurs.

Comme Michée, l’église catholique romaine a aussi établi ses propres ‘fils’ comme sacrificateurs sans qu’il soit question de vie ou de mort de la part de Dieu. Dans le christianisme, seuls les croyants sont des sacrificateurs et tous les croyants forment ensemble un saint sacerdoce (1Pie 2:5). Ils le sont parce que Dieu le dit dans sa Parole. Il n’y a pas d’établissement humaine.

Lorsque le peuple oublie que Dieu est son roi, il s’ensuit un manque d’autorité saine. De plus, une mauvaise autorité prévaut, celle de la conscience. La parole de Dieu, pour savoir ce qu’Il en pense, n’est pas demandée. Chacun fait ce qu’il pense être bon.

Un roi, quelqu’un qui a une autorité supérieure, aurait conduit tout le monde à la même pensée. Ils ont oublié Dieu en tant que tel, ils L’ont même rejeté. Lorsque notre cœur est fixé sur le Seigneur Jésus, nous sommes empêchés de faire ce qui est bon à nos propres yeux.

L’esprit d’anarchie qui prévaut généralement anime aussi un Lévite de Bethléhem. Il s’appelle Jonathan. C’est un petit-fils de Moïse (Jug 18:30). Bethléhem n’est pas l’une des 48 villes lévitiques. Pourtant, cet homme y reste. Mais poussé par l’agitation, il poursuit son chemin. Bethléhem, qui signifie ‘maison du pain’, ne lui apporte apparemment pas ce qu’il en attendait.

Il part, non pas pour chercher la place de l’Éternel, mais une place pour lui-même. Un proverbe de Proverbes 27 semble s’appliquer à lui : « Comme un oiseau erre çà et là loin de son nid, ainsi est l’homme qui erre loin de son lieu » (Pro 27:8). Il abandonne le lieu d’habitation et la sécurité que Dieu lui a donnés pour devenir un vagabond. Il n’y a aucune trace de dépendance à l’égard de l’Éternel dans sa vie.

Que le Lévite aussi fasse ‘ce qui est bon à ses yeux’ est particulièrement évident dans le fait qu’il se laisse établir sacrificateur. Le travail d’un Lévite consiste à aider le sacrificateur à apporter les sacrifices. Un Lévite ne peut pas être sacrificateur et ne peut pas présenter de sacrifices.

Mais cela ne dérange pas notre Lévite. Aussi, lorsqu’il se retrouve avec Michée au cours de ses pérégrinations et que ce dernier lui propose un contrat pour un travail qui lui convient à merveille, avec de bonnes conditions de travail, il n’hésite pas un instant. Peut-être s’est-il dit que l’Éternel avait rendu son chemin prospère. Tout ce qu’il a à faire, c’est d’accomplir correctement les devoirs religieux de Michée.

Michée est alors soulagé de ce souci, alors qu’en plus, il se réjouit d’avoir désormais un authentique Lévite comme sacrificateur privé. Il pense qu’il s’est ainsi assuré la bénédiction de l’Éternel. Michée l’emploie, l’établit lui-même et le rémunère. Le Lévite devient ainsi un ecclésiastique.

Cela donne à Michée un statut et un caractère très religieux à son idolâtrie. Le Lévite s’occupe des affaires religieuses afin que Micha en soit libéré. Il lui donne un salaire d’un an, avec lequel il engage le Lévite pour une longue période et n’a donc pas à se préoccuper lui-même des questions spirituelles pendant ce temps. Un authentique Lévite devient un faux sacrificateur.

Dans le protestantisme, on a aussi fait du Lévite un sacrificateur, quelqu’un qui accomplit des actes religieux pour le compte d’autrui contre rémunération. Le Lévite devient un mercenaire et c’est ainsi qu’émerge un clergé, le cléricalisme. Le service de et pour Dieu est ici réduit à quelque chose qui a une base commerciale.

Sans rien dire des motifs sincères et nobles qui poussent quelqu’un à croire qu’il devrait occuper une position cléricale officielle, il est clair que la Bible ne parle pas d’une telle position. La Bible ne parle nulle part de (faire) accomplir des actes religieux contre rémunération, avec l’effet secondaire que le payeur peut croire qu’il est ainsi libéré de ses propres obligations envers Dieu.

Aucun homme ne peut prendre la place entre Dieu et ses enfants. Il n’y a qu’un seul médiateur entre Dieu et les hommes, « [l’]homme Christ Jésus, qui s’est donné lui-même en rançon pour tous » (1Tim 2:5-6a). Ce n’est que par le Seigneur Jésus, « étant toujours vivant afin d’intercéder pour eux », que nous pouvons nous approcher de Dieu (Héb 7:25).