Juges 2

Juges 1 traite du déclin des Israélites par rapport aux nations qui les entourent, au monde. Ils ont été infidèles en prenant possession du pays et n’ont pas dépossédé les ennemis.

En Juges 2, il s’agit du déclin par rapport à Dieu. Ils ont tourné le dos à Dieu et ont commencé à servir des idoles. Ce chapitre résume l’ensemble du livre. Ce résumé montre que nous avons affaire à une sorte de cercle vicieux, un cycle qui se reproduit à plusieurs reprises dans les chapitres suivants. Ce cycle se compose des étapes suivantes :

1. Le peuple oublie Dieu.
2. Dieu fait usage d’ennemis pour réveiller leur conscience.
3. Le peuple crie à l’Éternel.
4. L’Éternel, dans sa miséricorde, leur donne un juge pour les délivrer.

Ensuite, le cycle recommence :
1. Le peuple oublie Dieu.
2. Dieu fait usage et ainsi de suite.

En Psaume 107, nous trouvons quelque chose de similaire. Nous lisons d’abord la détresse, puis les cris vers l’Éternel, suivis de leur délivrance, après quoi il est loué. Le refrain de ce psaume est formé par les mots « alors ils crièrent à l’Éternel dans leur détresse » (Psa 107:6,13,19,28).

En général, dans l’Ancien Testament, la désignation « Ange de l’Éternel » est utilisée pour désigner l’apparition de Dieu sous une forme visible. Ce n’est que dans le Nouveau Testament que Dieu « a été manifesté en chair » (1Tim 3:16). Il est devenu visible dans le Seigneur Jésus. À la naissance du Seigneur Jésus, Dieu est visible pour les hommes. Ceux qui croient en Lui voient en Lui Dieu (1Jn 1:1). Le Seigneur Jésus est la Parole devenu chair (Jn 1:14). Le Fils éternel est devenu Homme (1Jn 5:20).

Dans l’Ancien Testament aussi, c’est en Christ que Dieu est apparu aux hommes. Il y prend la forme d’un Ange. Certains passages de l’Écriture montrent clairement que par « l’Ange de l’Éternel », on entend Dieu (Gen 16:7-14 ; 22:11,15,16). D’après ce que dit l’Ange de l’Éternel dans ces passages, il est clair qu’Il n’est autre que Dieu lui-même.

Si nous comparons les premiers versets d’Esaïe 6 avec la citation de ces versets en Jean 12, nous voyons quelque chose d’encore plus spécial (Ésa 6:1-5 ; Jn 12:37-41). Nous voyons alors que l’Éternel de l’Ancien Testament, est le Même que le Seigneur Jésus dans le Nouveau Testament. S’il ressort clairement du contexte que ‘l’Ange de l’Éternel’ est une apparition de Dieu, il s’agit en fait du Seigneur Jésus.

Le lieu « Guilgal » revêt une grande importance stratégique dans le livre de Josué. Il constitue la base des opérations, le lieu à partir duquel les Israélites montent à chaque fois pour conquérir le pays. C’est à ce lieu qu’ils reviennent toujours après une conquête. Peu de temps après être entrés dans le pays de Canaan par son passage du Jourdain, la circoncision a lieu à Guilgal. Par cet acte, l’opprobre de l’Égypte est roulé loin d’eux (Jos 5:2-9).

La signification que la circoncision a pour nous se trouve en Colossiens 2 (Col 2:11). Dans ce verset, nous voyons clairement que pour le chrétien, la circoncision n’est pas une chose littérale, mais qu’elle a une signification spirituelle. Nous n’avons pas été circoncis d’une circoncision qui a été faite « de main » – cela aurait signifié une circoncision littérale – mais nous avons été circoncis « par la circoncision du Christ ». Cette dernière ne fait pas référence à ce qui est arrivé à Christ lorsqu’Il était âgé de huit jours (Lc 2:21), mais à ce qui Lui est arrivé sur la croix, lorsqu’Il a reçu le jugement de Dieu sur le péché. Sur la croix, en Lui, la chair a été jugée avec le jugement de mort.

De même qu’Israël revenait encore et encore à Guilgal pour se voir rappeler constamment, en quelque sorte, le jugement de Dieu sur le ‘moi’, la nature de l’homme, de même nous devons revenir encore et encore à la croix pour nous rendre compte encore et encore de ce que nous sommes par nature. Nous n’avons pas le pouvoir de conquérir le pays. Ce pouvoir ne se trouve qu’en un Christ mort et ressuscité. Cela signifie que la mort de Christ doit être appliquée à chaque fois, c’est-à-dire que nous devons condamner toutes sortes de manifestations de la chair qui surviennent en nous (Col 3:5).

Guilgal représente la circoncision spirituelle du cœur qui précède la victoire et donne au cœur une force nouvelle pour vaincre dans le combat. Guilgal parle du jugement constant de soi-même. C’est à ce jugement de soi-même que nous sommes appelés. Si nous ne le faisons pas, nous serons jugés par le Seigneur, c’est-à-dire disciplinés par Lui. « Si nous nous jugions nous-mêmes, nous ne serions pas jugés. Mais quand nous sommes jugés, c’est le Seigneur qui nous discipline, afin que nous ne soyons pas condamnés avec le monde » (1Cor 11:31-32).

L’Ange de l’Éternel monte de Guilgal et se rend à « Bokim ». Bokim signifie ‘pleurer’. C’est un lieu de larmes. Ce sont des larmes pour des bénédictions perdues. Cela ne nous rend-il pas tristes de voir à quel point le peuple s’est égaré de Dieu et L’a abandonné ? Celui qui ne connaît pas ce chagrin ne sait pas où réside l’Esprit de Dieu. Bokim reflète le caractère de l’église en déclin. Il est présomptueux de supposer une grande force à notre époque. Les jours de Josué et de Guilgal étaient des jours de force et de joie, mais ils sont maintenant disparus à jamais. L’esprit de Laodicée apparaît au grand jour lorsque nous crions que nous sommes riches et enrichis, alors qu’en réalité nous sommes aveugles, nus et pauvres (Apo 3:17).

Mais un lieu de pleurs peut devenir un lieu de bénédiction. Alors nous devons effectivement prendre cette place de chagrin, d’humiliation à cause de notre infidélité. Alors « la vallée de Baca » peut devenir « une fontaine », comme il est dit bellement en Psaume 84 (Psa 84:7). Le mot ‘baca’ est apparenté à Bokim et signifie aussi ‘larmes’.

Le Seigneur Jésus est pour ainsi dire à ‘Bokim’ lorsqu’Il se tient devant le tombeau de Lazare. Nous lisons à son sujet qu’Il « pleura » là (Jn 11:35). Paul connaît lui aussi ce lieu (Php 3:18 ; cf. 2Cor 2:4). L’Éternel indique à Ézéchiel des personnes qui vivent à ‘Bokim’. Il dit d’eux que ce sont « des hommes qui soupirent et gémissent à cause de toutes les abominations qui se commettent au-dedans d’elle [c’est-à-dire à Jérusalem] » (Ézé 9:4).

L’Ange de l’Éternel fait une déclaration solennelle sur la raison de son départ de Guilgal. Cette déclaration fait une profonde impression sur le peuple. Il commence par leur rappeler qu’Il les a délivrés de l’Égypte. Le fait que l’Ange de l’Éternel dise qu’Il a fait cela souligne que l’Ange est Dieu lui-même. Il remonte aux origines de leur existence en tant que peuple. Ils étaient un peuple d’esclaves en Égypte, mais Dieu les a délivrés du pouvoir du Pharaon. Cela montre le grand amour qu’Il leur porte.

Si nous connaissons des déviations dans notre vie personnelle, Dieu nous rappellera aussi toujours notre délivrance du pouvoir du péché. La cause principale de toute déviation est que nous oublions la rédemption que Dieu a opérée pour nous dans l’abandon de son Fils sur la croix.

Le rappel de la rédemption d’Égypte est cité plus souvent dans ce livre (verset 12 ; Jug 6:8 ; 10:11). Dieu agit ainsi pour réveiller son peuple. L’Ange de l’Éternel parle aussi du pays dans lequel ils vivent maintenant. Il les y a amenés à cause du serment qu’Il a promis à leurs pères (Gen 17:7-8). Ce qu’Il a promis, Il l’a fait.

C’est aussi une grande assurance pour nous. Dieu accomplira ce qu’Il a dit. Il le fait non pas à cause de notre fidélité, mais sur la base de ce que le Seigneur Jésus a fait. Nous sommes bénis de toute bénédiction spirituelle en Christ.

Dieu a fait ce qu’Il a promis, mais le peuple a été désobéissant. Les conditions pour bénéficier des bénédictions de Dieu n’ont pas été remplies par Israël. Ils ne se sont pas séparés des peuples de Canaan, mais se sont mêlés à eux en se mariant avec les habitantes du pays. Ils ont laissé les autels des peuples debout, avec pour conséquence qu’ils ont commencé à sacrifier aux dieux de ces peuples sur ces autels, ce qui signifie qu’ils ont commencé à sacrifier aux mauvais esprits (Deu 32:17 ; 1Cor 10:20).

De manière pénétrante, la question leur vient : « Pourquoi avez-vous fait cela ? » Cette question doit pénétrer au plus profond d’eux-mêmes. Elle doit les ramener à la raison, à la repentance et à la reconnaissance de leur culpabilité. Dieu pose de telles questions plus souvent dans la Bible. Il dit à Adam : « Où es-tu ? » (Gen 3:9) et Adam doit apparaître. À Agar, Dieu demande : « D’où viens-tu et où vas-tu ? » (Gen 16:8).

Dieu a aussi ses questions pour nous lorsque nous nous sommes égarés. Il veut ainsi nous ramener à la raison, afin que nous voyions la futilité ou le péché de nos poursuites ou du chemin sur lequel nous marchons. Nous pouvons alors le confesser et nous recentrer sur ce que Dieu veut nous donner. Ce faisant, nous L’honorons et Il remplit à nouveau notre vie de joie et de paix.

Dieu a une double raison de détruire totalement les ennemis d’Israël. La première raison est la punition pour leurs péchés. La seconde raison est de protéger son peuple de l’influence inévitable des idoles de Canaan. Cette dernière raison est aussi celle pour laquelle nous ne devons pas nous engager avec le monde et sa façon de penser. Nous aussi, nous nous laissons facilement influencer par tous les contacts que nous avons (1Cor 15:33). Si nous devenons moins conscients de la présence de Dieu dans notre vie, c’est parce que le monde et sa pensée ont gagné de l’influence sur nous.

Lorsque le peuple s’est identifié aux nations qui l’entourent, Dieu le livre à ces nations. Il devra apprendre par l’expérience les conséquences de son oubli de Lui. Cette expérience, le peuple doit aussi l’apprendre sous le règne du roi Roboam, fils de Salomon. Parce qu’il a abandonné la loi de l’Éternel, et tout Israël avec lui, l’Éternel envoie Shishak, roi d’Égypte, pour discipliner le peuple (2Chr 12:1-5,8). En faisant l’expérience directe du pouvoir de l’ennemi, nous ressentons à quel point cet ennemi est cruel, et nous commençons à désirer à nouveau avoir affaire à Dieu.

C’est comme pour le plus jeune fils dans la parabole racontée par le Seigneur Jésus en Luc 15. Ce garçon pense qu’il est mieux ailleurs qu’avec son père. Il quitte son père, mais dans le pays éloigné, il découvre que le monde est dur. Il se languit alors à nouveau de son père (Lc 15:12-20). Nous voyons là comment cela se passe lorsque Dieu ne peut plus nous atteindre autrement pour nous amener à la repentance. Il nous fera expérimenter dans son amour la différence entre le servir et faire sa volonté d’une part, et servir le monde et faire sa propre volonté d’autre part.

L’Éternel a parlé et le peuple réagit en pleurant. Ils reconnaissent qu’ils ont mal agi. L’exhortation a été compris et ils reconnaissent leur infidélité. Pourtant, il n’y a pas beaucoup de preuves d’une véritable repentance. Ce qu’ils expriment, c’est plutôt un chagrin pour les bénédictions perdues.

Une personne qui a abandonné le Seigneur peut reconnaître qu’elle a péché sans vraiment se repentir de ses actes. Plusieurs fois dans la Bible, nous lisons que des gens disent « j’ai péché ». Cela résonne, par exemple, dans la bouche du Pharaon et dans celle de Judas (Exo 10:16 ; Mt 27:3-4). Cependant, il semble qu’ils expriment des regrets uniquement en raison des conséquences que leurs actes ont pour eux. Ils ne donnent aucune preuve de repentance pour ce qu’ils ont fait à Dieu en agissant ainsi. Dans ce contexte, la Bible parle de la différence entre « la tristesse qui est selon Dieu » et « la tristesse du monde » (2Cor 7:10).

Il a déjà été dit quelques mots sur Bokim lors de la discussion du verset 1. Il est maintenant mentionné qu’ils appelèrent ce lieu Bokim parce que le peuple y pleurait. Cela montre encore une fois que les noms dans la Bible ont une signification. Il est aussi mentionné ici qu’ils sacrifient à l’Éternel à ce lieu. Malgré le peu de profondeur de leur chagrin sur le mal, il y a un besoin dans leur cœur de Lui sacrifier.

C’est certainement quelque chose qui réjouit. Contrairement à ce qui se passe avec le Pharaon et Judas, les Israélites ont bel et bien un lien avec l’Éternel. Le degré de gratitude exprimé par ces sacrifices n’est pas clair. Compte tenu du déclin, ce n’est peut-être pas grand-chose. Pourtant, ils l’ont fait. Ils ont transformé le lieu des larmes en un lieu de sacrifices.

Cette combinaison de larmes et de sacrifices est aussi magnifiquement exprimée par « une femme de la ville, qui était une pécheresse » (Lc 7:37). Elle a arrosé les pieds du Seigneur Jésus de ses larmes, puis les a oints de parfum. Dans les larmes, nous voyons le chagrin pour ses péchés et dans le parfum, nous voyons une offrande au Seigneur parce qu’elle reconnaît qui Il est. Ce que le Seigneur Jésus dit d’elle montre à quel point Il apprécie ce qu’elle a fait. Aussi, ses paroles révèlent clairement son sens du péché. C’est précisément pour cette raison qu’elle a conçu un grand amour pour le Sauveur (Lc 7:38-50).

Le Seigneur associe à son comportement une leçon pour le pharisien Simon et, par-dessus sa tête, pour nous tous. Il parle de deux débiteurs, dont l’un a une petite dette et l’autre une grande. Pour l’un comme pour l’autre, cette dette est annulée. Lorsque vient la question de savoir qui sera le plus reconnaissant, la réponse n’est pas difficile : c’est évidemment celui à qui il a été remis davantage. La leçon est que notre amour pour le Seigneur et notre consécration à son égard montrent à quel point la conscience de la dette de péché qui a été annulée de nous est grande.

Paul connaît mieux que quiconque la grâce dont Dieu l’a comblé. Il se qualifie lui-même « le premier » des pécheurs (1Tim 1:15). Cela a fait de lui le serviteur le plus consacré qui ait jamais vécu. Nous marcherons sur ses traces si nous réalisons toujours tout ce qui nous a été pardonné. Toute notre vie deviendra alors un sacrifice au Seigneur (Rom 12:1).

L’auteur des Juges raconte alors une partie de l’histoire d’Israël. Ce récit s’étend d’ici, au verset 6, jusqu’à Juges 3:6. Il commence par l’heureux état des choses lorsque chaque tribu a reçu son héritage et est allée y vivre (Jos 21:43-45). Il est merveilleux de lire comment l’Éternel leur a donné du repos de tous les côtés. Il a accompli toutes les bonnes promesses qu’Il avait faites. Le peuple à cette époque ne manque vraiment de rien.

Chaque chrétien aussi a été pleinement placé dans la bénédiction que Dieu voulait lui donner. Rien ne lui a été refusé. C’est ce que nous pouvons lire en Éphésiens 1 (Éph 1:3-14). Si nous venons de connaître le Seigneur Jésus, nous en jouirons pleinement. Comme pour Israël, au début, tout est frais et vivant. Il en va de même pour la chrétienté dans son ensemble.

En Actes, nous lisons comment vivent les premiers chrétiens, de quoi ils sont remplis, ce qu’ils ont pour le Seigneur Jésus et les uns pour les autres. Ensuite, ils ne savent pas encore grand-chose des bénédictions que l’église a reçues en Christ. Cela n’a été révélé par Paul que plus tard. Mais par leur mode de vie, ils sont spirituellement capables de comprendre et d’apprécier l’enseignement sur ces bénédictions. Ils s’en réjouissent et le montrent dans leur vie. Cela est lié au fait qu’ils se concentrent sur Dieu et sur sa Parole.

Après ce beau début, l’éclat des bénédictions reste visible pendant un certain temps. Le peuple sert l’Éternel à l’époque de Josué et à l’époque des anciens qui ont survécu à Josué (Jos 24:31). Cependant, il y a des idoles aussi à l’époque de Josué, ce qui laisse le germe d’un égarement ultérieur (Jos 24:14). Paul parle d’un tel germe en ce qui concerne l’église lorsqu’il écrit qu’en ses jours « le mystère d’iniquité » opère déjà (2Th 2:7). À l’époque de Jean, nous voyons comment ce germe s’est déjà développé en « plusieurs antichrists » (1Jn 2:18), un développement qui se poursuit jusqu’à aujourd’hui.

Pourtant, ce beau début a aussi un effet dans la génération suivante d’Israël. Les actes accomplis par l’Éternel sont transmis à la génération suivante, une génération qui n’a pas participé à la conquête du pays lui-même. Il est important de remarquer les actes de l’Éternel dans la vie des personnes plus âgées et de voir à partir de là comment Il agit. Cela nous aidera à voir les actions de Dieu dans notre propre vie. Nous restons connectés à Lui et édifions ainsi nos propres relations avec Lui.

Le déclin d’Israël s’est installé à la mort de Josué et des anciens, bien que, de leur temps aussi, des signes de déclin aient été observés. Il en a été de même pour l’église. À l’époque des apôtres, le déclin est encore retenu, mais juste après, il devient de plus en plus visible. Paul et Pierre ont prévenu qu’après leur passage, les conséquences néfastes de l’infidélité et de la rébellion se manifesteront dans l’église (Act 20:29-30 ; 2Pie 1:12-14 ; 2:1-3). Le mélange avec les incrédules est le moyen par lequel le mal peut se développer au milieu de l’église pour la submerger plus tard, comme ce fut le cas pour Israël.

Si l’on compare le nom que le peuple donne ici à la sépulture de Josué avec celui que sa sépulture porte en Josué 24 (Jos 24:30), il apparaît que les premières impressions de bénédiction sont en train de s’estomper. Le changement de nom montre que d’autres choses sont devenues plus importantes que la bénédiction du pays. Cela montre les germes du déclin.

La signification de « Timnath-Hérès » est ‘une partie de terre’. En Josué 24, cet endroit est appelé Timnath-Sérakh, ce qui signifie ‘une portion abondante’ (Jos 24:30). Ainsi, notre appréciation de notre portion abondante et céleste peut dégénérer en rien de plus qu’un morceau de terre. Les choses terrestres sont recherchées et l’héritage céleste est considéré comme petit. Ce changement d’intérêt est abordé plus en détail dans les chapitres suivants.

Après la mort de Josué et des anciens après lui, la bonne influence cesse. Grâce à leur loyauté personnelle et à leur foi, ils avaient cette influence sur le peuple. Maintenant que cette influence a disparu, une génération émerge, de laquelle il ressort qu’elle ne sert l’Éternel qu’extérieurement. Les gens de cette génération n’ont eux-mêmes aucun lien avec Lui. Leurs ancêtres ont combattu pour le pays. Ils ont raconté à leurs enfants l’œuvre accomplie par l’Éternel. Mais il y a trop longtemps que les petits-enfants s’enthousiasment vraiment pour ce que Dieu a donné à son peuple et qui a été acquis par leurs grands-parents au prix de nombreuses batailles. Ils souffrent de ce que l’on a parfois appelé la maladie de la troisième génération : le grand-père acquiert, le fils hérite, le petit-fils gâche.

Pour vraiment profiter des bénédictions que Dieu a données à son peuple, nous devons être une relation personnelle et vivante avec Dieu. Nous pouvons entendre nos parents et nos grands-parents nous parler de choses étonnantes que Dieu a faites, mais si nous n’avons pas notre propre relation avec le Seigneur Jésus, ces histoires n’auront finalement aucun sens pour nous. Notre intérêt est superficiel et se dissipe comme une vapeur.

Nous aussi, nous devrons combattre pour nous approprier les bénédictions que Dieu nous a données. Il n’est pas nécessaire que nous gâchions l’héritage parce que nos parents et/ou grands-parents ont combattu et que nous ne le faisons pas ou dans une moindre mesure. Le fait est que chaque génération doit affronter pleinement ce combat à nouveau. C’est un énorme défi qui nous attend.

C’est un phénomène remarquable que l’homme quittant Dieu L’échange contre d’autres dieux. Ce n’est pas qu’un homme abandonne Dieu pour suivre sa propre voie. L’homme doit avoir un objet d’adoration. Quelqu’un a dit un jour : ‘S’il n’y avait pas de Dieu, il serait nécessaire d’en inventer ou d’en fabriquer un. L’homme semble avoir un instinct religieux qui appelle une ou des puissances supérieures.’ Chaque être humain a cet ‘instinct’ en lui, aussi l’athée qui nie l’existence de Dieu. En discutant avec une telle personne, on s’aperçoit souvent qu’elle croit en elle-même, et donc qu’elle est son propre dieu.

Ce qui est poignant en Juges, cependant, c’est qu’il s’agit d’un peuple dont Dieu a fait son peuple et à qui Il a fait tant de bien. La cause en est qu’ils oublient l’Éternel, le Dieu de leurs pères, qui les a fait sortir du pays d’Égypte. Pour nous, cela signifie que la porte est ouverte au mal lorsque la connaissance personnelle de Christ et de son œuvre ainsi que la parole de Dieu passent à l’arrière-plan. Satan voit son opportunité et remplit le vide qui en résulte avec ses ressources.

Deux idoles sont nommément citées, l’une est masculine, Baal, et l’autre féminine, Ashtaroth. Baal signifie ‘homme’ ou ‘seigneur’ avec l’idée de possesseur, de propriétaire. Ashtaroth, l’idole féminine, parle de fertilité au sens naturel du terme. Les deux idoles sont liées de façon perverse et montrent quelque chose du mystère de l’iniquité. L’iniquité, cela signifie que l’on ne reconnaît pas l’autorité. C’est faire sa propre volonté, satisfaire ses propres désirs. C’est le résultat de la disparition de Dieu et de sa Parole de la vue.

Dieu aime trop son peuple pour le laisser continuer sur le mauvais chemin. Le remède qu’Il utilise peut sembler étrange, mais il est efficace. Il le dit avec force : « Il les livra en la main de pillards qui les pillèrent. » Être pillé signifie qu’il ne te reste plus rien. Tout t’a été pris, tu as tout perdu. Nous devons toujours nous rappeler que nous parlons du peuple de Dieu qui vit dans le pays promis, où il peut jouir de tout ce que Dieu lui a donné. Toutes ces bénédictions sont dérobées au peuple, il les perd à cause de son infidélité et de son oubli de l’Éternel.

Il en va de même pour nous. Si nous devenons infidèles et que nous oublions l’Éternel, que nous ne Le considérons plus, nous ne pourrons plus profiter des bénédictions célestes. D’autres choses sont devenues plus importantes pour nous, comme gagner de l’argent, faire carrière, voyager pour des vacances de luxe. Tout cela peut devenir si important pour nous que nous en sommes totalement absorbés. Elles commencent à nous contrôler à tel point qu’elles finissent par nous dominer.

Cela n’apporte aucune paix à l’âme, aucun bonheur réel au cœur. C’est un semblant de bonheur qui n’est qu’un joug. Le changement est possible seulement lorsque nous nous rendons compte de son esclavage et que nous constatons que nous avons perdu nos bénédictions célestes. Jusque-là, elles ont disparu de notre vie, volées par l’ennemi. Cet ennemi ne nous laisse pas tranquilles ; il nous traque pour plus et plus haut.

Dieu a permis cela, oui, Il l’a même causé. Il s’est retiré de nos vies pour laisser le champ libre à l’ennemi afin qu’il puisse s’en prendre à nous. Il veut que nous Le désirions à nouveau, Lui et ce qu’Il nous donne. Nous pouvons apprendre cela de la façon dont Il traite Israël ici.

Plus loin dans ce livre, nous trouvons une parole merveilleuse sur les sentiments de Dieu à l’égard de son peuple quand Il a dû le livrer en la main de ses ennemis à cause de son infidélité : « Et son âme fut en peine de la misère d’Israël » (Jug 10:16). Quel Dieu plein de compassion et de miséricorde ! Nous lisons quelque chose de similaire au verset 18 de notre chapitre. Il va œuvrer pour la délivrance de son peuple et pour cela, Il fait usage de peuples qui Le servent et qui jugent le mal.

Le nom ‘juge’ en dit long : un juge est quelqu’un qui désigne le mal et prononce la justice à son sujet. Il prononce son jugement et sa sentence. Le juge n’est pas quelqu’un qui se contente de juger ou de rendre la justice entre les gens, mais il est aussi le chef qui, au nom du peuple, confesse sa culpabilité à Dieu. En faisant cela, il rétablit le lien entre Dieu et son peuple. Il forme le nouveau lien entre l’Éternel et son peuple.

Pour nous, qui vivons à l’époque de l’église, un juge n’est pas d’abord une personne, mais un principe. C’est-à-dire que Dieu veut nous amener à nous juger nous-mêmes lorsque nous sommes redevenus esclaves de la convoitise à cause de notre infidélité. Il veut que nous jugions le mal en nous-mêmes. Il éveille en nous le désir d’ôter le péché qui a de nouveau pris le contrôle de nous.

C’est la même chose dans le cas de l’ennemi. Il n’est pas non plus question d’un ennemi littéral pour nous, mais d’une puissance spirituelle qui veut à nouveau s’affirmer, comme nous l’avons lu plus haut : « Car notre lutte n’est pas contre le sang et la chair, mais contre les pouvoirs, contre les autorités, contre les dominateurs de ces ténèbres, contre les puissances spirituelles de méchanceté qui sont dans les lieux célestes » (Éph 6:12).

Le fait que Dieu donne des juges parle d’un réveil basé sur le jugement. C’est-à-dire le jugement de soi-même auquel une personne parvient après avoir correctement évalué le véritable état des choses. Le jugement de soi-même consiste à donner à ce qui est mauvais en soi-même la place qui lui revient en le condamnant. Cela permet au Seigneur de retrouver sa juste place dans la vie. Le Seigneur est avec cet esprit humble, cet esprit de jugement de soi-même, et Il libère la personne. Il est de même pour une communauté locale de croyants.

À la lecture de ces versets, un sentiment d’abattement et de découragement peut s’insinuer. N’y a-t-il donc rien à faire contre la maladie de l’errance de ce peuple ? Dieu veut nous tendre un miroir avec l’infidélité récurrente du peuple, car nous ne valons pas mieux. Pour le peuple, le salut réside dans l’écoute du juge. Tant qu’il vit, c’est-à-dire tant qu’il est aux commandes, tout va bien. Quand il meurt, c’est-à-dire quand le mal n’est plus jugé, les choses vont mal.

Cela signifie pour nous que nous pouvons seulement suivre le chemin du Seigneur et profiter de la bénédiction si nous gardons la chair en nous pour être jugés. Romains 6 nous indique comment vivre dans le jugement de soi-même : « Vous aussi, considérez-vous vous-mêmes comme morts au péché, mais comme vivants à Dieu dans le Christ Jésus » (Rom 6:11).

Nous avons une arme puissante en main : la parole de Dieu. Nous y lisons afin de nous considérer comme morts à l’égard du péché. Le péché n’a plus aucun droit sur nous parce que nous avons trouvé notre fin dans la mort de Christ. « Notre vieil homme », ce que nous sommes par nature, « a été crucifié avec lui », lisons-nous en ce même Romains 6 (Rom 6:6). Vivre dans cette conscience garantit la jouissance de la bénédiction dans la communion avec Dieu. Le secret du juge dans nos vies ou dans la vie d’une communauté locale consiste à regarder le Seigneur Jésus et ce qu’Il a fait sur la croix.

L’histoire d’Israël enseigne qu’après la mort d’un juge, on constate à chaque fois une augmentation du mal. Par conséquent, les délivrances deviennent aussi moins nombreuses et moins complètes. Les caractères des délivreurs s’affaiblissent aussi. Cette spirale descendante trouve son nadir en Samson, le dernier juge mentionné dans ce livre. Il meurt prisonnier de l’ennemi qu’il est censé chasser, et le peuple est toujours en captivité après sa mort.

Lorsque le peuple s’égare de l’Éternel, il suscite à juste titre sa colère. Le fait que la colère de l’Éternel s’embrase contre Israël est aussi mentionné au verset 14. Dieu n’est pas seulement triste, Il est aussi en colère. Il est saint et ne peut tolérer le péché au sein de son peuple. Le livre du Lévitique parle régulièrement de la sainteté de Dieu. Il aspire à voir cette sainteté aussi dans son peuple (Lév 11:44-45 ; 19:2 ; 20:7,26). Il ne peut pas être associé au péché. Par conséquent, tout ce qui se trouve en Israël doit être conforme à sa présence sainte. Tout ce qui y contrevient doit être ôté du milieu du peuple.

Dieu n’est pas indifférent au péché dans nos vies. Il veut que nous ôtions de nos vies tout ce avec quoi Il ne peut pas traiter, dans lequel Il ne peut pas être impliqué. Permettre au péché d’exister dans notre vie, ou le laisser revenir, c’est Lui faire preuve d’infidélité.

Israël a violé l’alliance que Dieu avait faite avec ses pères. Ce faisant, les pères se sont engagés à servir l’Éternel. Ils l’ont dit, par trois fois : « Tout ce que l’Éternel a dit, nous le ferons » (Exo 19:8 ; 24:3,7), une fois avant que Dieu ne donne la loi et deux fois après.

Mais ils ont rompu son alliance à maintes reprises. Ils n’ont pas rempli leurs obligations. Ils n’ont pas écouté la voix de Dieu. Par conséquent, Dieu n’a pas pu continuer à les bénir et a dû les discipliner. Les peuples environnants qui sont restés après la mort de Josué, Dieu ne les chassera plus devant eux. Elles seront sa verge disciplinaire.

Si les Israélites oublient l’Éternel et commencent à servir des idoles, ils seront livrés par l’Éternel au service des idolâtres. Ces idolâtres sont un moyen dans sa main pour discipliner son peuple afin qu’il revienne à Lui.

Dieu ne laisse pas les nations dans le pays uniquement pour discipliner son peuple. Ce qui est merveilleux, c’est que Dieu se sert aussi de ces nations afin d’éprouver son peuple. Dieu peut avoir plusieurs objectifs à l’esprit avec un acte particulier. L’une des raisons pour lesquelles Il n’éradique pas entièrement les ennemis est d’examiner auprès de son peuple s’il marchera ou non dans la voie de l’Éternel.

Il n’est pas difficile d’être en permanence dans la voie de l’Éternel si tous ceux qui nous entourent sont aussi dans la voie de l’Éternel. Il n’y a alors aucun risque que quelqu’un nous égare. Il en va autrement lorsque nous vivons au milieu de personnes qui n’ont aucune considération pour Dieu. Garder le cap devant Dieu demande alors beaucoup plus d’efforts. Nous devons aller à contre-courant. C’est surtout à ce moment-là que nous pouvons montrer que nous voulons vraiment vivre selon la parole de Dieu et à son honneur.

Il en va de même pour notre vie au milieu de personnes qui se disent chrétiennes, mais qui interprètent leur christianisme à leur manière. La façon dont ils justifient leur mode de vie peut parfois sembler très plausible. Adopter leur façon de penser signifie que l’ennemi a gagné l’entrée. Il peut être une mise à l’épreuve de notre foi lorsque nous découvrons ce que la Bible dit à ce sujet. Si nous arrivons à la conclusion que la parole de Dieu dit quelque chose de différent de ce qu’ils font, et que nous obéissons à la Bible, alors nous avons vaincu l’ennemi. C’est à la gloire de Dieu.

Des situations se produisent aussi dans les églises locales où la foi est mise à l’épreuve et où ceux qui veulent vivre selon la parole de Dieu apparaissent clairement. Nous en avons un exemple dans l’église de Corinthe. Bien que les croyants se réunissent dans un seul bâtiment, ils ne forment pas une véritable unité ; il y a des divisions parmi eux. Il existe de nombreuses causes par lesquelles les divisions peuvent survenir. De telles situations permettent parfois à Dieu de voir ceux qui sont fidèles à Lui et à sa Parole. Les personnes éprouvées apparaissent clairement (1Cor 11:17-19).

Paul écrit à Timothée à propos d’une telle situation. Il compare la chrétienté à une grande maison dans laquelle il y a toutes sortes de vases. Il y a des vases de différents matériaux et il y a une distinction entre les vases à honorer et les vases à déshonorer. Tout est confondu. Dieu utilise la confusion entre les vases d’honneur et les vases de déshonneur pour faire apparaître ce qui est honorable (2Tim 2:21). Les vases à honneur sont les croyants fidèles qui se séparent du mal et vont dans la voie indiquée par Dieu dans sa Parole.