Juges 12

La fin de l’histoire de Jephthé n’est ni belle ni digne d’être imitée. Ici, Jephthé ne se met pas en place avec douceur, mais avec dureté. De nombreuses personnes périssent à cause de cela. Il n’est pas conduit par l’amour, mais cherche son propre honneur.

Les hommes d’Éphraïm n’ont pas changé après les événements du début de Juges 8. Gédéon y a humblement abordé les hommes d’Éphraïm (Jug 8:1-3). Malheureusement, ils n’ont pas compris à quel point ils étaient égoïstes. Cela montre qu’un bon traitement ne doit pas forcément conduire à une meilleure connaissance de soi. Leur attitude orgueilleuse, issue de leur position, par laquelle ils pensent avoir droit à une place digne, est toujours là.

Ils se plaignent ici encore parce qu’ils estiment ne pas avoir été traités avec les égards qui leur sont dus. Un péché qui n’est pas sincèrement confessé refait surface tôt ou tard. Ils semblent s’être enfoncés encore plus profondément ici. Au moins en Juges 8, ils ont fait quelque chose (Jug 8:2), ici rien. Dans leur orgueil blessé, ils menacent de brûler Jephthé. Ils n’arrivent toujours pas à supporter le fait que d’autres soient utilisés et pas eux. Cela contraste énormément avec le sentiment de Paul (Php 1:15-18).

Jephthé ne réagit pas comme Gédéon, mais leur fait des reproches. C’est à lui que s’applique la deuxième partie du premier verset de Proverbes 15, tout comme la première partie de ce verset s’applique à Gédéon : « Une réponse douce détourne la fureur, mais la parole blessante excite la colère » (Pro 15:1). Il est frappant de constater à quel point Jephthé utilise souvent le mot ‘je’ dans ce qu’il dit aux hommes d’Éphraïm. Le ‘moi et mon peuple’, c’est-à-dire Galaad, indique une action partisane, sectaire. Il a perdu de vue l’ensemble du peuple de Dieu. Jephthé s’exprime ainsi parce qu’il se sent personnellement offensé.

Lorsque le ‘moi’ d’une personne passe au premier plan, la conséquence est la recherche de sa propre importance et la défense de son propre honneur. C’est ce que l’on trouve chez les personnes guidées par la loi. Celui qui veut être un zélateur de la loi ne peut pas échapper à la recherche de son importance et de son honneur.

La loi est donnée à l’homme pour qu’en la gardant, il montre qu’il vit selon la norme de Dieu. Mais personne n’a gardé ou ne peut garder la loi. Ce n’est pas à cause de la loi, mais à cause de l’homme. Celui qui veut sincèrement garder la loi s’aperçoit qu’il ne peut pas la garder. Une telle personne confirme le but de la loi, qui est donnée pour montrer à l’homme qui il est par nature. C’est aussi pour cela qu’il est dit : « Mais nous savons que [la] Loi est bonne, si l’on en fait un usage légitime, sachant bien que la Loi n’est pas pour le juste, mais pour les gens sans loi et les rebelles » etc... (1Tim 1:8-10). Grâce à la loi, l’homme en vient à connaître son état de pécheur. Cela le poussera à aller vers Christ auprès de qui la rédemption peut être trouvée grâce à son œuvre sur la croix.

Celui qui a eu recours à Christ est libéré de la malédiction de la loi. Il est écrit : « Christ nous a rachetés de la malédiction de la Loi, étant devenu malédiction pour nous – car il est écrit : “Maudit est quiconque est pendu au bois” » (Gal 3:13). Il est même dit que quiconque croit n’a plus du tout à faire avec la loi : « En effet, Christ est [la] fin de [la] Loi pour justice à quiconque croit » (Rom 10:4).

Quiconque, en tant que chrétien, veut encore garder la loi, ne serait-ce que par reconnaissance, se place à nouveau sous sa malédiction. La loi peut seulement apporter la malédiction. La loi ne peut que condamner et apporter la mort parce qu’elle est destinée à l’homme naturel.

Lorsqu’un croyant se met (à nouveau) à garder la loi, il fait quelque chose que Paul dénonce vivement dans sa lettre aux Galates. Il en décrit ainsi les conséquences dans les rapports mutuels : « Mais si vous vous mordez et vous dévorez l’un l’autre, prenez garde que vous ne soyez détruits l’un par l’autre » (Gal 5:15), et, « Ne cherchons pas une vaine gloire, en nous provoquant les uns les autres, en nous jalousant » (Gal 5:26).

Nous trouvons cela dans la vie de Jephthé et nous le trouverons aussi dans la vie des chrétiens qui prennent la loi comme règle de vie. Lorsque l’on est blessé dans son propre honneur et que la loi est la règle de vie, on réagit en se vengeant, en défendant son propre honneur. Le résultat est qu’il n’y a plus de fruits pour Dieu. Après tout, Ephraïm signifie ‘fertile’.

Ce qui précède ne signifie pas que les hommes d’Ephraïm sont excusables. Ils n’ont pas du tout un comportement digne de leur nom. Ils sont les instigateurs de l’attitude de Jephthé. Cependant, combien d’effusions de sang auraient été évitées si Jephthé avait réagi différemment. Combien de querelles, de discordes et de homicides involontaires spirituels auraient été évités dans les églises locales, si l’honneur et l’intérêt personnel avaient été mis de côté et si l’amour fraternel avait été mis en pratique.

La cause immédiate d’un combat fratricide est une insulte que l’autre partie ne peut laisser sans réponse. Les hommes de Galaad ont été insultés par les hommes d’Éphraïm, ils ont été profondément offensés. Ils ont été blâmés pour être des hommes d’Ephraïm en fuite. Quelle insulte ! Ils ne peuvent pas laisser passer cela sans réagir. Un combat commence entre les deux camps.

C’est une bonne chose que nous ne cédions pas d’un pouce lorsque le Seigneur Jésus ou la parole de Dieu sont lésés ou attaqués. Mais lorsque nous sommes nous-mêmes attaqués, c’est une autre affaire. Dans ce dernier cas, nous pouvons vaincre le mal par le bien et non en rendant mal pour mal (Rom 12:17,21). Aucun principe divin n’est alors impliqué. Nous verrons qu’en Juges 20, il y a bien une situation qui justifie un combat fratricide parce que là, des principes divins sont en jeu.

Jephthé passe effectivement beaucoup de temps et a aussi beaucoup de patience avec l’ennemi, mais à l’égard du peuple de Dieu, il a petite tolérance.

Les tribus séparées par le Jourdain ne peuvent se rejoindre que par les gués. Et c’est précisément là que le massacre a lieu. Le Jourdain parle de la mort et de la résurrection de Christ et du fait que nous sommes morts et ressuscités avec Lui. En fait, c’est un lieu où l’unité du peuple de Dieu et son lien avec Lui devraient être les plus visibles.

Nous pouvons appliquer cela au lieu où l’unité de l’église devrait devenir la plus visible, à savoir à la table du Seigneur. C’est là que sa mort est annoncée : « Car toutes les fois que vous mangez ce pain et que vous buvez la coupe, vous annoncez la mort du Seigneur jusqu’à ce qu’il vienne » (1Cor 11:26). La coupe parle du sang de Christ et le pain parle du corps de Christ. L’église y doit toutes ses bénédictions, aussi celle d’être une seule église. Lors de la célébration de la cène à la table du Seigneur, elle peut manifester cette unité : « Car nous, qui sommes un grand nombre, sommes un seul pain, un seul corps : en effet, nous participons tous à un seul et même pain » (1Cor 10:17).

Mais qu’en est-il dans la pratique ? Il n’y a plus vraiment d’unité, car chaque groupe a ses propres pensées et ses propres idées sur le fait d’être un. Il peut s’agir de pensées trop larges, permettant à toute personne qui prétend être croyante de participer à la cène sans aucune enquête et uniquement sur la base de sa propre confession. Cette unité non biblique se retrouve dans les efforts œcuméniques, à la fois dans les églises établies et dans le large courant du mouvement évangélique. Comme cet aspect n’est pas mis en évidence dans cette histoire, je n’en parlerai pas davantage ici.

Dans l’attitude que Jephthé adopte ici, nous pouvons penser à l’autre danger, le contraire d’être trop large, à savoir être trop étroit. Cela se produit lorsqu’on exclut de la cène des croyants qui sont en mesure d’y participer sur la base de l’Écriture. L’Écriture indique qu’une personne croyante peut participer à la cène si elle
1. ne vit pas dans le péché (1Cor 5:1-13) ;
2. n’a pas d’enseignements erronés sur le Seigneur Jésus et l’Écriture (Gal 5:1-10) ;
3. n’est pas membre professant d’une église ou d’un groupe où il sait que les deux choses qui viennent d’être mentionnées y sont présentes mais ne sont pas jugées et supprimées (2Tim 2:16-21 ; 2Jn 1:9-11 ; 1Cor 10:18 ; Apo 18:1-5 ; 2Cor 6:14-17 ; Héb 13:9-13).

Tous ces textes montrent, ce que nous pouvons aussi bien comprendre, que Dieu et le péché ne peuvent pas aller ensemble. En bref, l’essentiel est qu’une personne soit personnellement pure dans sa doctrine et dans sa vie et qu’elle n’ait aucune communion avec les croyants qui ne le sont pas.

D’autres conditions de participation à la cène ne sont pas données dans l’Écriture et nous ne devrions donc pas les demander. Par exemple, si nous exigeons de quelqu’un qu’il pense exactement la même chose que nous sur l’avenir d’Israël avant d’être reçu à la cène, nous faisons de ‘l’avenir d’Israël’ un ‘shibboleth’ (voir au verset 6). Nous faisons alors la compréhension des prophéties comme une condition préalable pour recevoir à la table du Seigneur. Il se peut très bien que quelqu’un, à notre avis, n’ait pas la bonne compréhension dans ce domaine. Il peut être enseigné dans ce domaine. Mais faire d’une telle chose une condition pour recevoir à la table du Seigneur est une restriction ou un étroitesse de communion non biblique.

Il est important de chercher les gués, c’est-à-dire de chercher ce qu’il y a dans la foi commune, pour le partager les uns avec les autres. À partir de là, une édification de la « très sainte foi » (Jud 1:20) peut alors avoir lieu. Il ne s’agit pas de ce qui sépare, mais de ce qui unit, de ce qui lie.

Shibboleth ou sibboleth (verset 6)

Le mot « shibboleth » signifie ‘épi de blé’ ou ‘inondation’. Ceux qui ne prononçaient pas ce mot de la manière que les hommes de Galaad estimaient juste étaient égorgés. Ce mot servait à établir une division claire entre Galaad et Éphraïm. Ce mot rappelle la séparation.

C’est un danger que nous pouvons aussi reconnaître aujourd’hui, peut-être dans notre propre cœur, peut-être autour de nous. Nous pensons, ou nous entendons dire, qu’il est sûrement important de savoir ce qui distingue sa propre communauté de foi des autres communautés de foi. Ce qui ne va pas chez les autres est vivement critiqué, alors que nos propres enseignements sont considérés comme corrects.

Cela ne signifie pas que nous ne pouvons pas être convaincus par nous-mêmes de la juste place que nous occupons au milieu d’une chrétienté confuse. En fin de compte, nous voulons faire partie et avoir des responsabilités dans une église locale qui se réunit selon les normes bibliques. Il se peut que nous ayons trouvé cette place après avoir fait connaissance auparavant avec diverses églises et/ou communautés de foi. Nous serons alors en mesure d’expliquer pourquoi nous n’avons pas pu rester dans une place particulier. Cela aura généralement à voir avec ce que la parole de Dieu dit au sujet de l’église de Dieu, comment les choses doivent s’y dérouler, ce qui doit être autorisé ou non.

Nous ne devrions pas quitter une communauté parce que les gens qui s’y trouvent n’ont pas été gentils avec nous une fois ou même plus d’une fois. Notre expérience personnelle est importante, mais une raison de partir ne peut être que si des choses sont présentes ou se produisent qui sont manifestement contraires à la Bible et que l’on n’a pas l’intention de les changer dans l’obéissance à la parole de Dieu. Ce qui est important, c’est de savoir si l’on accorde à la parole de Dieu une autorité absolue et si l’on agit aussi en conséquence. Si une blessure personnelle ou une divergence d’opinion sur des choses non fondamentales conduit à une séparation au sein du peuple de Dieu, un nouveau ‘shibboleth’ a vu le jour.

La parole de Dieu rapporte que Jephthé a jugé Israël six ans. Cela lui confère le cachet de Dieu, à savoir qu’il était quelqu’un établi par Lui, malgré son échec contre Ephraïm. Il ressort clairement de 1 Samuel 12 que Jephthé a été envoyé par Dieu au même titre que Gédéon, Barak et Samuel (1Sam 12:11), de même que cela ressort, comme déjà mentionné, de son entrée dans la liste des hommes et des femmes qui ont agi par la foi (Héb 11:32). Il savait ce que Dieu avait fait à son peuple. Il connaissait la Bible, pour ainsi dire. Il s’est appuyé sur elle pour accomplir les tâches que Dieu lui a confiées.

La vie lui a été rendue difficile. À notre avis, il a peut-être pris de mauvaises décisions. Nous avons essayé d’en tirer quelques leçons. Pourtant, à la fin, c’est Dieu qui jugera la vie de Jephthé de façon parfaitement juste. Jephthé fait partie de ces justes qui n’ont pas encore reçu ce qui leur a été promis (Héb 11:39). Ce moment viendra. Dieu récompensera alors aussi Jephthé pour la fidélité dont il a fait preuve sur la terre en servant son peuple. À cette fin, il est enterré.

Après Jephthé, apparaissent plusieurs autres juges dont on ne dit pas grand-chose, tout comme après le règne d’Abimélec (Jug 10:1-5). Ensemble, les trois juges suivants fournissent 25 ans de repos. Si nous recevons un temps de repos, c’est un présent de Dieu. Il nous le donne comme une occasion de nous fortifier spirituellement et non de faire la grasse matinée.

Les juges mentionnés contrastent avec l’échec de Jephthé. Le premier s’appelle Ibtsan, ce qui signifie ‘pureté’. Certaines choses ont déjà été dites à propos de la pureté dans nos vies personnelles et dans la communauté des croyants à laquelle nous appartenons. Dans sa lettre, Jacques parle de la sagesse comme étant à l’origine de la pureté et de sa place dans la sagesse : « La sagesse d’en haut est premièrement pure » (Jac 3:17). Nous voyons ici que la pureté découle d’une sagesse qui a sa source dans le ciel, en Dieu, et que la sagesse sur la terre opère premièrement la ‘pureté’. C’est parce que la sagesse est attentive à la corruption qui se trouve dans le monde et dont elle est entourée.

Celui qui vit dans la pureté, c’est-à-dire en communion avec Dieu, éprouvera la paix dans son cœur et la paix rayonnera de lui. C’est pourquoi Jacques dit que la sagesse d’en haut est « ensuite paisible ». Tout ce qui suit correspond à ce qui est nécessaire pour vivre dans un monde complètement impur. La sagesse d’en haut peut montrer au milieu de ce monde ce que l’on trouve en Dieu. Mais, comme mentionné, cela commence par la pureté, la signification du nom Ibtsan.

Ibtsan vient de Bethléhem, ce qui signifie ‘maison de pain’. C’est ce que devrait être toute communauté de foi. Une église locale sera une ‘maison de pain’ pour l’âme affamée si les surveillants en particulier prennent en compte la pureté et la sainteté nécessaires pour compter sur la présence de Dieu.

Le contraste avec Jephthé est évident dans ce que fait Ibtsan. Au lieu de sacrifier sa propre fille et de tuer ses frères, avec lui, il y a croissance et multiplication. Il marie ses trente filles. Elles emportent avec elles, dans leur nouvel environnement, la pureté qu’elles ont vue chez leur père. C’est ainsi qu’il transmet le principe de pureté qu’il détient lui-même.

Il en va de même pour ses fils, bien que soutenant sa position personnelle. Nous pouvons le constater par le fait qu’ils restent proches de lui. Ainsi, tout surveillant qui agit fidèlement, c’est-à-dire selon les principes de la parole de Dieu, peut compter sur le fait que d’autres prolongent et soutiennent ces principes.

Tous ses fils et toutes ses filles se sont mariés. Ibtsan devait avoir une famille dans laquelle chaque jeune homme et chaque jeune femme était heureux d’être inclus en épousant l’un de ses enfants. Cela fait du bien aux parents de voir leurs enfants tomber amoureux et épouser des croyants d’autres églises locales pour marcher avec lui sur le chemin du Seigneur et Le servir dans leur vie. Ibtsan ne restait pas assis à la maison, mais sortait pour ses enfants. Il laissait aussi partir ses enfants quand il trouvait une bonne place pour eux.

Sa bonne influence sur Israël a duré sept ans. Le nombre sept indique la perfection, nous l’avons vu précédemment. La période qu’il juge a dû être une aubaine pour le peuple. Le lieu d’où il est venu est aussi celui de son enterrement.

Élon signifie ‘fort’. Il est un descendant de Zabulon qui signifie ‘habitation’. Zabulon reçoit son nom de sa mère Léa, qui déclare à sa naissance : « Cette fois mon mari habitera avec moi » (Gen 30:20). Elle pense avoir gagné son affection grâce au sixième fils qu’elle donne à Jacob. C’est de là que naît la pensée d’une propitiation entre Jacob et Léa.

Maintenant, à quoi pouvons-nous penser lorsque nous lisons l’histoire d’Élon, le Zabulonite ? Ce quelqu’un est appelé un homme fort lorsqu’il apporte la propitiation là où il y a des querelles. C’est quelqu’un qui pose ses mains sur les épaules de deux frères ou sœurs qui se disputent. En Philippiens 4, Paul est un tel homme fort (Php 4:2-3). Nous pouvons aussi montrer notre force en rapprochant des frères ou des sœurs qui se querellent.

Élon est enterré à Ajalon. L’une des significations de ce nom est ‘lieu des chênes’. Le chêne est un parangon de force et de durabilité. Avec sa mort, sa vie n’est pas terminée et oubliée. La même force dont il fait preuve dans sa vie est associée à sa mort. Élon montre quelque chose du type de conducteur que nous lisons en Hébreux 13, où il est question de conducteurs qui sont déjà morts : « Souvenez-vous de vos conducteurs qui vous ont annoncé la parole de Dieu, et, considérant l’issue de leur conduite, imitez leur foi » (Héb 13:7).

Ici aussi, nous pouvons apprendre certaines choses à partir de la signification des noms. Abdon signifie ‘service’, Hillel ‘louange’ et Pirathon ‘liberté’, ‘royal’, ‘pinacle’ ou ‘rétribution’. Si le service d’un surveillant provient d’un cœur plein de louanges et peut s’exercer en toute liberté, c’est un bienfait pour l’église. Un tel surveillant ou conducteur accomplira son travail avec joie.

Beaucoup dépend des croyants au milieu desquels il accomplit son service. Il ne faut pas lui rendre la tâche difficile. C’est là que s’applique l’exhortation suivante : « Obéissez à vos conducteurs, et soyez soumis, car ils veillent pour vos âmes, comme ayant à rendre compte ; afin qu’ils le fassent avec joie, et non en gémissant, car cela ne vous serait pas profitable » (Héb 13:17). Ainsi, dans chaque église locale, il existe une interaction entre les surveillants ou les conducteurs et ceux à qui la direction est donnée.

Si un surveillant peut bien faire son travail, ses fils et petits-fils (spirituels) poursuivront le service et les louanges de leur père et grand-père (spirituels). Les personnes plus âgées et plus jeunes le suivront. Il en va de même pour la troisième génération, qui est généralement celle qui s’en va.

Le secret de sa réussite se trouve dans sa victoire sur les Amalékites. Il a capturé un morceau de leur terre au cours de sa vie. Amalek est une image de la chair. Abdon nous montre en image une personne qui a fait ceci en pratique : « Or ceux qui sont du Christ ont crucifié la chair avec les passions et les convoitises » (Gal 5:24).

Le tombeau d’Abdon devient un monument qui témoigne de cela. Abdon s’est frayé un chemin vers le haut, dans les montagnes, grâce à sa victoire sur la chair, dont les Amalékites sont une image. Sur son tombeau, on pourrait lire : ‘Il a vaincu la chair’.