Juges 1

Dieu n’a pas encore quitté Israël. Sa puissance est toujours là. La seule question est de savoir si la foi est présente pour en faire usage. La cause de tout déclin est que le peuple de Dieu oublie la présence du Dieu vivant et saint au milieu de lui. Lorsque la conscience de la valeur de la présence de Dieu diminue, la consécration à son égard diminue aussi. En conséquence, le peuple se désensibilise au mal qui réside dans ses ennemis.

S’ils avaient vraiment fait l’expérience de la présence de Dieu au milieu d’eux, ils n’auraient pas toléré l’ennemi au milieu d’eux. Ils auraient été conscients que c’est un péché et un déshonneur pour Dieu que de permettre aux ennemis d’habiter impunément dans le pays de Dieu. Dieu et l’ennemi ne peuvent jamais aller ensemble. Lorsque l’on oublie cela, cela signifie la perte des bénédictions du pays. Ce premier chapitre décrit de plus en plus cette perte.

Cinq étapes successives peuvent être détectées dans la manière dont le déclin se produit :
1. la désobéissance à ce que Dieu a dit (Jug 1:3) ;
2. le manque de confiance en Dieu (Jug 1:19) ;
3. l’indifférence (Jug 1:21,27,28,29,30) ;
4. l’impuissance (Jug 1:31-33) ;
5. être vaincu (Jug 1:34).

L’origine de tout déclin est la désobéissance à ce que Dieu a dit. Dieu a répondu à la question du peuple de savoir qui montera le premier (Jug 1:1-2). Cette réponse n’est pas ambiguë. Juda doit monter en premier. Il doit le faire seul. Pourtant, Juda demande à Siméon de l’accompagner.

Juda aurait pu donner toutes sortes de raisons acceptables et crédibles pour justifier cette demande à Siméon. Il aurait pu dire, par exemple, que l’héritage de Siméon est étroitement lié au sien, ou qu’il est bon d’impliquer d’autres personnes dans une œuvre pour l’Éternel. Mais tous ces raisonnements, aussi bien intentionnés soient-ils, ne peuvent rien faire pour détourner l’ordre simple de Dieu qui veut que Juda monte en premier. Sur les phases de déclin qui en découlent, nous viendrons naturellement au cours de ce chapitre.

Le premier verset indique le lien avec le livre précédent, Josué. C’est le même lien que celui établi dans le premier verset de ce livre avec le livre qui le précède, Deutéronome. Le livre de Josué commence par les mots : « Après la mort de Moïse, serviteur de l’Éternel, l’Éternel dit à Josué, fils de Nun, qui servait Moïse » (Jos 1:1). Il y a succession et là, pour ainsi dire, le manteau de Moïse tombe sur un autre serviteur de l’Éternel, qui poursuit son œuvre dans l’esprit et la force de Moïse (cf. 2Roi 2:12-14).

Le livre des Juges commence par les mots : « Après la mort de Josué, les fils d’Israël interrogèrent l’Éternel . » C’est-à-dire que l’exemple de l’Esprit puissamment actif de Christ, dont Josué est une image, n’est plus là. Il n’y a pas non plus de successeur cette fois-ci. Il en va de même pour la période qui suit celle décrite dans le livre des Actes. Après la disparition de l’apôtre Paul, nous n’entendons pas parler d’autres apôtres prenant sa place.

La question posée ici par Israël montre que le peuple constitue toujours une unité. C’est une question que tous posent à Dieu. Il n’est pas encore question ici que chacun fasse ce qui est juste à ses yeux. L’Éternel est toujours reconnu comme leur chef.

Lorsque le peuple doit monter après avoir été délivré de l’Égypte et campé dans le désert, Juda est le premier à monter (Nom 2:9). Juda occupe une position de dirigeant dans le désert (Nom 10:14). Maintenant que le reste du pays doit être conquis, nous constatons la même chose. Ici aussi, Juda est le premier à monter.

Cela correspond à la prophétie prononcée par Jacob. Juda est la tribu du lion, d’où émergera le roi donné par Dieu : « Juda est un jeune lion. Tu es remonté d’auprès de ta proie, mon fils. Il se courbe, il se couche comme un lion, comme une lionne ; qui le fera lever ? Le sceptre ne se retirera pas de Juda, ni le bâton de commandement d’entre ses pieds, jusqu’à ce que Shilo vienne ; et à lui sera l’obéissance des peuples » (Gen 49:9-10).

Le nom Juda signifie ‘louange’. C’est là que réside l’indice selon lequel un esprit de louange est la condition la plus importante pour conquérir le pays. En effet, la louange met Dieu au premier plan et implique une consécration à son égard. La joie dans l’obéissance donne du courage et de l’enthousiasme.

Comme cela a déjà été noté, Juda n’est pas obéissant lorsqu’il s’agit d’exécuter l’ordre de Dieu. Au lieu de compter sur l’aide et la fidélité de Dieu et de s’appuyer sur ses promesses, Juda sollicite l’aide de Siméon pour prendre possession de son héritage. Siméon semble être le partenaire le plus approprié pour Juda. Il est étroitement lié à lui par Dieu, par l’intermédiaire de l’héritage.

Siméon signifie ‘entendre’, ce qui fait penser à communion. Il y a une véritable communion seulement lorsqu’elle est ancrée dans la parole de Dieu. Juda manque de foi simple. Les accords humains ne font jamais avancer l’œuvre de Dieu. Dieu a dit : « J’ai livré le pays en sa main » (verset 2). Cela aurait dû suffire.

Combien de fois Dieu a-t-II été déshonoré par son peuple pour s’être confié à quelque chose ou à quelqu’un d’extérieur à Lui. Plus loin dans ce chapitre, la faiblesse de l’alliance entre Juda et Siméon apparaît clairement. Nous y voyons que malgré le soutien de Siméon, il n’y a pas de force pour chasser l’ennemi, qui est en possession de chars de fer (verset 19).

Faire quelque chose ensemble a des aspects positifs si c’est fait sur l’ordre de Dieu. Cela reflète alors que Dieu nous a donnés les uns aux autres et que nous avons besoin les uns des autres. Ensemble, nous sommes plus forts : « Deux valent mieux qu’un ; car ils ont un bon salaire de leur travail » (Ecc 4:9). Le fait d’être unis, de combattre l’ennemi ensemble, nous le voyons aussi à la fin des temps, quand Juda et Ephraïm attaquent les ennemis ensemble (Ésa 11:14).

Malgré le manque de foi de Juda, l’Éternel l’aide et lui donne la victoire. En cela, nous pouvons constater la miséricorde de Dieu. Il ne met pas Juda de côté lorsque cette tribu échoue dans une affaire particulière. Ce qui compte, c’est l’ampleur de nos attentes à l’égard de Dieu. Il veut nous donner des victoires complètes. Nous aussi, nous réalisons seulement des victoires partielles si nous ne dépendons pas de Lui complètement et en tout.

La victoire est obtenue « à Bézek ». Le nom Bézek signifie ‘brèche’. S’il y a une brèche dans quelque chose, c’est qu’il n’est plus entier, donc que la force n’est plus là. Cela peut devenir ainsi dans la vie d’un croyant qu’il ne vit plus entièrement pour le Seigneur Jésus. Une brèche s’est produite dans ses rapports avec Lui, peut-être à cause d’un péché, peut-être à cause des occupations de la vie. Même dans une église locale, une brèche peut se produire entre les croyants. Paul exhorte les croyants à Corinthe à parler « tous le même langage : qu’il n’y ait pas de divisions parmi vous ; soyez parfaitement unis dans un même sentiment et dans un même avis » (1Cor 1:10).

Bézek est gouverné par Adoni-Bézek, qui signifie ‘seigneur de la brèche’. Toute brèche dans la vie du croyant ou dans une église locale survient parce que le diable, le ‘seigneur de la brèche’, a eu l’occasion de faire son coup. Il est remarquable qu’Israël rencontre cet Adoni-Bézek comme son premier ennemi. N’est-il pas aussi remarquable que Paul commence ses exhortations aux Corinthiens en leur signalant la brèche qui se trouve au milieu d’eux ?

L’ennemi est vaincu lorsqu’on agit dans l’obéissance à la parole de Dieu. C’est ainsi qu’Israël procède et c’est ainsi que nous devrions procéder. La suite de 1 Corinthiens 1 indique clairement de quelle manière l’ennemi peut être vaincu. C’est par « la parole de la croix » (1Cor 1:18). Autrement dit, nous devons retourner à la croix pour être à nouveau impressionnés par ce que le Seigneur Jésus y a fait. Sur la croix, Il a réparé chaque brèche, aussi bien dans la vie personnelle du croyant que dans la vie de l’église locale. Si nous confessons où nous avons eu tort, la brèche sera réparée, où et comment elle s’est produite, et la rétablissement s’ensuivra dans la vie du croyant et dans l’église locale.

Le fait que Juda et Siméon ne soient pas tout à fait dans le chemin de Dieu et n’agissent pas tout à fait selon ses pensées est aussi évident dans la façon dont ils traitent Adoni-Bézek. Ils font quelque chose que Dieu ne leur a pas commandé de faire. Josué n’a jamais rien fait de semblable avec les rois de Canaan. Il s’agit là d’un acte de rétribution humaine. Nulle part dans l’Ancien Testament, Dieu n’ordonne à son peuple de torturer ses ennemis. Certes, ils ne doivent pas avoir pitié d’eux et doivent les tuer sans pitié, mais les traitements cruels ne sont pas prescrits. Ce que le peuple fait ici ne plaide pas en sa faveur.

Ce qu’Adoni-Bézek en dit est une autre affaire. Il a agi de la sorte pour accroître son pouvoir et sa renommée en agissant ainsi. Dieu se sert de l’échec de Juda et de Siméon pour lui rétribuer ce qu’il a fait. Il lui plaît de voir dans le traitement qu’il subit la juste punition de Dieu. Il reconnaît que ce jugement l’afflige à juste titre. De même qu’il a fait, de même il est remboursé.

Dans son cas, la parole s’accomplit : « Car ce qu’un homme sème, cela aussi il le moissonnera » (Gal 6:7b). Dans plusieurs histoires de la Bible, nous rencontrons la vérité de cette parole. Et combien de fois l’avons-nous rencontrée nous-mêmes ? L’homme rencontre ce qu’il fait.

La réponse d’Adoni-Bézek à la punition qu’il reçoit peut faire taire les personnes qui critiquent l’expulsion par Israël des habitants de Canaan. Ils devraient écouter Adoni-Bézek avec attention. Le jugement sur les habitants de Canaan est juste et mérité.

Après une première référence à Jérusalem dans l’Écriture en Genèse 14 – où la ville s’appelle Salem – quelque chose à propos de Jérusalem est mentionné pour la deuxième fois dans la Bible en Josué 10, en rapport avec la guerre (Gen 14:18 ; Jos 10:1-5). En Juges aussi, le nom de Jérusalem est mentionné en rapport avec le combat. La guerre est caractéristique de toute l’histoire de cette ville. Il en sera ainsi « jusqu’à ce que soient accomplis les temps des nations » (Lc 21:24).

Quand le Seigneur Jésus reviendra du ciel pour assumer sa royauté différée sur Israël, ces temps seront terminés. La ville commencera alors à vivre selon la signification de son nom. Jérusalem signifie ‘fondation ou possession de la paix’ – salem signifie ‘paix’ – parce que Jésus Christ y régnera en tant que Prince de la paix.

La conquête de Jérusalem par Juda n’est pas complète. Malgré la désolation de Jérusalem, l’ennemi voit une occasion de se regrouper et de résister (verset 21).

Canaan est un fils de Cham, le fils de Noé (Gen 10:6). Noé a maudit Cham en son fils Canaan. L’histoire des descendants de Canaan montre clairement comment cette malédiction a pris forme. Ils habitent le pays que Dieu a donné à son peuple en héritage, mais ils ont corrompu ce pays par leur impureté. Ils utilisent le pays de Dieu pour leurs propres plaisirs.

En Genèse 15, les Cananéens sont mentionnés avec neuf autres nations comme habitants du pays (Gen 15:18-21 ; cf. Deu 7:1 ; Jos 3:10). Ils forment un groupe distinct d’habitants du pays parmi les autres habitants. Dans d’autres textes, le nom de Cananéens semble être un terme générique désignant tous les habitants du pays (Gen 12:6 ; Jos 17:12-13 ; Néh 9:24).

Ce que représentent les Cananéens

Le mot hébreu canaan est traduit plusieurs fois par ‘marchands’ (Job 40:30 ; Pro 31:24 ; Ésa 23:8). Cela fait immédiatement apparaître le sens spirituel de ce mot. Les Cananéens représentent des gens qui font des choses de Dieu un commerce dans lequel tu peux gagner quelque chose. Nous lisons à propos de ce genre de personnes : « D’hommes corrompus dans leur intelligence et privés de la vérité, qui estiment que la piété est une source de gain » (1Tim 6:5). Canaan illustre une façon de penser où une personne ne cherche que son propre bénéfice, alors qu’il n’y a pas de place pour la volonté de Dieu. Il s’agit purement d’une volonté propre, visant à satisfaire ses propres convoitises.

Cet ennemi est difficile à éradiquer. Il se cache dans le cœur de chaque personne qui fait partie du peuple de Dieu. Chaque membre du peuple de Dieu doit être sur ses gardes pour s’en prémunir. Il s’affirme, par exemple, lorsque nous avons fait quelque chose qui suscite l’admiration des autres. Nous pouvons capitaliser sur cela en obligeant les autres à notre égard. Nous commençons à utiliser les accolades qui nous sont données pour manipuler les autres et les faire travailler à nos propres fins. Alors, pour ainsi dire, ce n’est pas Dieu qui en profite, mais nous-mêmes. Ce que nous faisons devrait avoir pour résultat que les autres glorifient Dieu et non pas nous.

Cette ‘mentalité de marchand’ est fortement exprimée dans l’église catholique romaine. Nous lisons même à propos de cette église qu’elle fait le commerce « des esclaves [littéralement : corps] et des âmes d’hommes » (Apo 18:13). On peut penser ici, par exemple, aux indulgences, où il y a effectivement commerce des âmes dans l’église catholique romaine. Dieu jugera ce système marchand, qui porte le nom d’église.

Comme mentionné, chaque enfant de Dieu doit prendre en compte l’activité de cet ennemi dans son propre cœur et sa propre vie. Nous ne devons pas avoir pitié de lui. Il faut le juger radicalement. Cela se fait en lui donnant la place qui lui revient, à savoir dans la mort. Ensuite, nous répondons au commandement de mortifier nos membres qui sont sur la terre. Ces membres sont « fornication, impureté, affections déréglées, mauvais désirs, et la cupidité (qui est de l’idolâtrie) » (Col 3:5). Nous pouvons voir ces membres comme un effet de la pensée dépravée mentionnée dans le verset de 1 Timothée 6 cité plus haut (1Tim 6:5). C’est en tout cas un langage clair, n’est-ce pas ?

Chaque membre est un ennemi. Celui qui pense pouvoir être bon copain avec un de ces membres sera vaincu par celui-ci. Le Cananéen a gagné. Il y a une perte de terrain. Les bénédictions de Dieu ne sont plus appréciées. Les Cananéens veilleront à ce que nous n’habitions pas dans nos villes, c’est-à-dire que nous n’aurons pas la jouissance d’une vérité particulière de Christ ou de quoi que ce soit de précieux de sa part qui nous appartienne. Le chemin de l’esclavage du péché est tracé jusqu’à ce que nous soyons à nouveau pleinement esclaves.

Juda continue de monter. Son prochain objectif est « Hébron ». La signification de ce nom est ‘communion’. Cette ville a d’abord appartenu aux Cananéens qui lui ont donné le nom de « Kiriath-Arba ». Kiriath-Arba signifie ‘ville des géants’. En réalité, ce n’est pas la tribu de Juda mais la seule personne Caleb qui a conquis cette ville (Jos 15:14-15). Que la prise d’Hébron soit néanmoins attribuée à toute la tribu signifie que Caleb a mis l’empreinte de sa loyauté personnelle, de sa force, de sa persévérance et de sa foi sur toute la tribu. La foi de la seule personne est attribuée à l’ensemble.

Caleb n’a pas peur des géants. Il l’a déjà montré lorsqu’il revient vers Moïse en tant qu’un des douze espions avec son rapport sur ce qu’il a vu dans le pays (Nom 13:30 ; 14:6-10,24,38). Dix espions ont été impressionnés par les murailles formidablement solides des villes et les géants impressionnants qui les habitent. De ces derniers, croient-ils, ils ne pourront jamais vaincre. Le langage de Caleb est différent. C’est parce qu’il compare les murailles et les géants non pas à lui-même et à sa propre force, mais à Dieu. Or, que signifient des murailles épaisses et des géants pour le Dieu tout-puissant ?

Cette confiance de la foi brille au milieu de tant d’incrédulité et de déviation. Il en est de même aujourd’hui dans l’église, où la fidélité personnelle se produit au milieu du déclin général. Cette fidélité se retrouve chez les hommes et les femmes qui ne comparent pas les difficultés avec eux-mêmes, mais les remettent calmement dans la main du Seigneur et font confiance au fait qu’Il est au-dessus des circonstances et qu’Il leur indique un chemin de victoire. La fidélité personnelle profite à l’ensemble, aujourd’hui aussi. Une ‘cité de géants’ se transforme alors en une ‘cité de communion’. Là où la foi chasse l’ennemi, la communion avec Dieu et son peuple lui succède.

La conquête de « Kiriath-Sépher » s’ensuit. Kiriath-Sépher signifie ‘la ville du livre’. C’est le nom de la ville lorsqu’elle est aux mains de l’ennemi. Il s’agit peut-être d’un centre d’enseignement cananéen. Nous parlerions peut-être aujourd’hui d’une ‘ville universitaire’. Le nouveau nom donné à cette ville est « Debir », qui signifie ‘oracle (vivant)’ ou ‘un parler de Dieu’.

Il y a aussi une leçon à tirer de cette histoire. Pour les incrédules, ou les personnes qui professent être chrétiennes mais qui n’ont pas la vie de Dieu, la Bible n’est qu’un livre. Cependant, une fois qu’une personne reçoit une nouvelle vie par la conversion et la renaissance, ce livre devient « la parole de Dieu » qui « est vivante et opérante, et plus pénétrante qu’aucune épée à deux tranchants » (Héb 4:12). Beaucoup ont témoigné que cette nouvelle vie leur a fait voir et lire la Bible différemment. Ce qui semblait d’abord une lettre morte est devenu vivant.

Nous rencontrerons ‘la Bible’, la parole de Dieu, sous de nombreuses autres images dans le livre des Juges. Les victoires sur nos ennemis spirituels ne sont remportées que lorsque nous nous approprions la parole de Dieu en vivant selon elle. Les anciens ou surveillants en particulier, dont les juges sont aussi une image, doivent connaître la parole de Dieu. Ils doivent être capables d’enseigner (1Tim 3:2).

Un autre aspect important est associé à l’attitude et au comportement de Caleb : il encourage les autres à se comporter de la même façon. Par son exemple, il éveille cela chez les autres. C’est encore ainsi que cela fonctionne aujourd’hui. La fidélité d’une seule personne éveille les autres à agir de la même façon. Le nom de Caleb signifie entre autres ‘de tout son cœur’. Il s’agit toujours d’un cœur sans partage. Celui qui sert et fait confiance à Dieu de tout son cœur remporte des victoires de la foi. L’étincelle de cet enthousiasme de foi saute alors sur les autres, comme ici avec « Othniel ».

Le nom Othniel signifie ‘lion de Dieu’ ou ‘ma force, c’est Dieu’. En lui, nous voyons un exemple de l’héroïsme de la foi. La cause n’est pas dans sa propre force, mais dans la force de Dieu. C’est sur cela qu’il s’appuie. Ce que Caleb propose trouve un écho chez lui en raison de l’exemple qu’il a vu en Caleb.

La récompense que Caleb promet est une autre source de motivation. Il promet que celui qui s’emparera de Kiriath-Sépher aura sa « fille Acsa, pour femme ». Cette promesse n’est pas tombée dans l’oreille d’un sourd chez Othniel.

Acsa aura certainement été une femme attirante. Pourtant, Othniel ne l’aura pas appréciée principalement pour sa beauté extérieure. Le genre de femme qu’elle est est évident d’après son nom et sa disposition, son comportement. Son nom signifie ‘bracelet de cheville’. Cela indique que sa marche, sa façon de vivre, est à la gloire de Dieu. Elle ressemble à la femme mentionnée en 1 Pierre 3 (1Pie 3:1-6). Là, il est question de parure à plusieurs reprises. C’est quelqu’un qui montre ce que Dieu a dit dans sa façon de marcher.

Le Nouveau Testament dit des esclaves « qu’ils ornent, à tous égards, l’enseignement qui est de notre Dieu sauveur » (Tit 2:9-10). Pour orner cet enseignement, c’est-à-dire l’enseignement que Dieu donne à travers sa Parole, il faut aussi connaître cet enseignement. Acsa s’intéresse à ce que Dieu a dit et promis. C’est ce qui détermine son attitude et son comportement. Chaque femme chrétienne peut prendre exemple sur elle.

Il en va de même pour tout homme chrétien. Il peut profiter de ce qu’elle rayonne. Non seulement la femme chrétienne, mais aussi l’homme chrétien est responsable d’orner les enseignements de Dieu par sa vie. Par notre façon de vivre, nous ornons ou entachons ‘l’enseignement de Dieu’. Il s’agit de mettre en pratique ce que nous avons appris de la parole de Dieu.

Caleb, Othniel et Acsa appartiennent tous les trois à la tribu de Juda, c’est-à-dire à la tribu dont le nom signifie ‘celui qui loue Dieu’ ou ‘la louange’. Une marche de foi et de confiance découle de la louange de Dieu. Celui qui est reconnaissant à Dieu pour sa grande bonté montrera par sa vie que cette gratitude est réelle. Sa vie deviendra, pour ainsi dire, une grande louange à Dieu. Il conformera de plus en plus sa vie à la parole de Dieu. C’est la conséquence inévitable dans la vie de celui dont le cœur se tourne vers Dieu et vers ce qu’Il a dit.

Acsa est une belle femme non seulement en raison de sa beauté extérieure. Cela ne se reflète pas seulement dans la signification de son nom. Ce qui la rend aussi si attirante, c’est sa disposition, son comportement. Cela montre sa véritable beauté intérieure. C’est précisément à cause de son attitude qu’elle est un excellent complément pour Othniel.

Acsa possède quelque chose de l’esprit de son père. Elle ne se contente pas de posséder un bien. Elle veut que ce soit un bien qui porte ses fruits. La terre du sud (verset 9) est une terre de soleil et de chaleur, de fertilité et de beauté, mais elle veut quelque chose qui aille avec et qui lui permette de profiter pleinement de ce morceau de pays, et ce sont des sources d’eau. Caleb donne ce qu’elle demande. Il lui donne « les sources du haut et les sources du bas ».

Nous aussi, nous pouvons savoir que nous possédons un morceau ‘du pays’. Chez nous, cela est lié aux bénédictions spirituelles dans les lieux célestes. Cependant, en jouir est autre chose que de le posséder. Nous en trouvons un exemple dans la vie de l’apôtre Paul. Il parle des ‘sources du haut’ lorsqu’il évoque ‘l’abondance’. Par exemple, dans la lettre aux Romains, il parle du don de la grâce qui, par d’un seul homme, Jésus-Christ, a surabondé envers beaucoup (Rom 5:15,20). Il parle aussi dans cette lettre de « pour que vous abondiez en espérance » (Rom 15:13). Dans sa seconde lettre aux Corinthiens, il écrit que « par le Christ, notre consolation aussi abonde » (2Cor 1:5), et un peu plus loin, il dit que « ma joie surabonde » (2Cor 7:4).

La grâce, l’espérance, la consolation, la joie, tout cela se trouve en Christ dans les cieux. C’est à ces sources que le croyant peut toujours puiser, même lorsque les choses ne vont pas bien pour lui dans sa vie sur la terre. Il sait alors qu’en Christ, la source du haut, il y a un rafraîchissement à trouver qui ne peut pas être affecté par l’adversité.

Il y a aussi les sources du bas. C’est ce dont parle Paul lorsqu’il évoque « être dans les privations » (Php 4:12), les temps d’épreuve. Nous en voyons aussi un exemple dans la seconde lettre aux Corinthiens lorsqu’il dit : « Car les frères venus de Macédoine ont pourvu à mes besoins » (2Cor 11:9). C’est un rafraîchissement lorsqu’il y a des frères qui nous aident dans notre besoin. C’est un rafraîchissement d’une source inférieure à celui que nous recevons du Seigneur lui-même. Pourtant, le résultat du rafraîchissement est le même. Nous faisons l’expérience de la bénédiction du pays lorsque nous buvons aux deux sources.

Le rafraîchissement que nous recevrons à la fois à la source du haut et à celle du bas magnifie le Seigneur Jésus. Dieu est glorifié lorsque nous Lui demandons de grandes et bonnes choses. Nous ne devons pas Le réduire à l’étroitesse de nos pensées. Il a amené son peuple dans un bon pays et c’est son désir de le bénir là-bas. Dieu nous a aussi amenés dans un bon pays et Il ne veut rien d’autre que de nous y bénir.

Malheureusement, nous constatons que même à notre époque, peu de croyants montrent l’intérêt et l’engagement pour la bénédiction que nous voyons présentés dans Acsa. À cela s’ajoute une application. Acsa est la femme d’Othniel, qui représente à notre époque un surveillant dans l’église, quelqu’un qui dirige le peuple de Dieu. Les surveillants sont des personnes qui ne fonctionnent bien que lorsqu’ils ont à leurs côtés une femme de la trempe d’Acsa. Elle est quelqu’un qui encourage l’activité spirituelle.

À « un esprit [...] de puissance, et d’amour, et de sobre bon sens » (2Tim 1:7) de Caleb, Acsa et Othniel, s’opposent les Keniens. Les Keniens sont originaires de Madian, auquel appartenait aussi la femme de Moïse (Exo 2:15-21). Madian est un descendant d’Abraham par sa femme Ketura (Gen 25:1-2). Cela relie Madian à Israël d’une double manière, à savoir à la fois par Moïse et par Abraham.

Il semble que les Keniens soient allés avec le peuple à l’invitation de Moïse lorsque Israël a quitté l’Égypte (1Sam 15:6). Pourtant, ils n’ont jamais fait corps avec le peuple de Dieu. Il se peut que pour les Keniens, Israël ait été une sorte de nid, mais sans plus (Nom 24:21). Ce verset semble le confirmer (cf. Jug 4:17).

Ils montent effectivement avec les Judéens, mais vont vivre à Arad, sans qu’il soit question de combat. Ils s’y rendent simplement pour « habiter avec le peuple ». Ce sont des gens qui conservent leurs habitudes du désert tout en restant dans le pays de la bénédiction. Ils profitent de la sécurité que leur procure le pays, sans se préoccuper des bénédictions qu’elle recèle. Ils s’adaptent à leur environnement avec facilité.

La signification du nom Arad est liée à cela. Arad signifie ‘l’âne sauvage’. Un âne sauvage représente un homme qui pense et agit selon sa propre nature, sans lien avec Dieu. C’est dans ce lieu que les Keniens vont habiter.

Dans la chrétienté, nous rencontrons des personnes qui ressemblent aux Keniens. Ce sont des gens qui parlent des choses de Dieu, alors que leur vie quotidienne montre qu’ils sont occupés à faire les choses des hommes. Leurs « pensées ne sont pas aux choses de Dieu, mais à celles des hommes » (Mt 16:23).

Veillons à ne pas devenir comme eux. Cela peut arriver lorsque nous nous sentons à l’aise avec le peuple de Dieu parce qu’il nous offre un peu de protection, mais que nous ne voulons pas trop nous identifier à lui par ailleurs. Nous nous sentons aussi à l’aise avec les gens du monde. Ce genre d’ambiguïté n’est pas un ornement pour quelqu’un qui connaît les bénédictions dont Dieu l’a béni en Christ. C’est pourquoi nous voyons ce contraste entre les Keniens et Caleb avec sa famille.

Après le verset sur les Keniens, nous suivons à nouveau Juda dans son combat pour prendre possession du morceau de pays qui lui a été attribué. Il semble même que Siméon ait pris l’initiative, car nous lisons : « Juda s’en alla avec Siméon. » Avec son frère Siméon, il marche contre les Cananéens qui habitent « Tsephath ». Après la prise de cette ville, on lui donne le nom de « Horma » qui signifie ‘malédiction’ ou ‘destruction totale’. La signification de ce nom révèle le comportement de Juda et de Siméon à l’égard de cette ville. En cela, ils agissent conformément à la volonté de Dieu, et aussi pour leur propre bien.

D’un ennemi entièrement détruit, nous ne serons plus troublés. Notre problème, c’est que souvent, nous ne rompons pas assez radicalement avec le monde. Nous en souffrirons un jour ou l’autre. Trop souvent, nous donnons à l’ennemi l’occasion de se remettre de sa défaite.

Le Seigneur Jésus dit : « Vous avez de la tribulation dans le monde ; mais ayez bon courage, moi j’ai vaincu le monde » (Jn 16:33). Par conséquent, nous pouvons considérer le monde comme un ennemi vaincu. Nous pouvons tenir ferme dans la victoire. L’ancien apôtre Jean encourage ainsi ses lecteurs : « Parce que tout ce qui est né de Dieu est victorieux du monde ; et la victoire qui a vaincu le monde, c’est notre foi » (1Jn 5:4). Par la foi qui agit dans la nouvelle nature, nous ne céderons pas aux tentations du monde. Notre foi se concentre sur celui qui a vaincu le monde.

« Gaza » signifie ‘le fort’, « Askelon » signifie probablement ‘une randonnée’ et « Ékron » signifie ‘stérilité’. Ces trois villes et leurs territoires sont aussi prises par Juda. Elles constituent trois des cinq capitales des Philistins. Les Philistins seront abordés en détail au cours de ce livre.

Juda vainc et prend possession d’un territoire parce que Dieu est avec lui et qu’il a confiance en Lui. C’est un encouragement pour tous ceux qui osent affronter le combat spirituel. Le Seigneur est toujours avec ceux qui vont avec Lui. Faire ce qu’Il dit, c’est L’avoir avec nous. Et quel ennemi peut alors nous tenir tête ? Avec le Seigneur, nous sommes plus forts que n’importe quel ennemi. Sans le Seigneur, nous perdons face à l’ennemi le plus faible.

Pourtant, il manque quelque chose à la confiance en la foi de Juda. « Il ne déposséda pas les habitants de la vallée, parce qu’ils avaient des chars de fer ». Qu’est-ce que c’est ? Dieu est avec Juda lorsqu’il respecte la parole que Dieu a prononcée et qui consiste à tuer tous les ennemis. Malheureusement, Juda ne fait pas entièrement confiance à Dieu. Il a peur des chars de fer. Cela découle d’un manque de confiance en Lui, déjà montré par le fait qu’il a demandé à Siméon de l’accompagner (verset 3). Pour Dieu, les chars de fer ne posent aucun problème (Jos 11:4,6,9 ; 17:18).

Celui qui ne considère pas la force de Dieu comme suffisante limite sa victoire. C’est comme les murailles des villes et les géants du pays. Celui qui les compare à sa propre force ne restera nulle part, mais celui qui les compare à Dieu ne voit aucune difficulté. Il ne s’agit pas de rabaisser le problème, mais de le ramener aux proportions qui s’appliquent à la foi.

En Daniel 2, la puissance du fer est décrite (Dan 2:40). Rien ne peut s’opposer à sa puissance si on la compare à la force humaine. Mais quelle est la puissance du fer pour Dieu ? Dieu brise le fer avec son bras puissant. Pour Lui, ce n’est rien de plus que « la balle de l’aire [à blé] en été ; et le vent les emporta, et il ne se trouva aucun lieu pour eux » (Dan 2:35). Notre problème est souvent que nous nous faisons une trop petite idée de Dieu et que nous commençons à tout mesurer à l’aune de nos propres capacités. Il s’avère alors que nous sommes incapables de maîtriser un problème particulier, ce qui déshonore Dieu et nous cause du tort et de la honte.

Le comportement de Caleb forme ici un contraste avec Juda, comme précédemment avec les Keniens. Là où Juda échoue, la foi de la seule personne triomphe. Caleb n’a pas peur des géants, comme huit des dix espions de l’époque (Nom 13:33). Il ne se sent pas comme une sauterelle à leurs yeux, mais il retourne la situation : les géants sont des sauterelles aux yeux de Dieu (Nom 14:6-9).

Après la description détaillée des aventures de Juda et de Siméon, vient maintenant en succession rapide une description des succès, ou plutôt des échecs des autres tribus. Après que Juda a échoué à déposséder l’ennemi (verset 19), on entend comme un refrain récurrent aux versets 21-36 qu’ils « ne dépossédèrent pas » les ennemis (versets 21,27,28,29,30,31,32,33).

Le suivant est Benjamin. L’ennemi vaincu au verset 8 ne semble pas entièrement vaincu. Une partie demeure et cette partie offre une grande résistance. Cela a peut-être été possible parce que Juda n’a capturé que sa propre partie de la ville. En effet, Jérusalem se trouve à la frontière de Juda et de Benjamin, et chacune de ces tribus a donc droit à une partie de la ville. Quoi qu’il en soit, l’ennemi ne se voit jamais vaincu et voit même une chance de se maintenir par l’infidélité du peuple de Dieu.

C’est par pure indifférence que Benjamin permet à l’ennemi d’habiter avec lui. Après tout, Benjamin est la tribu de la guerre. Dans sa prophétie, Jacob le décrit ainsi : « Benjamin est un loup qui déchire : le matin, il dévore la proie, et le soir, il partage le butin » (Gen 49:27). Le nom Benjamin signifie ‘fils de ma droite’ et la main droite évoque le pouvoir et une position d’honneur. Christ régnera bientôt sur la terre en tant que véritable Benjamin, en tant que véritable fils de la main droite de Dieu. À cette fin, il apparaîtra en jugement. Pour l’instant, Il se trouve encore dans le ciel. « Il s’est assis à la droite de la Majesté dans les hauts [lieux] » (Héb 1:3 ; 8:1 ; 10:12 ; 12:2).

Benjamin a oublié ce qui a été dit à son sujet. Il est infidèle à son appel par indifférence. Benjamin représente notre place en Christ. Lorsque nous oublions que Dieu nous a fait asseoir ensemble dans les lieux célestes dans le Christ Jésus et qu’en Lui nous avons une place à la droite de Dieu, nous devenons indifférents par rapport au monde qui nous entoure et insensibles au mal qui sévit. Nous perdons notre pouvoir et l’ennemi peut continuer à exercer son influence sur nous.

Ici, nous lisons ce qui concerne Joseph. Bien que l’Éternel soit avec lui, comme avec Juda, nous avons là aussi des indices montrant qu’il ne fait pas entièrement confiance à l’Éternel. Il monte par la foi à Béthel et c’est pourquoi l’Éternel est avec lui. Puis il commence à envoyer des éclaireurs. Est-ce l’Éternel qui a ordonné cela ? Cela rappelle l’histoire de Josué 2, où Josué donne l’ordre d’envoyer des espions dans le pays. La différence est que là, il s’agit d’une œuvre de foi et que cela manque ici. L’homme de Luz s’avère être un traître. Au lieu de rejoindre le peuple de Dieu, comme Rahab, il rebâtit ailleurs la ville détruite par l’Éternel.

Encore et encore, il nous est rappelé que nous ne devons faire confiance ni laisser échapper aucun ennemi. Nous ne pouvons pas profiter des questions spirituelles avec les idées du monde, dont les négociations de Joseph avec l’homme de Luz sont une image. Nous serons trompés à long terme. Nous pouvons sembler en tirer profit, mais ce n’est que de courte durée. Tout ce que nous tolérons dans notre vie, même si c’est quelque chose de l’ennemi, de la chair ou de notre propre volonté, se retournera un jour ou l’autre contre nous. C’est comme ici avec cet homme de Luz. Toute la ville est détruite, mais ils laissent partir cet homme et sa famille.

Les noms nous montrent la leçon par leur signification. Béthel signifie ‘maison de Dieu’, Luz signifie ‘séparation’ et Héthien signifie ‘enfants de la terreur’. Tout d’abord, le nom de la ville est Luz, ‘la séparation’. En tant que telle, elle appartient à l’ennemi. La séparation est une vérité biblique, mais elle peut être enseignée et pratiquée d’une manière erronée, non biblique. Ainsi, cette vérité biblique devient la ‘propriété’ de l’ennemi.

Nous en avons un exemple avec les Pharisiens. Leur nom signifie ‘séparé’. Il y a des exceptions favorables parmi eux, mais en général, les pharisiens sont un groupe au milieu du peuple juif qui s’est séparé du peuple commun. Ils se considèrent comme plus saints que les autres. À plusieurs reprises, le Seigneur Jésus les traite d’hypocrites. En Matthieu 23, Il dénonce leur hypocrisie en des termes tranchants. Ils se caractérisent par le fait qu’ils « lient des fardeaux pesants et difficiles à porter, et les mettent sur les épaules des hommes, mais eux, ils ne veulent pas les remuer de leur doigt » (Mt 23:4). Ce pharisaïsme est dans le sang de chacun d’entre nous.

Cet ennemi doit être éradiqué. Luz pourra alors être renommé : Béthel, qui signifie ‘maison de Dieu’. Dans l’actuelle maison de Dieu, l’église, Dieu habite (1Tim 3:15). Tous ceux qui ont la vie de Dieu y habitent aussi. Lorsque la mauvaise séparation a disparu de notre vie, nous pouvons pratiquer la bonne séparation. La bonne séparation consiste à se séparer pour Dieu, à Le servir avec dévouement dans sa maison. Être en sa présence signifie que nous gardons à l’esprit qu’Il est le Dieu saint, qui ne peut tolérer aucun mal. Le psalmiste dit de la maison de Dieu : « La sainteté convient à ta maison, ô Éternel ! pour de longs jours » (Psa 93:5b).

Un autre exemple de mauvaise séparation est de se mettre à vivre comme un moine. Sans juger des motifs qui conduisent quelqu’un à une telle vie, le principe de la vie monastique est étranger à l’Écriture. Il présuppose une sanctification particulière à Dieu qui va jusqu’à se séparer des affaires ordinaires de la vie dans le monde pour se consacrer à des choses plus élevées. Ce que l’on oublie, c’est que le péché se trouve dans le cœur de l’homme. Cette forme erronée et extérieure de séparation doit être vaincue.

Il est regrettable que nous maintenions encore cette mauvaise séparation à certains égards. Ce mal se renforcera certainement à nouveau avec le temps. Il trouve un terrain propice chez les « Héthiens », qui signifient ‘les enfants de la terreur’. Ceux qui ne se débarrassent pas rapidement du pharisaïsme dans leur vie seront tôt ou tard contrôlés par lui. Par conséquent, une terrible influence émanera de sa vie sur les autres.

D’après ce qui est dit de Manassé, nous avons l’impression qu’il n’a pas pris pleinement possession d’un lieu. Toute la région qui lui a été attribuée continue de dégager une atmosphère cananéenne. Bien que les Cananéens soient devenus des serviteurs et que leur pouvoir soit brisé à certains égards, ils ont tout de même réussi à se maintenir. Leur volonté est plus forte que celle de Manassé. La volonté des peuples païens a encore une forte influence sur le faible peuple de Dieu.

L’influence du monde est un danger qui menace tous les chrétiens. L’ennemi peut être obligé de reconnaître dans le croyant son supérieur, mais si nous ‘négocions’ avec lui, il restera en vie. Nous pouvons être conscients que la chair n’a pas le droit de s’affirmer, tout en l’utilisant pour atteindre notre objectif. Par exemple, un certain chrétien peut bien parler. Pour toutes sortes de raisons, il se retrouve sous un mauvais jour, sans que ce soit de sa faute. Va-t-il alors sortir tout son talent oratoire pour prouver son innocence, ou va-t-il le remettre « à celui qui juge justement » (1Pie 2:23) ?

Nous pouvons aussi examiner notre réaction lorsqu’un frère nous a fait du tort. Allons-nous alors vers le juge mondain ou laissons-nous plutôt causer du tort (1Cor 6:6-7) ?

Éphraïm et Zabulon ont aussi laissé les ennemis habiter au milieu d’eux, tolérant leur présence. Ils ne se rendent pas compte que tolérer leurs ennemis, c’est déshonorer Dieu. C’est un péché. Cela signifie simplement une attitude indifférente à l’égard du pays de Dieu qu’Il a donné à tout Israël.

Aser et Nephthali font encore pire. Eux-mêmes vivent au milieu des ennemis et se fondent à peu près dans la masse des païens. Ici, les rôles sont inversés. L’infidélité du peuple prend des conséquences de plus en plus importantes. Ce ne sont pas les ennemis qui vivent au milieu des Israélites, ce qui signifie déjà l’infidélité à Dieu, mais les Israélites vivent maintenant au milieu des ennemis. Les ennemis restent maîtres du pays et tolèrent les Israélites parmi eux. Quelle faiblesse parmi le peuple !

Cela ressemble à quelqu’un qui est chrétien, qui a la nouvelle vie, mais qui est dicté dans sa vie par sa chair, par ses propres pensées. Ces pensées ne sont pas formées par une connexion avec Dieu, mais par une connexion avec les gens et les opinions du monde.

La tribu de Dan fait le pire. Les Danites ne peuvent pas chasser les ennemis ; au contraire, les ennemis les chassent de leur territoire. C’est la dernière étape du déclin décrit dans ce chapitre. La bénédiction du pays n’est plus appréciée d’aucune manière.

Le comportement de la tribu de Dan correspond à celui du chrétien qui est complètement absorbé par les choses du monde. Bien sûr, il prétend encore être chrétien, est aussi encore parfois dans une réunion chrétienne, mais sa vie et son langage ne montrent guère qu’il est vraiment chrétien. Rien ne montre qu’il aime entendre parler des choses de Dieu et du Seigneur Jésus ou qu’il en parle lui-même. À la maison, sa Bible reste fermée et il ne pense pas à prier.

Les Amoréens sont les premiers ennemis qu’Israël a rencontrés et vaincus sur son chemin vers le pays promis. À propos des Amoréens, Dieu dit à son peuple : « Commence, prends possession, et fais-lui la guerre » (Deu 2:24). Cette guerre a lieu avant que le peuple n’ait passé le Jourdain. C’est un terrain qui ne se trouve pas dans le pays promis, mais du côté désertique du Jourdain.

Cela ne parle donc pas des bénédictions spirituelles dans les lieux célestes, mais des bénédictions terrestres. Ces bénédictions aussi doivent être conquises ; pour toutes les bénédictions terrestres aussi, nous devons rendre grâce à Dieu. Par bénédictions terrestres, nous pouvons entendre des choses comme la santé, un bon mariage, un travail épanouissant, un moment de détente revigorant. Ce ne sont pas nos véritables bénédictions spirituelles, célestes et éternelles. Les bénédictions terrestres, nous les possédons en commun avec les incrédules. Il y a seulement cette différence que le chrétien accepte ces choses de la main de Dieu et L’en remercie, alors que l’incrédule ne le fait pas.

Lorsque le chrétien commence à considérer ces bénédictions comme acquises et même à vivre pour elles, il est spirituellement chassé de son héritage par les Amoréens. Il fait tout pour rester en bonne santé et oublie qu’il est dans la main de Dieu ; il fait tout pour que son mariage reste bon et n’a jamais le temps de servir un autre spirituellement ; son travail est tout pour lui, il est un véritable bourreau de travail, au détriment de la participation aux réunions chrétiennes ; il fait tout pour que ses prochaines vacances soient encore plus réussies que les précédentes : étudier les guides de voyage, soupeser les différentes destinations de vacances, prendre le plus d’informations possible, afin de se rendre à la destination choisie en étant parfaitement préparé. Mais il n’y a pas d’intérêt, pas d’engagement, pas de temps pour ce que Dieu a préparé pour ceux qui L’aiment.

Heureusement, la maison de Joseph est si observatrice qu’elle a mis fin au pouvoir des Amoréens. Heureusement, il y a encore dans le peuple de Dieu des personnes attentives aux dangers des bénédictions terrestres. Écoutons-les et tirons-en profit.