Exode 32

Dans les chapitres précédents, nous avons vu qui est Dieu. Ici, nous voyons qui est l’homme, son peuple. Nous apprenons à admirer davantage Dieu car, malgré le péché du peuple, le tabernacle est construit à partir d’Exode 35. Dieu vient habiter avec un peuple qui s’est si mal comporté.

Le peuple devient impatient. Moïse reste absent pendant si longtemps. Ils ne se rendent pas compte que Moïse est sur la montagne pour leur bien. Ils parlent de lui comme de « ce Moïse ». Cela semble méprisant. Il n’y a plus non plus de confiance en lui et en l’Éternel, car ils ne savent pas « ce qui lui est arrivé ». Et ce, même s’ils l’ont vu entrer dans la nuée de la présence de Dieu.

Moïse est ici une image du Seigneur Jésus qui est allé au ciel. Parce que le Seigneur Jésus est resté absent si longtemps, la chrétienté a perdu la pensée de son retour. L’espoir a disparu. Le fait qu’Il soit dans le ciel pour intercéder pour son peuple là-bas n’a aucune signification pour de nombreux chrétiens. En conséquence, les chrétiens commencent à se maltraiter les uns les autres et à se lier au monde, comme le présente le Seigneur Jésus dans une parabole (Mt 24:48-49).

À cause de la proposition du peuple à Aaron de faire un dieu, le peuple rejette Moïse. C’est parce que, n’ayant plus Moïse au milieu d’eux, ils sont retournés en Égypte dans leur cœur. Ils rejettent Moïse et ses paroles. Ne leur a-t-il pas dit tout récemment qu’ils ne feraient pas d’autres dieux en dehors de l’Éternel, ni d’argent ni d’or (Exo 20:23) ? Mais ils ne veulent pas lui obéir.

C’est aussi ainsi que la chrétienté agit à l’égard de Christ. Les voix visant à introduire des choses tangibles pour vivre la religion se font de plus en plus fortes. C’est parce qu’on ne veut pas écouter Christ et sa Parole. C’est alors qu’on en vient à faire de telles propositions.

Le peuple est tout à fait disposé à fournir des choses pour faire un dieu qu’il peut voir. Pour cela, ils sont prêts à faire des sacrifices ; cela peut coûter quelque chose (Ésa 46:6). Les ornements d’oreille d’or sont donnés avec plaisir. L’oreille est dépouillée de ce qui l’orne, à savoir l’écoute de la parole de Dieu.

Aaron lui donne la forme d’un veau et accorde au veau l’honneur qui n’est dû qu’à Dieu. Il attribue au veau l’honneur de la délivrance d’Égypte. Toutes les œuvres miraculeuses de Dieu sont oubliées. Le psalmiste en donne un compte rendu impressionnant en Psaume 106 (Psa 106:19-23). Aaron lui bâtit aussi un autel et proclame même une fête à laquelle il associe le nom de l’Éternel.

C’est l’un des événements que Paul cite dans l’histoire du peuple d’Israël, dont il dit qu’ils « sont arrivées comme types de ce qui nous concerne, afin que nous ne convoitions pas des choses mauvaises, comme eux-mêmes ont convoité » (1Cor 10:6). Au verset suivant, il cite ensuite cet événement avec le veau de métal coulé : « Ne soyez pas non plus idolâtres comme certains d’entre eux, ainsi qu’il est écrit : “Le peuple s’assit pour manger et pour boire, et ils se levèrent pour se divertir” » (1Cor 10:7).

Paul fait référence aux ‘festivités’ entourant le veau de métal coulé. Les Israélites étaient devenus des idolâtres. L’idolâtrie signifie mettre quelque chose d’autre à la place de Dieu et de Christ. Cela peut facilement arriver. Il n’est vraiment pas nécessaire que cela implique des choses que nous savons être des péchés, des choses mauvaises. C’est ce que nous voyons ici. En quoi consiste leur idolâtrie ? On dit tout de suite : en mangeant, en buvant et en se divertissant. S’agit-il de mauvaises activités ? Pas en elles-mêmes, mais pour Israël, elles sont mauvaises.

Le peuple a perdu le contact avec Moïse, son grand contremaître. Il est parti depuis longtemps, le peuple ne le voit plus et ne l’entend plus. Ils disent donc à Aaron qu’il devrait faire un dieu. Aaron le fait et le veau de métal coulé s’élève sur son piédestal. Ils commencent alors à manger, à boire et à faire la fête. Quelle est la cause de ce repas, de cette boisson et de ce divertissement ? Le fait que Moïse soit parti depuis si longtemps.

Que pouvons-nous apprendre de cet exemple ? Le Seigneur Jésus est parti depuis si longtemps qu’on a l’impression qu’Il ne reviendra jamais. C’est alors que la pensée s’insinue : ‘Facilitons-nous la vie dans ce monde. Nous faisons aussi un dieu pour nous, un dieu que nous aimons, avec lequel nous nous entendons bien, et la vie devient une grande fête !’ Cependant, il s’agit d’une fête sans le vrai Dieu. Nous pouvons entendre des commentaires de ce genre autour de nous de la part de personnes qui professent être chrétiennes, mais qui ne tiennent pas compte de la venue de Christ.

Lorsque le chrétien n’attend plus la venue du Seigneur Jésus, il commence à se concentrer sur les choses terrestres. D’autres choses que le Seigneur Jésus occupent son temps et son attention. Les chefs spirituels sont les premiers à agir de la sorte. Ils ne veulent pas perdre leur position et disent ce que le peuple veut entendre (2Tim 4:3).

La fête forme la sauce pieuse sur les activités impies. Sous de nombreuses nuances, cette ligne de conduite se répète dans la chrétienté. Les fêtes païennes sont recouvertes d’une sauce chrétienne (Noël) et les modes de vie impies sont déclarés expressions de l’amour divin (bénédiction par l’église des soi-disant mariages homosexuels).

Alors que Dieu est encore en train de parler à Moïse de ce qu’Il a sur le cœur, Il voit comment le peuple se comporte. C’est comme s’Il en tenait Moïse pour responsable lorsqu’Il lui parle de « ton peuple, que tu as fait monter du pays d’Égypte ». Dieu ne veut rien avoir à faire avec un peuple qui se comporte de la sorte. Il demande en quelque sorte à Moïse la permission de le consumer, en lui disant qu’Il fera alors de lui un grand peuple.

La façon dont Dieu s’exprime ici montre à quel point Il cherche à se connecter à l’homme. Tout homme peut comprendre cette réponse de Dieu. Mais cela ne fait pas de Dieu l’égal de l’homme. Il ne parle pas par caprice, mais délibérément. Le peuple ne mérite rien d’autre que d’être anéanti. Quelle ingratitude ! Quelle insulte pour Dieu, qui s’est tant manifesté par sa bonté et sa grâce. Qu’Il veuille faire de Moïse un grand peuple est aussi compréhensible. Moïse Le connaît et Le sert fidèlement (Héb 3:2). Cela reflète le fait que Dieu désire un peuple qui Le connaît et Le sert fidèlement.

Dieu se fait connaître ici comme celui qui peut être blessé, comme celui qui ne regarde pas impassible tout ce qui se passe sur la terre. Il communique aux hommes ce qu’Il a en tête. Dans ce cas, Il le fait pour entendre de la bouche de Moïse ce qu’Il fera. Il ne s’agit pas qu’Il ne sache pas quoi faire, ou qu’Il manquerait de puissance pour faire ce qu’Il veut. Il implique Moïse pour faire ressortir en lui quelque chose de lui-même.

« Moïse implora l’Éternel, son Dieu. » L’Éternel est son Dieu. Il Le connaît. Après tout, cela fait 40 jours qu’il Lui parle ? Sa réponse suscite une profonde admiration. Moïse n’accepte pas la proposition de Dieu. Tout intérêt personnel est absent. Il ne répète pas les paroles de Dieu, mais Lui parle de « ton peuple, que tu as fait sortir du pays d’Égypte ».

Pour son plaidoyer en faveur du peuple, Moïse fait appel à deux choses. Le premier appel concerne le nom et la renommée de Dieu parmi les Égyptiens. En démontrant sa puissance à l’Égypte, Israël est devenu son peuple. Deuxièmement, il rappelle à Dieu les promesses qu’Il a faites aux patriarches. Ces promesses ont été faites sans condition, indépendamment de la fidélité de l’homme.

Le résultat du plaidoyer de Moïse est que l’Éternel revient sur son intention de nuire à son peuple. Dieu veut se laisser fléchir (cf. 2Chr 33:12-13,19). Il utilise la prière, l’intercession des siens, dans le chemin qu’Il emprunte avec son peuple et avec chacun des siens. Le premier motif de la prière est aussi pour nous de rappeler à Dieu qu’Il nous a rachetés du monde. Le deuxième motif de notre prière est ce qu’Il a dit dans sa Parole. Il veut que nous le Lui rappelions toujours. Non pas parce qu’Il l’a oublié, mais pour remarquer que nous ne l’avons pas oublié, que nous vivons selon les promesses de sa Parole.

Moïse descend de la montagne. Les deux tables de pierre contenant les commandements de Dieu sont dans sa main. Josué entend le bruit du peuple. Il pense que cela a un rapport avec une guerre et une victoire. Mais il se trompe. Il n’y a pas de honte à cela pour lui. Il est encore jeune. Moïse, le croyant plus âgé et plus mûr, qui a été en présence de Dieu, lui dit qu’il n’entend pas des cris de guerre, mais une voix de gens qui chantent en se répondant.

Les jeunes croyants, par inexpérience, peuvent parfois mal interpréter certaines expressions du peuple de Dieu. Ils pensent que lors d’un culte avec beaucoup de fanfare, une bataille spirituelle est en train de se dérouler. Ce qui se passe en réalité, c’est une danse autour du veau d’or. La religion est pratiquée de manière à ce que les participants eux-mêmes y prennent le plus grand plaisir. Le service est tout déguisé à leur goût. Le nom du Seigneur est mentionné, mais Il n’a rien à y dire. Sa parole n’est pas demandée, et encore moins écoutée.

Lorsque Moïse voit ce que fait le peuple, son indignation est grande. Dans une grande colère, il jette les tables de pierre des mains et les brise. Avant même que la loi de Dieu ne soit entrée dans le camp, ils ont déjà piétiné ses deux premiers commandements (Exo 20:3-4). Dieu ne lui a pas ordonné de briser les tables, mais son action reflète avec justesse ce qu’il y a dans le cœur de Dieu concernant le péché du peuple.

Sur les tables de pierre, Dieu s’est fait connaître à son peuple. Le peuple a montré qu’il ne veut pas de la révélation de la volonté de Dieu. La loi est enfreinte au pied de la montagne, pas au sommet. Lorsque le Seigneur Jésus vient, Dieu se fait parfaitement connaître, non pas en tant que législateur, mais dans l’amour. Mais même cette révélation est renversée par le peuple. Le Seigneur Jésus est rejeté. En bas, sur la terre, Il est assassiné par un peuple qu’Il veut racheter.

Ensuite, Moïse brûle le veau. Il le manipule pour que leur idole puisse être mélangée à l’eau. Puis il donne à boire au peuple le dieu qu’il a lui-même fait. Il veut les amener, pour ainsi dire, à une profonde prise de conscience intérieure de la folie qu’ils ont commise. Lorsque nous avons commis une folie, la réalisation de celle-ci doit pénétrer profondément dans notre conscience. Nous en sommes convaincus par la parole de Dieu lorsque nous la lisons.

Moïse demande à Aaron de rendre des comptes. Aaron est faible en tant que personne. Il ne reconnaît pas sa propre culpabilité. Il rejette la faute sur le peuple, comme s’il n’avait pas pu faire autre chose que ce qu’il demandait. Ses arguments montrent quel genre d’homme il est. Lui qui est censé représenter le peuple devant Dieu, s’est fait leur esclave. Et pour ce qui est du veau, il n’a, dit-il, rien fait non plus à ce sujet. Il a simplement jeté l’or qu’on lui avait donné dans le feu et le veau en est sorti. Il a oublié ce qu’il a fait (verset 4). S’il continue à vivre malgré son grave péché, c’est parce que Moïse a aussi prié pour lui (Deu 9:20).

Comme il nous est difficile d’admettre notre culpabilité sans réserve. Comme Aaron, et comme Adam, nous sommes tous trop prompts à rejeter la responsabilité de nos mauvaises actions sur les autres. Et en ce qui concerne notre propre part, nous avons aussi notre excuse toute prête. Nous pensons que nous n’avons pas pu influencer le péché. Les choses se sont passées comme elles se sont passées : « Et il en est sorti ce veau. » Ce n’est donc pas nous qui l’avons provoqué, mais les circonstances.

Sur la montagne, Moïse était plein de zèle pour le peuple et plaidait pour lui. Maintenant, il est avec le peuple pécheur et est plein de zèle pour l’honneur de l’Éternel. Il constate le déraillement du peuple. Le chef Aaron n’a pas exercé l’autorité que Dieu lui avait confiée, mais s’est laissé guider par les désirs du peuple. L’anarchie conduit à l’impudeur, qui entraîne à son tour les moqueries des adversaires.

Moïse lance un appel pour savoir qui est pour l’Éternel. Les fils de Lévi choisissent l’Éternel. Il les commande, au nom de l’Éternel, de juger le mal. Sans partialité, les Lévites doivent parcourir le camp avec l’épée et tuer leurs frères. Plus tard, lorsque Moïse bénit les douze tribus, il le mentionne honorablement (Deu 33:9).

Leur travail n’est pas convoitable, mais nécessaire. La sainteté de Dieu exige que la discipline soit exercée dans l’église et que le mal soit ainsi jugé. Cela ne peut être fait que par des personnes qui se sont consacrées au Seigneur. Le résultat est la bénédiction.

Après l’exécution du jugement, Moïse prouve à nouveau son grand amour pour le peuple. En prononçant les mots « peut-être ferai-je propitiation pour votre péché », il monte à nouveau vers l’Éternel. Son engagement envers ce peuple qui s’est tant corrompu est impressionnant. Il parle même de vouloir mourir à la place du peuple.

Cependant, Moïse ne peut pas mourir à la place du peuple, il ne peut pas faire la propitiation pour lui. Seul le Seigneur Jésus, celui qui est absolument sans péché, peut le faire.

C’est le résumé du jugement par lequel l’Éternel a frappé le peuple. Sa raison est que le peuple a fait le veau et qu’Aaron l’a aidé à le faire. Le fait que tout le peuple n’ait pas péri, alors que tout le peuple a péché, est une preuve de la grâce et de la miséricorde de Dieu fondées sur l’intercession de Moïse, qui est en cela une image du Seigneur Jésus.