Luc 5

Ce chapitre nous montre en quatre étapes comment une personne devient un disciple selon l’exemple du Seigneur Jésus. À cette fin, les événements de ce chapitre sont regroupés sans tenir compte de l’ordre chronologique. Il commence par la condamnation de soi (versets 1-11), suivie de la purification (versets 12-16) et du pardon et de la force (versets 17-25), après quoi peut suivre l’appel au service (versets 27-32). Le chapitre se termine avec le résultat de tous les événements précédents, à savoir la présentation du nouveau qui remplace l’ancien (versets 35-39).

Le Seigneur prêche la parole de Dieu sur le bord du lac de Génésareth. Parce que la foule se presse sur Lui, Il est presque poussé dans la mer. Il n’utilise alors pas son pouvoir divin pour tenir les gens à distance, comme dans Luc 4 (Lc 4:30), mais Il se réfugie dans l’une des deux barques qu’Il voit au bord du lac.

Alors qu’Il apporte la parole de Dieu, les pêcheurs lavent leurs filets. Ils reviennent apparemment de la pêche. Quel bon moment ils reviennent, bien que déçus qu’une nuit entière de travail n’ait rien donné. Mais ils vont expérimenter de grandes choses. Le Seigneur monte à bord de l’une des barques sans rien demander. Il est le Seigneur. C’est la barque de Simon Pierre. Simon ne Lui demande pas ce qu’Il fait.

Le Seigneur demande à Simon de s’éloigner un peu de terre. Simon obéit immédiatement. Il met à disposition sa barque, ses forces et son temps. Il devait être bien fatigué après une nuit de pêche, mais lorsque le Seigneur le demande, il fournit à nouveau un effort. Simon coopère ainsi à l’œuvre du Seigneur. Il lui donne l’occasion de s’asseoir dans sa barque et d’enseigner les multitudes depuis sa barque. Mettons-nous aussi nos ressources, nos forces et notre temps à disposition de manière à ce que le Seigneur puisse faire son œuvre pour bénir les autres ?

Le discours du Seigneur prend fin. Il sait ce que les foules peuvent supporter. Maintenant, il est temps de passer à autre chose. Il va récompenser Simon pour sa coopération. Il lui dit d’aller en eau profonde et de lâcher ses filets pour la pêche. Il ne s’agit pas d’essayer de pêcher quelque chose, car Il a déjà fixé le résultat.

En tant que pêcheur expérimenté, Pierre ne peut s’empêcher de Lui faire remarquer qu’ils ont pêché toute la nuit, mais que tous leurs efforts n’ont rien donné. Ils ont fait comme d’habitude et ce sont des pêcheurs expérimentés. Il sait qu’ils ne réussiront certainement pas pendant la journée s’ils ont déjà échoué pendant la nuit. Simon, cependant, commence sa réponse en reconnaissant le Seigneur comme « maître », c’est-à-dire son supérieur. C’est le titre de celui qui est au-dessus des autres. Le mot ‘maître’ utilisé ici n’apparaît que dans cet évangile (Lc 5:5 ; 8:24,45 ; 9:33,49 ; 17:13).

Cette reconnaissance ouvre la voie à la bénédiction. Pierre a déjà reconnu que la vieille méthode éprouvée ne fonctionne pas. Maintenant, il doit commencer à faire les choses comme le Seigneur le dit. Parce que le maître le dit, il lâchera le filet. C’est la foi en la parole du Seigneur. Le résultat de l’obéissance est une bénédiction, une grande bénédiction. Le Seigneur a apporté tellement de poissons dans leurs filets qu’ils ne peuvent pas contenir la multitude. Les ressources humaines sont trop petites pour recevoir la bénédiction donnée par le Fils de Dieu.

Il y a tellement de poissons que l’autre barque est aussi remplie de poissons. Les deux barques sont remplies à ras bord de poissons. Les barques sont tellement pleines qu’elles manquent de couler. Le Fils de Dieu bénit avec une mesure pleine et débordante.

Après la résurrection du Seigneur, Pierre reçoit à nouveau l’ordre de lâcher le filet, puis le filet ne se déchire pas (Jn 21:11). Le fait que ce soit après la résurrection du Seigneur Jésus indique que le nouveau est arrivé. Là, seuls les poissons comptés viennent dans le filet.

Simon Pierre reconnaît que le Seigneur a amené le poisson dans le filet. Il se retrouve soudain face au Dieu tout-puissant et omniscient. L’évidence de sa puissance le met à genoux. À sa lumière, il se voit comme un homme pécheur. Il reconnaît qu’il n’a pas sa place auprès de Lui. En même temps, il est sur les genoux du Seigneur. Il est proche de Lui. Par conséquent, il sent que le Seigneur ne le renverra pas. Il sait que le Seigneur accepte un esprit brisé et ne méprise pas un cœur brisé et humilié (Psa 51:19). Cette conviction est l’œuvre du Saint Esprit. Le Saint Esprit présente la grandeur du Christ. L’homme qui voit cela se verra comme un pécheur.

En même temps, le Saint Esprit présente aussi l’attrait de Christ. Il est l’Homme auquel s’applique parfaitement la parole de Proverbes 19 : « Ce qui attire dans un homme, c’est sa bonté » (Pro 19:22). Cette parole peut très bien être mise comme titre au-dessus de cet Évangile qui Le présente en tant qu’Homme. Le Seigneur est plein de bonté pour accueillir les pécheurs convaincus. Il les désire ardemment. L’homme qui voit cela sait qu’Il ne rejette pas un pécheur convaincu, mais qu’Il l’accepte. Plusieurs ont dit qu’ils avaient péché ou qu’ils étaient un homme pécheur, mais ils ne l’ont pas fait aux genoux du Seigneur Jésus, en se confiant à Lui, et c’est pourquoi ils n’ont jamais trouvé la paix.

La barque de Pierre a remonté le lac deux fois en l’espace de vingt-quatre heures. Une fois la nuit, parce que c’est à ce moment-là que les chances de faire une bonne pêche sont les plus élevées, et une fois pendant la journée, alors que les chances de faire une bonne pêche sont considérablement plus faibles. L’environnement est le même à ces deux occasions, les hommes aussi et les outils également. Seule une chose est différente : la deuxième fois, c’est Christ à bord. C’est ce qui fait la grande différence dans le résultat.

L’émerveillement devant la grande pêche s’est emparé de Simon et de tous ceux qui l’accompagnent. Ils sont profondément impressionnés. Jacques et Jean sont encore mentionnés par leur nom. Ce sont des frères professionnels de Simon et même des compagnons. Ils partagent la pêche et l’étonnement. Ils seront aussi appelés par le Seigneur à Le suivre en même temps que Pierre.

L’appel est toujours un appel personnel. Luc montre comment le Seigneur appelle Simon. Il en va de même pour les autres. Le Seigneur rassure Simon, qui est à ses genoux. Il ne doit pas craindre sa grandeur. Regarder Christ et faire confiance à sa parole, c’est donner de l’espace à l’amour parfait qui chasse la crainte (1Jn 4:18). En même temps, c’est la bonne attitude avec laquelle le Seigneur peut procéder. C’est pourquoi Il dit ensuite à Pierre qu’à partir de ce moment, il deviendra un pêcheur d’hommes. Grâce à l’expérience personnelle de Pierre, il peut maintenant aller prendre les hommes en leur faisant comprendre la grandeur de Christ et leur propre état de péché.

Les pêcheurs terminent proprement leur travail quotidien, mené les barques à terre. Puis ils quittent tout et Le suivent. Cela est dit si simplement, mais quel événement ! La rencontre avec le Seigneur Jésus et son appel entraînent un énorme changement dans leur vie. Il n’y a pas de considération, pas question de dire au revoir d’abord. L’appel du Seigneur est décisif. Ils peuvent s’en remettre à Lui pour ce qui est des conséquences.

La reconnaissance des péchés, comme nous l’avons vu avec Pierre dans l’histoire précédente, ne suffit pas. Bien que ce soit la première étape nécessaire, quelque chose doit suivre. Il doit aussi y avoir la connaissance de la purification. C’est ce que nous apprend la guérison du lépreux. Par conséquent, la première chose que les disciples expérimentent dans la suite du Seigneur est la rencontre avec « un homme plein de lèpre ». La lèpre est une image des péchés dans lesquels l’homme vit. L’homme est plein de lèpre. Il a atteint le point où il n’y a plus rien de pur en lui. C’est dans cet état qu’il peut être déclaré pur (Lév 13:12-13).

Dans l’image, c’est le pécheur qui ne cherche plus d’excuse pour ses péchés. Il reconnaît qu’il est irrémédiablement perdu. La seule chose qu’il peut encore espérer, c’est la grâce du Seigneur. La loi ne peut qu’établir la lèpre et fixer les conditions pour quelqu’un qui a été purifié de la lèpre. Il est impossible pour la loi de purifier un lépreux de sa lèpre. Cependant, c’est possible par la puissance de la grâce présente en Christ.

Lorsque le lépreux Le voit, il se jette sur sa face et Le supplie de le rendre net. Le lépreux est convaincu que le Seigneur peut le faire, mais il ne sait pas s’Il le fera. L’homme ne fait pas appel à sa grâce en vain. Le Seigneur le touche et parle avec une autorité divine : « Je veux, sois net. » À cet ordre, la lèpre se retire immédiatement de l’homme. Ici, la grâce opère une purification, comme d’abord avec la condamnation du péché par Pierre (verset 8). Ainsi, le Seigneur est capable de résoudre le problème du péché dans la vie de chaque homme et de le purifier de ses péchés. Pour cela, Il a accompli l’œuvre sur la croix.

Dans le sacrifice que l’homme doit faire pour sa purification, Il rend témoignage de cela. Il n’a pas le droit de faire connaître sa guérison. Cependant, le Seigneur veut que le témoignage de la purification soit rendu devant les chefs religieux. Par conséquent, Il envoie l’homme auprès des sacrificateurs. Les sacrificateurs devront reconnaître ce qui est arrivé au lépreux. Par conséquent, ils devront reconnaître l’intervention de Dieu, c’est-à-dire que le Seigneur Jésus est Dieu. Après tout, qui peut purifier la lèpre si ce n’est Dieu seul (2Roi 5:7) ? Dans le sacrifice que l’homme doit offrir, il honore aussi Dieu pour la purification.

La guérison du lépreux ne sera pas passée inaperçue. Tous ceux qui le connaissaient auront vu par lui qu’il était guéri. En conséquence, on parle du Seigneur dans un cercle de plus en plus large. Beaucoup veulent L’entendre et être guéris de leurs maladies par Lui. La grâce attire les hommes. La grâce s’écoule aussi généreusement de Lui.

En tant qu’Homme dépendant, le Seigneur prend aussi du temps pour la communion avec Dieu dans la prière. Avant cela, il se retire dans la solitude. Ensuite, il se remet au service de l’homme.

Le Seigneur continue de servir les hommes. Nous le voyons dans cette histoire, où apparaît un nouvel élément important pour former les sujets du royaume. Les deux histoires précédentes parlent toutes deux de quelque chose qui doit être ôté : la crainte à cause du péché et la lèpre en tant qu’image du péché. Dans cette histoire, il s’agit aussi de quelque chose qui est ôté, mais aussi de quelque chose qui est donné. Les péchés sont pardonnés et la force est donnée.

Pour la troisième fois dans ce chapitre, une histoire est introduite par les mots « il arriva » (versets 1,12). Lorsque le Seigneur est quelque part, il ‘arrive’ toujours quelque chose. Ce qui arrive résulte de son enseignement. Les circonstances sont d’abord dépeintes. Le Seigneur est en train d’enseigner. Parmi son auditoire, il y a des pharisiens et des docteurs de la loi qui sont venus de loin pour L’écouter. Est aussi présent la puissance du Seigneur pour les guérir. C’est une scène pleine de vie spirituelle.

Nous voyons ensuite quatre hommes qui veulent introduire auprès du Seigneur leur ami paralysé sur un lit. Ces hommes se préoccupent du paralysé. Ils le transportent sur un lit, c’est-à-dire qu’ils ne le traînent pas jusqu’au Seigneur, mais utilisent un moyen confortable pour le paralysé. Ils savent aussi que la seule chance de guérison est de se trouver auprès de Lui. C’est pourquoi il doit s’y rendre. Ils s’engagent pour leur ami et agissent dans la foi au Christ.

Lorsqu’ils arrivent à l’endroit où Il se trouve, ils trouvent une foule qui bloque le chemin vers Lui. Souvent, les hommes forment un barrage pour aller vers Christ. Mais leur foi est persistante et pleine de ressources. Si ce n’est pas le chemin habituel, par la porte, alors un chemin inhabituel, par le toit. Les amis ouvrent le toit et descendent devant le Seigneur le lit sur lequel se trouve leur ami paralysé. C’est là qu’ils voulaient l’amener et c’est là qu’il se trouve.

Le Seigneur Jésus a suivi en esprit toute l’action des amis. Il connaît et voit leur foi. Il répond à leur foi en adressant à leur ami ces paroles merveilleuses et bénéfiques de pardon. Il voit le vrai problème de leur ami et le résout en premier. Il est possible que sa paralysie soit le résultat d’un péché. Le lépreux de l’histoire précédente avait besoin de purification. Cette personne a besoin de pardon. La lèpre entraîne l’impossibilité d’avoir des relations avec les autres, car le lépreux est un paria. Avec cet homme, nous voyons que le péché paralyse, de sorte qu’il ne peut y avoir de rapports avec les autres.

Cette parole sur le pardon des péchés suscite la résistance des scribes et des pharisiens. Ils entendent quelque chose qui ressemble à un blasphème à leurs oreilles. Cela ne correspond pas à leur théologie. Seul Dieu peut pardonner les péchés. Pour qui se prend-Il ? Pour eux, il est clair que c’est quelqu’un qui parle et qui prétend être Dieu. En disant que seul Dieu peut pardonner les péchés, ils ont tout à fait raison. En même temps, avec toutes leurs connaissances théologiques, ils sont aveugles à la gloire du Seigneur Jésus, au fait que celui qui se tient devant eux est vraiment Dieu. Ils n’ont pas besoin d’exprimer à haute voix leur aversion pour Lui faire savoir ce qu’ils pensent. En tant que vrai Dieu, Il connaît les délibérations de leurs cœurs. En le disant, Il prouve qui Il est.

Il les remet à leur place en leur posant quelques questions. Qu’est-ce qui serait le plus facile pour eux de dire : Tes péchés te sont pardonnés, ou de dire : Lève-toi et marche ? Pour ces hommes, l’un et l’autre sont impossibles. Pour Lui, les deux sont possibles. Seul Dieu peut pardonner les péchés. Le Seigneur Jésus les pardonne. Il est Dieu, mais Il leur pardonne en tant que Fils de l’homme, en tant que celui qui est sur la terre pour y apporter la bonté de Dieu. Il ne se contente pas de pardonner, Il guérit aussi. Il montre ainsi qu’Il est le Messie, car il accomplit ce qui est écrit en Psaume 103 : « C’est lui qui pardonne toutes tes iniquités, qui guérit toutes tes infirmités » (Psa 103:3). Il est la preuve que Dieu visite son peuple.

Il ordonne à l’homme de prendre son lit et de se rendre chez lui. Le résultat est immédiat. L’homme se lève sous leurs yeux. Avec les mots que le Seigneur dit, il donne aussi à l’homme la force d’obéir. L’homme ne s’assoit pas et ne délibère pas pour savoir s’il sera capable de le faire. Il croit en sa parole et la met en pratique.

Les pharisiens et les scribes l’observent. Ils ne peuvent pas nier ce miracle, mais cela ne change pas leur inimitié. Cela ne les pousse pas à se repentir. L’homme pardonné et guéri porte avec lui le résultat complet de ce que le Seigneur a fait. Son cœur a été libéré et son corps guéri. Il porte maintenant son lit qui l’a porté. Le Seigneur lui a pardonné ses péchés et lui a donné la force de marcher. Il se rend donc chez lui, glorifiant Dieu. Comme il aura raconté à la maison tout ce que le Seigneur Jésus a dit et fait ! Le premier domaine où la gloire de Dieu doit être mentionnée est celui où nous sommes ‘chez nous’.

Tous ceux qui ont vu ce qui s’est passé sont saisis d’étonnement. Ils glorifient Dieu et en même temps, la crainte les remplit. Intérieurement, ils n’ont rien en commun avec Christ. Ils entendent des paroles avec leurs oreilles et perçoivent des événements avec leurs yeux, mais cela n’a aucun effet sur leur cœur. Tout ce qu’ils disent, c’est qu’ils ont vu aujourd’hui des choses extraordinaires. Ce sont des gens de la journée. Demain, les impressions se seront estompées.

Le Seigneur sort de la maison où Il a enseigné la Parole et guéri un paralysé. En sortant, il voit un publicain assis. Il s’appelle Lévi. Il est le même que Matthieu qui écrira l’Évangile selon Matthieu. Lévi est assis au bureau des impôts. Il est en train de collecter de l’argent. C’est son travail et il aime le faire. Après tout, les publicains ont l’occasion de s’enrichir grandement lorsque, sur l’ordre des Romains, ils collectent les impôts.

Alors que Lévi est occupé à collecter de l’argent ou à attendre que les gens viennent payer les impôts, le Seigneur l’appelle. Le Seigneur le connaît. Il sait que son cœur est vide, même s’il a tant d’argent. Il lui dit alors : « Suis-moi. » C’est un appel qui libère. Dès que Lévi entend l’appel, son cœur et son esprit se détournent de l’argent.

L’ordre que Luc décrit est remarquable. Nous lisons d’abord que Lévi quitte tout, c’est-à-dire que son cœur lâche l’argent. Ensuite, nous lisons qu’il se lève et suit le Seigneur. Après les leçons de la condamnation de soi dans Pierre (verset 8), de la purification dans le lépreux (verset 13) et du pardon apportant la force de marcher dans le paralysé (verset 24), nous voyons ici la quatrième chose que fait la grâce : elle donne un objet nouveau et attrayant dans la personne de Christ.

Lévi montre aussi immédiatement qu’il est converti. Nous voyons en lui le résultat du fait de suivre le Seigneur. Il est passé de celui qui prend aux autres à celui qui donne aux autres (Psa 112:9). Lui-même, après avoir reçu la grâce, montre maintenant la grâce aux autres. L’objet de son service est le Seigneur. Il « lui » fait un grand festin dans sa maison. Il met sa maison à sa disposition. Le Seigneur Jésus est le point focal et le point d’attraction pour les autres qui sont aussi attirés par Lui.

Dans la conduite de Lévi, les pharisiens et les scribes voient à nouveau une occasion de dire quelque chose contre le Seigneur Jésus. Ils murmurent contre les disciples. Ils ne s’adressent pas directement au Seigneur lui-même, mais à ses disciples. À leurs yeux, ceux-ci sont tout aussi mauvais que leur maître. Bien sûr, ils pensent que c’est une critique à son égard. Ils ne comprennent rien à la fête que Lévi a organisée. Ils murmurent à cause de la compagnie dans laquelle se trouvent les disciples. Comment peuvent-ils, eux qui disent vouloir vivre pour Dieu, manger avec des personnes aussi inférieures ! C’est ainsi que réagissent les personnes qui n’ont pas le sens de la grâce. Ils s’exaltent eux-mêmes et regardent les autres de haut.

Le Seigneur leur répond. Il leur montre qu’en tant que personnes en bonne santé, ils n’ont pas besoin de l’aide d’un médecin. Tu n’appelles pas un médecin si tu te sens en bonne santé. Ils se sentent bien, ils ne sont pas lépreux ou paralysés, ne se sentent pas pécheurs et ne cherchent donc pas d’aide. Ceux qui vont mal et qui s’en rendent compte ont besoin de l’aide d’un médecin. Le Seigneur Jésus est le grand médecin. Il n’a pas de message pour ceux qui se croient justes.

Pour les pécheurs qui se rendent compte de leur misère, Il a un message. Il leur présente la voie du salut en leur disant qu’ils seront sauvés s’ils se repentent de leurs péchés et croient en Lui. Le Seigneur ne fait pas des pécheurs qui se repentent de nouveaux observateurs de la loi, mais des compagnons de l’époux ou des fils de la chambre nuptiale et de nouveaux vases dans lesquels le vin de la joie est versé, comme le montrent les versets suivants.

Les pharisiens n’ont aucune considération pour cela. Ils sont comme le fils aîné qui ne veut pas participer aux réjouissances à cause du retour du fils cadet et qui reste donc délibérément hors de la maison de la musique et de la danse (Lc 15:25,28).

Les justes obstinés ne se laisseront pas vaincre. Ils ont une autre question à Lui poser. Ils savent que Jean a des disciples et qu’il leur a donné des préceptes stricts, parmi lesquels jeûner et faire des prières. Cela s’inscrit tout à fait dans leur ligne, car c’est aussi ainsi qu’ils enseignent à leurs propres disciples. Or, lorsqu’ils regardent les disciples du Seigneur, ils y voient un comportement inapproprié à leurs yeux. Ses disciples ne font rien d’autre que manger et boire. Il suffit de regarder ce grand repas que Lévi a organisé et au cours duquel ils se sont régalés.

Cette réaction est aussi celle de personnes qui ne comprennent rien à la grâce. Les gens légalistes veulent toujours enlever la liberté dans laquelle le Seigneur conduit ses disciples. D’ailleurs, dans la section suivante (Lc 6:1), nous voyons que ce genre de repas n’est pas quotidien pour les disciples, car nous y voyons qu’ils ont faim. La liberté donnée par le Seigneur ne conduit jamais à la licence, mais à une jouissance de ce qu’Il donne. Celui qui vit dans la liberté refuse d’accepter la nourriture de la main du diable, comme l’a montré le Seigneur Jésus pendant la tentation dans le désert (Lc 4:4).

Le Seigneur explique pourquoi Il ne fait pas jeûner ses disciples. La raison en est qu’Il est avec eux. Il est l’époux. Il ne parle pas de la mariée. Il parle d’invités de mariage. Ce sont ses disciples. Le Seigneur souligne qu’il y aura des jours où Il ne sera pas avec eux. Il fait référence aux jours de sa mort et de son séjour dans le tombeau, quand Il aura été chassé du monde. Ce seront des jours de profonde tristesse pour ses disciples (Jn 16:16-22). Alors ils jeûneront.

Pour faire comprendre à ses adversaires la différence entre son service et celui de Jean et de tout l’Ancien Testament, Il leur parle d’une parabole. Ce qu’Il dit et ce qu’Il est venu apporter sur la terre, Il le compare à un habit neuf. Ce nouvel habit ne s’accorde pas avec l’ancien. L’ancien, c’est le judaïsme dans lequel tout était régi par la loi. La loi n’apportait pas la bénédiction au peuple, mais la perte de la bénédiction et la condamnation, parce que le peuple transgressait la loi.

Le Seigneur n’est pas venu pour obliger le peuple à garder la loi. Il aurait pu le faire, car Il a lui-même gardé la loi à la perfection. Mais s’Il avait présenté la loi au peuple, cela n’aurait rien changé à la nature de l’homme. L’homme, de tout son être, est un transgresseur de la loi et donc coupable de punition. Il ne peut recevoir de bénédiction que si on l’aborde sur une base totalement différente, c’est-à-dire sur la base de la grâce. Cette grâce, c’est ce que Christ est venu apporter. En Lui, la grâce de Dieu est apparue, apportant le salut à tous les hommes (Tit 2:11). Cette grâce est l’essence du christianisme, tout comme la loi est l’essence du judaïsme.

Il est impossible de faire entrer le nouvel habit du christianisme dans l’ancien habit du judaïsme. Ils s’excluent complètement l’un l’autre. Le nouveau doit remplacer l’ancien et non s’y rattacher. C’est comme avec l’ancienne alliance qui doit céder la place à la nouvelle alliance (Héb 8:13). La loi et la grâce ne vont pas ensemble. Lorsqu’on tente de mélanger la loi et la grâce, on ne prend ni l’une ni l’autre au sérieux et on fait violence à l’une et à l’autre. La loi n’est alors plus la loi et la grâce cesse d’être la grâce. Dans la grâce, la puissance et la joie de l’Esprit, dont le vin est une image, sont à l’œuvre, tout comme dans la loi, c’est la puissance de l’homme qui est à l’œuvre.

Le vin nouveau de l’Esprit ne peut pas être mis dans de vieilles outres. Les vieux outres représentent l’homme qui vit sur la base la loi. La puissance de l’Esprit de Dieu dans la grâce ne peut se laisser enfermer dans les instructions de la loi. Les vieilles choses sont les formes de l’homme selon la chair. Le nouveau, c’est la puissance de Dieu selon le Saint Esprit. Le vieil homme doit céder la place à l’homme nouveau.

Le vin nouveau doit entrer dans des outres neuves. C’est-à-dire que le nouveau puissance et la joie du Saint Esprit ne conviennent qu’à ceux qui ont reçu la grâce pour les pécheurs perdus. Ils n’essaient plus d’être justes devant Dieu sur la base de la loi, car ils ont reconnu que vivre selon la loi est impossible parce que l’homme est pécheur. Pour ceux qui reconnaissent cela, Christ est venu avec sa grâce. Celui qui a accepté la grâce est une nouvelle création, une nouvelle outre, dans laquelle le Saint Esprit apporte la force et la joie comme le vin nouveau.

Le Seigneur sait combien il est difficile pour un homme, et surtout pour un Juif, de dépendre de la grâce seule. Cela signifie que l’homme se condamne lui-même et reconnaît qu’il est incapable de faire quoi que ce soit de bon. Il est très difficile pour un homme d’arriver à cette conclusion. Il préfère de loin s’exécuter, s’engager à observer la loi, gagner son salut lui-même. Tant qu’il dit que « le vieux est meilleur », il rejette la grâce.

L’époux est présent. Alors que cela devrait être une cause de joie, étant donné la puissance de Dieu qui est là, l’homme préfère encore l’ancien parce qu’il le rend important. La puissance de Dieu ne le fait pas. L’ancien est si familier que nous avons peur de l’abandonner pour le nouvel inconnu. Nous n’abandonnons l’ancien que si nous reconnaissons le Seigneur dans le nouveau. La mesure ne doit pas être la façon dont nous l’avons toujours vu, mais la mesure doit être la lumière que Dieu donne par sa Parole. Si nous nous fermons à la puissance de la parole de Dieu, nous nous raidirons dans les traditions.