Luc 3

Dans la scène précédente, le Seigneur est présenté alors qu’Il a douze ans. Nous sommes maintenant dix-huit ans plus loin dans le temps. Le service du Seigneur Jésus est sur le point de commencer et Il est annoncé par Jean le baptiseur, tout comme le prophète Samuel était autrefois le précurseur de David. La date du début de l’apparition de Jean est donnée en relation avec la domination païenne sur le peuple de Dieu.

La Judée est une province sous le pouvoir de l’empire des nations. Les autres parties de Canaan sont divisées entre diverses têtes soumises à cet empire. Le peuple à cette époque est dans un état chaotique, tant à l’extérieur que dans son cœur. La volonté de Dieu est que son pays soit gouverné par son Messie, le roi-sacrificateur (Zac 6:13). C’est la situation que Dieu a présentée dans l’Ancien Testament en la personne de David et de Lévi.

Cependant, la royauté comme la sacerdoce ont fini par tomber entre les mains de personnes qui ne se soucient pas de Dieu mais ne pensent qu’à elles-mêmes. Sur la terre de Dieu règne l’empereur de l’empire romain qui est représenté par un gouverneur, Ponce Pilate. En outre, plusieurs tétrarques règnent. Un tétrarque est un monarque qui règne sur une partie du pays. Cela signifie une fragmentation de l’empire encore plus poussée que les deux parties en lesquelles il était déjà divisé. Deux de ces tétrarques sont des Hérodiens, c’est-à-dire des descendants d’Ésaü. Ils appartiennent peut-être à un peuple frère, mais ce peuple frère est l’un de ceux qui haïssent le plus le peuple de Dieu. Nous lisons leur haine dans le livre du prophète Abdias.

Non seulement il y a la domination païenne inhabituelle, mais à l’intérieur, tout est aussi dans la confusion. Il y a deux souverains sacrificateurs. Qui a déjà entendu dire qu’il y avait deux souverains sacrificateurs ? Anne est le beau-père de Caïphe (Jn 18:13).

Dans les derniers chapitres de cet Évangile, nous voyons comment tous les chefs, politiques et religieux, conspirent pour amener le Seigneur Jésus à la croix.

Dans les circonstances qui viennent d’être décrites, la parole de Dieu vient à Jean. C’est un événement d’une grande importance. Depuis 400 ans, aucun prophète n’était venu en Israël avec la parole de Dieu. La parole de Dieu vient à Jean dans le désert et non aux chefs religieux dans le centre religieux de Jérusalem. Là-bas, Dieu ne peut plus aller avec sa parole, parce que les chefs ont fixé leur propre cap et se sont fermés à son appel. Le désert est le lieu qui répond à la condition spirituelle du peuple. C’est là que commence le service du prophète Jean. Un prophète est spécialement envoyé par Dieu lorsque le peuple est en déclin.

Les prophètes précédents ont appelé à un retour à la loi qu’ils ont enfreinte. Jean ne poursuit pas dans cette voie. Il appelle à la repentance. Les gens doivent se rendre compte qu’ils sont irrémédiablement perdus sur la base de la loi.

Le domaine de sa prédication n’est pas le temple ou Jérusalem. Il s’est séparé du centre religieux. Il prêche au bord du Jourdain, symbole de la mort et de la résurrection de Christ dont il est le précurseur et auquel il se réfère dans sa prédication. Dans sa prédication, il appelle à la repentance pour recevoir le pardon des péchés et à se faire baptiser. Le baptême ajoute quelqu’un à Christ, le baptême place quelqu’un à ses côtés.

Cependant, il y a une différence entre le baptême de Jean et le baptême chrétien. Le baptême de Jean ajoute à un Messie vivant. Le baptême chrétien ajoute à un Christ rejeté et mort (Rom 6:3). Jean baptise en relation avec la repentance et le pardon des péchés. Ce n’est qu’ainsi qu’une personne peut être véritablement unie à Christ. De plus, ceux qui sont baptisés se distancient du peuple impie. Ils forment un reste qui attend Christ avec impatience. La prédication et le baptême de Jean ont pour but de préparer spirituellement les cœurs à rencontrer le Messie.

Le ministère de Jean est prédit, non pas ‘au livre du prophète Ésaïe’, mais « au livre des paroles du prophète Ésaïe ». En ajoutant « des paroles », Luc souligne que chaque mot de ce livre est inspiré. Il ne s’agit pas seulement d’une vue d’ensemble, mais de chaque mot. Nous constatons la même chose dans cette citation. Avec la venue du Seigneur Jésus, cette prophétie s’accomplit. Jean n’est qu’une voix. Il disparaît entièrement avec celui qu’il annonce.

La citation d’Ésaïe présente Jean comme une « voix de celui qui crie dans le désert ». Et quel est le cri de Jean ? Il appelle le peuple à préparer le chemin du Seigneur, c’est-à-dire l’Éternel, le nom de Dieu en tant que Dieu de l’alliance avec son peuple. Le Seigneur Jésus est l’Éternel de l’Ancien Testament. Jean appelle le peuple à se préparer à recevoir l’Éternel, qui viendra en Christ. Cette préparation doit se faire dans le cœur et se concrétiser dans la pratique en empruntant des sentiers droits. À cette fin, il prêche le baptême de repentance pour le pardon des péchés.

La venue de Christ a une conséquence vaste et étendue qui ne se limite pas à Israël. Luc, sous la conduite de l’Esprit Saint, parle de « toute vallée » et de « toute montagne et toute colline » et de « toute chair ». En Matthieu, Marc et Jean, la citation ne va pas aussi loin. Luc commence bien par les Juifs, mais il n’en reste pas là ; il a toutes les nations à l’esprit. C’est pourquoi le Saint Esprit ajoute des expressions particulières d’immensité et d’exhaustivité aux versets 5-6. Celui qui vient n’est autre que Dieu manifesté en chair. Par conséquent, le salut qui vient par Lui n’est pas limité à Israël, mais vient à « toute chair ». Cette grâce pour tous les hommes est le sujet particulier de Luc.

Les foules viennent à Jean, mais cela ne signifie pas qu’il ne voit qu’une foule et qu’il n’a aucune considération pour l’individu. Jean ne s’adresse pas de manière générale aux foules, il s’adresse à l’individu. Il fait de l’évangile une affaire personnelle et veille à ce que les personnes ne se laissent pas entraîner par les masses dans un choix qui ne proviendrait pas d’une véritable conviction intérieure.

Son action n’a rien du divertissement populaire auquel l’évangile est malheureusement souvent réduit aujourd’hui. Il adresse ses paroles peu flatteuses aux foules pour leur faire comprendre de qui elles descendent vraiment. Ils ont le diable pour père. Ils n’ont pas à penser qu’ils peuvent se vanter d’être des descendants d’Abraham (Jn 8:39) et que, sur cette base, la colère à venir leur passera. Ce n’est pas le cas. Le langage clair de Jean ne découragera donc pas les vrais humbles parmi eux, mais les confirmera plutôt dans leur repentance.

Jean souligne que le véritable repentir se voit dans la vie qu’une personne mène. Le repentir produit des fruits qui lui correspondent. Les fruits dignes de la repentance sont de dire la vérité et de faire des choses qui sont conformes à la volonté de Dieu. Ces fruits proviennent de la nouvelle vie qu’une personne reçoit lorsqu’elle se repent.

Parmi son auditoire, il y a aussi ceux qui veulent être baptisés parce qu’ils estiment qu’ils y ont droit. Avec eux, il n’est pas question de conversion, car ils n’en ont pas besoin, se disent-ils. Ils appartiennent sûrement à la descendance d’Abraham, n’est-ce pas ? Ils appartiennent sûrement au peuple élu de Dieu, n’est-ce pas ? Ils ont donc droit à toutes les bénédictions.

Un tel raisonnement montre qu’il n’y a pas de sens à être pécheur et à mériter l’enfer. Plaider sur la descendance ne donne pas accès à la bénédiction. Dieu rejette ceux qui se vantent de privilèges extérieurs (Jn 8:33,39-40). Il désire la vérité dans l’homme intérieur (Psa 51:8). Dieu n’est pas non plus obligé de bénir un homme sur la base de ce qu’il revendique. Selon sa souveraineté, Il peut susciter des enfants à partir de pierres mortes et les imputer à Abraham. En un sens, Il fait la même chose avec tout homme qui vient à la repentance (Rom 4:9-12). Ce n’est pas la descendance naturelle qui fait de chacun un enfant de Dieu, mais seulement l’Esprit de Dieu et la parole de Dieu (Jn 3:5). Dieu suscite ses enfants à partir d’un matériau inutile et mort.

Dans sa prédication, Jean met l’accent sur le jugement qui va s’abattre sur le peuple. La venue de Christ s’accompagne non seulement d’une bénédiction, mais aussi d’un jugement. Quiconque le rejette et ne produit donc pas de bon fruit sera coupé de la vie et jeté au feu de l’enfer. La cognée est déjà à la racine, c’est-à-dire à la cause, au problème des mauvais fruits. La racine n’est pas bonne et donc le fruit n’est pas bon. Parce que la racine est pourrie, il n’y a que des fruits pourris ou pas de fruits du tout. Le vieil homme est complètement corrompu et on ne peut rien attendre de bon de cela.

La prédication de Jean fait une profonde impression sur les foules. Elles demandent ce qu’elles doivent faire, quels fruits accompagnent la conversion. À cette question, les différents groupes qui viennent à Jean obtiennent chacun de lui une réponse appropriée. Cependant, une racine commune du mal semble se dégager des différentes réponses de Jean, c’est celle de la convoitise, de l’amour de l’argent. La façon dont nous gérons l’argent est une excellente indication de l’état de notre cœur. Si Christ n’est pas le Seigneur de notre argent et de nos biens, il n’est pas notre Seigneur.

Le premier groupe doit partager son abondance avec les autres. Le deuxième groupe ne doit pas voler les autres pour s’enrichir. Le troisième groupe doit se contenter de ce qu’il a. Aux multitudes en général, Jean dit qu’elles doivent partager leur prospérité avec d’autres qui n’ont rien.

Il s’agit là d’une mesure importante de la réalité de la conversion. Si la vie vient de Dieu, elle se manifestera par le don de nos biens aux autres. Dieu est un Dieu qui donne. Quiconque possède la nature divine agira comme Lui. Le riche chef est l’illustration du contraire (Lc 18:18-30).

Un groupe particulier dans la foule est celui des publicains. Eux aussi sont venus se faire baptiser et ils demandent ce qu’on attend d’eux. C’est une bonne question. Quelqu’un qui vient de se convertir ne sait pas toujours immédiatement comment commencer à se comporter dans toutes les choses de la vie ordinaire. Souvent, grâce à la conversion, il y aura un sens correct de ce qui est approprié, mais souvent aussi, il faut d’abord le souligner. Alors la reconnaissance sera aussi au rendez-vous et l’action suivra.

Le mal caractéristique des publicains n’est pas leur profession, mais la façon dont ils l’exercent. Ils abusent de leur position et exigent plus que ce qu’on leur a dit de collecter en taxes. Jean leur dit ce qu’ils doivent faire. La conversion de Zachée, le publicain, illustre ce que Jean dit ici (Lc 19:1-10 ; cf. Lc 5:27-30). Zachée fait encore plus que ce que Jean suggère ici aux publicains.

Les soldats constituent un autre groupe particulier qui vient demander à Jean ce qu’ils doivent faire. Même pour les soldats, leur profession n’est pas le mal caractéristique, mais l’abus de leur pouvoir. De plus, ils manifestent clairement leur mécontentement à l’égard de leur solde. Les soldats d’une puissance occupante ont un pouvoir sur les autres. L’exercice du pouvoir fait souvent ressortir ce qu’il y a de pire en l’homme. La cupidité le pousse à abuser de son pouvoir pour utiliser la violence afin de s’enrichir aux dépens des autres. Ces personnes n’ont pas de conscience et accusent facilement les autres à tort pour ne pas être sanctionnées elles-mêmes ou pour en tirer profit.

Point important est aussi qu’elles doivent être satisfaites de leur solde. La rébellion contre le supérieur, l’employeur, n’est jamais une œuvre qui s’accompagne d’une conversion. Le contentement est la marque de la foi en un Dieu bienveillant et prévient aussi le pillage.

Le peuple est tellement captivé par cet homme et sa prédication, et il sent si bien que cet homme est spécial, que des réflexions surgissent dans leur cœur sur le fait que Jean pourrait être le Christ. La prédication puissante de Jean, faite sans crainte des hommes, rappelle à tous le Christ. L’intention de Dieu est que chaque prédication apporte le Christ aux hommes. Non pas qu’ils pensent que le prédicateur est le Christ. Le fait que le peuple délibère pour savoir si Jean pourrait être le Christ montre clairement qu’il a des idées sur le Christ qui n’ont pas été travaillées par l’Esprit. Les bergers, Siméon et Anne n’ont eu aucun mal à reconnaître Christ.

Jean comprend ce qu’ils sont en train de se demander. Aussi écarte-t-il immédiatement toute pensée comme s’il était le Christ en parlant de la différence entre lui et Christ. Fidèlement, Jean désigne celui qui vient après lui. Il ne permet pas un seul instant au peuple d’avoir une haute opinion de lui. Il se présente comme celui qui baptise avec de l’eau. C’est un acte allusif. Ce que le Seigneur Jésus va faire va beaucoup plus loin. Il prouvera sa puissance en baptisant de l’Esprit Saint et de feu.

Le baptême de l’Esprit Saint est ce qu’Il fait à la Pentecôte, quand Il forme l’église par l’effusion de l’Esprit Saint. Le baptême de feu est ce qu’Il fera quand Il viendra sur la terre pour la seconde fois. Il jugera alors tous les impies. Le feu est le jugement qui consume le mal. À la lumière de cette puissante personne, Jean se voit comme n’étant même pas digne de faire l’humble travail de délier la courroie des sandales.

Christ prouvera son pouvoir en faisant une distinction parfaite entre ceux qui Lui appartiennent et ceux qui ne Lui appartiennent pas. Il séparera le froment de la balle. Le froment, ceux qui Lui appartiennent, qui Le possèdent comme leur vie (Jn 12:24), Il les rassemblera dans « son grenier », le ciel. La balle, les incrédules, Il la jettera au feu inextinguible de l’enfer.

Jean a adressé au peuple de nombreuses autres exhortations à travers lesquelles il leur a annoncé l’évangile. Nous voyons ici que la proclamation de l’évangile va de pair avec le fait de prononcer des exhortations. Toutes les exhortations par lesquelles Jean annonce l’évangile incluent aussi la dénonciation du mode de vie dépravé d’Hérode qui s’est manifesté dans de nombreux domaines.

L’un d’entre eux est cité nommément par Luc : c’est sa relation adultère avec Hérodias, la femme de son frère. Jean n’épargne personne dans sa prédication, même si son objectif principal est de préparer chaque personne à accepter le Christ. Jean le baptiseur est fidèle non seulement aux classes les plus basses de la population, mais aussi aux plus élevées. Son témoignage pour Christ est résolu ; il ne se soucie pas de son propre honneur, car son souci est de glorifier le Seigneur.

Après une peinture du service fidèle de Jean, Luc mentionne son emprisonnement. Par conséquent, Jean subit la souffrance pour la justice, car il est emprisonné à cause de sa justice. Historiquement, cela n’arrive que plus tard, car Jean a aussi accompli le baptême du Seigneur, dont parle le verset suivant. Mais cela marque la fin du service de Jean. Luc fait cela pour que toute l’attention se porte maintenant sur celui en qui la grâce de Dieu est apparue, apportant le salut à tous les hommes (Tit 2:11).

De tous les rapports que nous avons sur le baptême du Seigneur, seul Luc mentionne qu’Il a prié après son baptême. La prière est la véritable expression de la dépendance. Elle montre que le Seigneur est parfaitement Homme. Luc Le montre en train de prier huit fois, sept fois sur la terre et une fois ressuscité sur la croix (Lc 3:21 ; 5:16 ; 6:12 ; 9:18 ; 9:29 ; 11:1 ; 22:41 ; 23:34).

En se faisant baptiser, le Seigneur prend place au milieu des « saints qui sont sur la terre » (Psa 16:3), par quoi on entend le reste fidèle qui L’attend. Dès le premier pas que ces croyants humiliés font sur le chemin de la grâce et de la vie, ils trouvent le Seigneur Jésus là, avec eux. Et quand Il est là, cela implique aussi la faveur et le plaisir du Père, ainsi que la présence de l’Esprit Saint. C’est ce que nous voyons lorsque le ciel s’ouvre. Toute l’attention du ciel est concentrée sur cet Homme en prière sur la terre. Il n’a pas d’objet dans le ciel, comme Étienne, Il est lui-même l’objet du ciel (Act 7:55-56). Chaque fois que le ciel s’ouvre, Il est l’objet de l’admiration du ciel (Jn 1:51 ; Apo 19:11).

Pendant un instant, l’Esprit devient visible, la voix du Père se fait entendre et le Fils est tangiblement présent. C’est une merveilleuse révélation du Dieu trinitaire. Dans le Fils, toute la plénitude de la déité habite corporellement sur la terre (Col 1:19). Cette plénitude de la déité habite encore corporellement en Lui maintenant qu’Il est dans la gloire du ciel (Col 2:9).

Depuis le ciel, le Père Lui exprime son plaisir personnel à son égard : « Tu es mon Fils bien-aimé ; en toi j’ai trouvé mon plaisir ». Il fait de même dans l’Évangile selon Marc (Mc 1:11), tandis que dans l’Évangile selon Matthieu, Il exprime son plaisir à l’égard de son Fils comme un témoignage pour les autres : « Celui-ci est mon Fils bien-aimé, en qui j’ai trouvé mon plaisir » (Mt 3:17). Dieu donne ce témoignage lorsqu’il y a un danger de L’assimiler à des personnes pécheresses. Nous le voyons aussi sur la montagne de la transfiguration (Lc 9:35). Christ prend sa place en tant qu’Homme, mais Dieu veille à ce que nous continuions à Le voir comme l’Homme unique.

Luc mentionne que le Seigneur Jésus commençait d’avoir environ 30 ans quand Il a commencé son service public. Dans l’Ancien Testament, c’est l’âge auquel les Lévites étaient autorisés à commencer leur service public (Nom 4:3,23,30,35,39,43,47).

Luc donne ensuite la généalogie du Seigneur Jésus. Il commence cette généalogie en disant que l’on estime qu’Il est fils de Joseph. Joseph compte comme son père, c’est-à-dire son père légal. Cela concerne les droits légaux du Seigneur Jésus sur le trône de David. Ces droits sont évidents dans la généalogie de Joseph donnée par Matthieu (Mt 1:1-17). Lorsque Luc poursuit en donnant la généalogie, jusqu’à David au verset 31, il s’écarte complètement de la généalogie que nous avons dans l’évangile selon Matthieu (Mt 1:6b-17). Cela ne peut pas signifier autre chose qu’ici nous avons la généalogie qui passe par Marie, comme on le croit aussi beaucoup.

Il est Homme par sa naissance de Marie. Cela n’avait pas besoin d’être démontré par une généalogie. Pourquoi alors cette généalogie ? Parce que ce généalogie remonte jusqu’à Adam qui, à son tour, est sorti de la main de Dieu. Cela souligne que le Seigneur Jésus est aussi fils de Dieu en tant qu’Homme. Dans cette ligne de pensée, Paul pourrait également dire aux Athéniens que nous, en tant qu’hommes, sommes « la race de Dieu » (Act 17:29 ; Gen 1:27).

De plus, dans tous les noms mentionnés ici, nous voyons comment Dieu a déterminé et maintenu la lignée à travers les âges qui a conduit à son objectif final : la naissance de son Fils. Dieu a travaillé à travers tous ces ancêtres pour introduire cet Homme dans le monde exactement au bon moment. Toute l’histoire qui L’a précédé est une préparation à sa venue.

Marie est bénie parmi les femmes, mais tous ces ancêtres sont également bénis pour faire partie de la lignée directe par laquelle la grâce de Dieu dans son Fils prendra pleinement forme.