Juges 6

Gédéon n’est pas un sauveur auquel un seul verset est consacré, comme Shamgar. Ce n’est pas non plus un sauveur qui se tient dans l’ombre d’une femme, comme Barak. En Gédéon, nous avons devant nous un sauveur suscité et formé par Dieu lui-même. Contrairement aux juges susmentionnés, Gédéon nous permet de voir ses exercices personnels et la façon dont il est amené à s’aligner sur les pensées de Dieu.

Dieu se met au travail avec Gédéon. Avec sagesse et patience, Il fait de Gédéon un instrument qu’Il peut utiliser pour bénir son peuple. Les relations de Dieu avec Gédéon sont un exemple de la façon dont Dieu prépare tous ceux qui Le connaissent, L’aiment et aspirent à Le servir à un service pour Lui. Ce service ne consiste pas en une action ponctuelle, mais en une vie entière de service.

Après 40 ans de repos, il est arrivé à son terme. Une nouvelle génération s’est levée en Israël. Pour eux, les interférences de Dieu avec son peuple dans le passé ne sont que de l’histoire ancienne. Cette nouvelle génération ne vaut pas mieux que ses pères. Eux aussi font « ce qui est mauvais aux yeux de l’Éternel ». Une fois de plus, Dieu doit faire peser sa discipline sur le peuple. Il les aime trop pour les laisser continuer sur la mauvaise voie.

Dieu veut interagir avec son peuple. Il veut leur dire ce qu’Il a à cœur pour eux. Il veut aussi qu’ils Lui disent ce qu’ils ont dans le cœur pour Lui. Comme cela doit attrister Dieu de voir son peuple répondre ainsi à tout son amour. Il veut enseigner et instruire son peuple à travers leur communion avec Lui. S’ils ne le veulent pas, Il doit les enseigner et les instruire par la main d’un ennemi.

Cette fois-ci, Dieu utilise Madian. Madian est un peuple de la famille d’Israël. Ils sont liés par Abraham. Madian est un fils d’Abraham et de Ketura (Gen 25:1-2). Pendant sept ans, ce qui parle d’une période complète, les Israélites ont soupiré sous cette domination. Le nom de Madian signifie ‘querelle’. Cet ennemi n’est-il pas reconnaissable dans la vie de nombreux chrétiens égarés ? N’est-il pas aussi présent dans les communautés de foi où les gens sont en désaccord les uns avec les autres ? Nous en voyons les effets dans les versets suivants.

Jamais les Israélites ne s’étaient enfoncés aussi profondément. Ils sont contraints d’être des vagabonds et des réfugiés dans leur propre pays et ils perdent leur liberté. Tel est le résultat lorsque le peuple de Dieu n’accorde plus de valeur aux choses de Dieu. Le peuple est dispersé, chacun creuse son propre refuge, il n’y a plus d’unité.

Dans un communauté de chrétiens où les gens ne peuvent plus s’engager ensemble dans les bénédictions que Dieu a données, où ils n’écoutent plus la Bible ensemble, la contestation et les querelles prennent facilement le dessus. Au lieu de regarder ensemble le Seigneur Jésus, les gens se regardent les uns les autres. Ce faisant, les gens n’essaient pas de découvrir quelque chose du Seigneur Jésus chez l’autre, mais s’irritent les uns les autres. Les relations peuvent alors devenir tellement confuses qu’il n’y a plus de confiance les uns envers les autres.

Au lieu de l’amitié, de l’ouverture, de la confiance, de la liberté, les gens se taisent et s’évitent. La suspicion et les chuchotements s’installent. Les gens se sont retranchés dans leurs propres positions, les tanières, les grottes et les forteresses dans les montagne. C’est la guerre des tranchées. Finalement, on va se mordre et se dévorer les uns les autres (Gal 5:15). Ainsi, la beauté de la communion chrétienne est corrompue et des amitiés de longue date sont brisées. Les vies se sont aigries et les communautés de foi ont sauté en morceaux.

L’ennemi sait exactement quand venir : au moment où l’on sème. Il fera tout pour empêcher les semailles de lever, afin qu’il n’y ait pas de nourriture pour le peuple et qu’il devienne impuissant. Pour affaiblir le croyant, Satan fait tout pour le priver de sa nourriture. Par toutes sortes de choses, il l’empêche de lire la Bible ou d’assister aux réunions d’édification. Il sait très bien quels moyens il peut utiliser avec chaque membre du peuple de Dieu. Pour cela, il peut puiser dans un grand arsenal.

Les Madianites ne viennent pas seuls. Amalek est aussi de la partie. Amalek est une image de la chair. Ces deux ennemis vont toujours de pair. En Galates 5, les « querelles » sont mentionnées comme l’une des œuvres de la chair (Gal 5:19-21). Dans sa conséquence vient une multitude de sortes de maux, que nous voyons représentés dans « les fils de l’orient ». Satan mobilise toutes ses forces pour empêcher un croyant de récolter le moindre fruit du pays.

Gaza est un lieu philistin. Ici comme ailleurs, les Philistins s’allient aux ennemis d’Israël. Gaza est un grand entrepôt de marchandises volées apportées là par les Madianites. Les produits de la terre finissent par se retrouver en la main des Philistins.

Nous avons vu précédemment que les Philistins représentent des chrétiens qui ne le sont que de nom. Ce sont des peuples qui prétendent appartenir au peuple de Dieu mais qui ne lui appartiennent pas parce qu’ils n’ont pas la vie de Dieu. Ils réclament le fruit du pays, la bénédiction spirituelle, pour eux-mêmes, tandis qu’ils en privent ceux qui sont vraiment le peuple de Dieu. Cela ne peut se produire qu’à cause de l’infidélité du peuple de Dieu, l’église, parce qu’ils ne vivent pas dans ce que Dieu a donné. Les ennemis communs veillent à ce qu’il ne reste rien au peuple de Dieu pour vivre. Par conséquent, il n’y a pas de puissance.

Que reste-t-il de l’église en ce qui concerne son témoignage dans le monde ? Nous le voyons dans le livre des Actes des Apôtres. Quelle puissance a eu son témoignage au début. Cette puissance a disparu. L’une de ses causes est que, dans la chrétienté, la Bible n’est plus présentée aux chrétiens comme la véritable nourriture. Des personnes qui ne possèdent pas l’Esprit ont ‘conquis’ la Bible et l’interprètent selon leurs propres intelligences. Une autre cause est que les chrétiens eux-mêmes ne sont pas ouverts à la pure parole de Dieu. Paul avertit Timothée qu’un temps viendra « où ils ne supporteront pas le sain enseignement ; mais, ayant des oreilles qui leur démangent, ils s’amasseront des docteurs selon leurs propres convoitises » (2Tim 4:3).

Il ne reste alors « pas de vivres en Israël, ni mouton, ni bœuf, ni âne. Si la Bible ne contient plus de nourriture pour le chrétien, c’en est également fini du sacrifice, dont parlent le mouton et le bœuf, et du service pour le Seigneur, dont parle l’âne.

Le pays dont Dieu avait dit qu’il était un pays « où tu ne mangeras pas [ton] pain dans la pauvreté » (Deu 8:9) est tombé dans une grande pauvreté. Si la Bible se trouve dans la maison, elle met tous les trésors du ciel à notre portée. Mais si nous ne prenons pas le temps d’ouvrir la Bible et de la lire en priant, elle ne nous est d’aucune utilité.

Nous pouvons savoir que nous vivons dans le pays, autrement dit que nous sommes « bénis de toute bénédiction spirituelle dans les lieux célestes en Christ » (Éph 1:3), mais à quoi cela sert-il si notre vie est dominée par l’amertume et les querelles ? Nous sommes alors des indigents malgré notre richesse. Il est temps, comme le font les Israélites, de commencer à crier vers Dieu, afin qu’Il donne une issue.

Le cri des Israélites reçoit une réponse de Dieu, mais pas une délivrance immédiate. La réponse de Dieu n’est pas celle qu’ils attendaient. Avant qu’Il ne délivre son peuple, quelque chose d’autre doit d’abord se produire. Pour y parvenir, Dieu se sert d’un prophète pour la première fois dans ce livre. Il veut que son peuple commence à ressentir le péché dans sa conscience.

Leurs cris ne sont apparemment que le résultat de leur misère et non pas causés par son origine. La sainte sagesse de Dieu, en réponse à leurs cris, manifeste, par le prophète, la cause de leur misère. Son but est d’amener le peuple à une conviction approfondie de cette cause. Ce n’est qu’à cette condition qu’il peut y avoir une rétablissement durable.

Le prophète nous montre l’œuvre de l’Esprit de Dieu qui éveille la conscience du peuple et lui indique où il s’est égaré. Un prophète n’est généralement pas remercié pour ses paroles. Jérémie a fait l’expérience directe de la façon dont il est pris à partie à cause des paroles qu’il prononce au nom de Dieu. Oui, aussi longtemps que les prophètes disent des choses que les gens aiment entendre, ils n’ont aucun mal à craindre (Ésa 30:10). De tels prophètes récoltent souvent des applaudissements, mais les résultats de leur service ne sont pas durables.

Lorsque Dieu envoie un prophète pour souligner les échecs du peuple, c’est pour que le mal soit vu et confessé, afin que la voie soit ouverte pour que Dieu les bénisse à nouveau. Le but ultime de Dieu est toujours la bénédiction. Par conséquent, une confession ne peut pas être une chose superficielle. Une telle confession n’entraîne pas de véritable conversion. Si quelque chose a mal tourné dans la vie d’un croyant, il est nécessaire non seulement de confesser l’erreur, mais aussi de réaliser sa cause. Une personne n’est pas vraiment rétablie tant qu’elle n’a pas reconnu sincèrement que son péché résulte de sa nature pécheresse.

Un péché n’est pas un défaut de beauté, mais une expression de la chair pécheresse qui n’a pas été maintenue à sa place, à savoir la mort. Celui qui le reconnaît sincèrement ne cherche pas d’excuses à ses actes, ni de circonstances atténuantes. Un jugement honnête sur soi-même, sans déclarer les autres coupables ou partiellement coupables, est la meilleure preuve de la véracité de sa confession.

Le nom du prophète n’est pas mentionné, cela n’a pas d’importance. Un prophète est tout entier tourné vers son message. Le prophète ne fait pas un long discours. Il témoigne des actes passés de Dieu en faveur de son peuple. Du côté de Dieu, il n’y a pas d’échec. Il oppose la fidélité de Dieu à la désobéissance du peuple. Le bien que Dieu a fait pour eux devrait être une raison suffisante pour Lui rester fidèle. De plus, Il les a avertis de ne pas adorer d’autres dieux. Mais hélas, le mot de la fin, la conclusion du prophète devrait être : « Mais vous n’avez pas écouté ma voix. » Celle-ci doit pénétrer profondément dans la conscience du peuple et y faire son œuvre salutaire.

Pendant ce temps, l’instrument est préparé pour sa tâche. C’est lui, Gédéon, que Dieu a choisi pour délivrer son peuple.

L’ange de l’Éternel – c’est-à-dire le Seigneur Jésus, comme nous l’avons vu précédemment – rend visite à Gédéon. Gédéon est occupé avec les produits du pays. Il ne veut pas que ceux-ci tombent en la main des Madianites, mais en profiter lui-même.

La signification des noms dans ce verset nous donne une impression de l’état d’esprit de Gédéon. « Ophra » signifie ‘poussière’. Celui qui est vraiment conscient de la honte du peuple de Dieu, du fait qu’il est soumis au monde, sera dans la poussière. Il n’y a pas là de glorification d’une position particulière, mais de l’humilité. « Joas » signifie ‘l’Éternel est un soutien’. Quelqu’un qui connaît la faiblesse et le désespoir de la situation dans laquelle se trouve le peuple de Dieu cherchera et trouvera son soutien dans le Seigneur.

Avec le nom Abiézer, qui signifie ‘mon père est une aide’, nous pouvons penser à la même chose, tout en ajoutant la pensée d’une relation. Nous pouvons connaître Dieu en tant que Père. « Gédéon » signifie ‘coupeur’. Tout ce qui s’élève doit être coupé (verset 25). Bientôt, il honorera ouvertement ce nom. Maintenant, il honore ce nom en se jetant dans la poussière (Ophra).

Près d’Ophra se trouve un térébinthe ou un chêne. Le mot chêne signifie littéralement ‘un arbre fort’. Maintenant, lorsque nous combinons les deux, le chêne et Ophra, nous voyons émerger un amalgame de puissance et de faiblesse. Nous verrons dans l’histoire de Gédéon comment la puissance de Dieu est à l’œuvre dans la faiblesse de Gédéon.

Gédéon est en train de battre du froment dans le pressoir, un endroit inhabituel. Le pressoir est vide, ce qui signifie qu’il n’y a pas de joie. Le vin est une image de la joie (Jug 9:13). Le pressoir représente aussi le jugement (Ésa 63:2-3). Aux jours de querelles et de combats, lorsque Madian a le dessus, nous ne pouvons obtenir un peu de subsistance qu’au pressoir, ce qui est une reconnaissance du jugement que Dieu a dû porter sur nous.

Celui qui s’incline vraiment sous ce jugement peut se tourner vers la croix. C’est là que Dieu a fait tomber le jugement de notre infidélité sur le Seigneur Jésus. Car la foi est toujours une nourriture là et là seulement, nous sommes à l’abri de ‘Madian’, l’esprit de querelle, car il ne peut pas exister à la croix.

Gédéon représente un principe. En lui, nous voyons un esprit ou un sentiment qui peut délivrer le peuple des querelles et des disputes. Il se prépare inconsciemment à devenir le délivreur du peuple. Celui qui est engagé avec le Seigneur Jésus et son œuvre sur la croix telle qu’elle est racontée dans la parole de Dieu peut à un moment donné être utilisé par Dieu pour être un chef, un berger, un ancien, un délivreur.

Gédéon a dû lever les yeux en sursaut en entendant soudain une voix lui dire : « L’Éternel est avec toi. » Pourtant, il ne prend pas peur. Il ne le devient qu’au verset 22, lorsqu’il comprend qui l’a visité. Et qu’en est-il de « toi, fort et vaillant homme » ? À première vue, il n’y a rien de combatif chez cet homme qui se cache de l’ennemi. Mais ce qui compte pour Dieu, c’est que Gédéon est résolu à se nourrir. Malgré la supériorité de l’ennemi, malgré la peur qui règne parmi les Israélites, voici un homme préoccupé par les fruits du pays. La fidélité personnelle, à un moment où tous les autres abandonnent, est ici au premier plan. C’est ce que Dieu appelle la combativité. Nous sommes alors forts et vaillants à ses yeux.

Si nous nous engageons personnellement à déterrer la nourriture de la parole de Dieu et que nous ne prenons pas part aux ‘querelles’ qui nous entourent et que nous ne nous y résignons pas, nous ferons l’expérience de la proximité particulière du Seigneur. Nous L’entendrons dire qu’Il est avec nous. Cette promesse s’applique à chaque fois que nous nous engageons dans la Bible de manière à entendre clairement la voix de Dieu. Cette promesse s’applique aussi à tous les commandes que nous entendrons de sa part. C’est ainsi que Dieu commence sa conversation avec Gédéon. N’est-ce pas un commencement encourageant ?

Une conversation s’engage entre Gédéon et l’Éternel. Il est merveilleux de voir comment l’Éternel donne à Gédéon tout l’espace dont il a besoin pour dire comment il vit les choses. À chaque fois, l’Éternel répond aux questions de Gédéon et lui répond d’une manière dont Lui seul est capable.

Les réponses sont pleines d’encouragement pour quiconque se voit confier une tâche particulière par l’Éternel. Nous verrons que nous pouvons apprendre ici beaucoup de choses sur la formation du serviteur – car nous souhaitons, je l’espère, en être un aussi – qui peut aller accomplir une œuvre pour le Seigneur. Des conversations similaires se produisent plus souvent dans la Bible, par exemple entre Moïse et l’Éternel (Exo 3:11-22 ; 4:1-12) et entre Ananias et le Seigneur Jésus (Act 9:10-19).

Si nous savons que Dieu nous appelle à faire quelque chose pour Lui, nous pouvons Lui en parler. Nous pouvons soulever nos objections, s’il y en a. Dieu nous écoute et prend nos objections au sérieux. Il répond. Il y a une condition : Dieu s’engage avec nous tant qu’Il voit en nous une volonté de faire ce qu’Il nous demande. Si nos objections découlent de l’incrédulité et de la mauvaise volonté, la conversation est terminée (Exo 4:13-17).

Un autre merveilleux trait de caractère peut être observé chez Gédéon. Dieu a dit : « L’Éternel est avec toi, fort et vaillant homme. » Que répond Gédéon ? « Si l’Éternel est avec nous. » Il s’identifie au peuple tout entier. Même si Gédéon est personnellement fidèle, il ne réclame pas Dieu pour lui seul. Dieu est le Dieu du peuple tout entier. Il pense au bien-être du peuple tout entier, et pas seulement au sien.

Viennent ensuite les questions. Gédéon a entendu parler de tout ce que Dieu a fait pour le bien de son peuple lorsqu’Il l’a fait monter hors d’Égypte. Gédéon en est convaincu. Il ne doute pas de l’histoire du peuple et de ce que Dieu a fait avec et pour lui. Mais où est Dieu maintenant ? N’est-il plus le Même ? Oui, Il l’est, mais ce n’est pas le cas du peuple. L’Éternel les a abandonnés, c’est du moins ainsi que Gédéon le vit.

En Romains 11, cette question se pose aussi : « Dieu aurait-il rejeté son peuple ? » (Rom 11:1a). Au verset suivant vient la réponse : « Dieu n’a pas rejeté son peuple, qu’il a préconnu » (Rom 11:2a). À cause de l’infidélité du peuple, Dieu a dû l’abandonner à ses ennemis pour un temps, mais dans le but de le ramener à Lui. Ainsi, Dieu aura aussi pitié de son peuple à l’avenir, par le grand délivreur, le Messie du peuple, le Seigneur Jésus.

Ici aussi, en ce qui concerne Madian, Dieu montre qu’Il n’a pas rejeté son peuple. Il prépare un délivreur pour sa tâche, et c’est Gédéon. Lorsque nous l’entendons parler dans ce verset, nous voyons deux choses qui vont toujours ensemble chez quelqu’un appelé par Dieu à une tâche au milieu de son peuple. Ces deux choses sont qu’il s’identifie au peuple de Dieu et qu’il croit la parole de Dieu telle qu’elle lui a été transmise par les pères.

Gédéon a fait part à Dieu du caractère désespéré de la situation. Il reçoit maintenant le commande de la changer. Souvent, ce sont les choses que nous apportons à Dieu comme une détresse qu’Il nous commande d’améliorer. Nous sommes alors les instruments les plus appropriés pour Dieu. Si quelqu’un voit qu’il y a un besoin de travailler avec des enfants, il commence à prier pour cela, peut-être sans penser que ce serait quelque chose pour lui ou pour elle. Pourtant, le sentiment de besoin indique déjà quelque chose de l’engagement dans ce travail pour le Seigneur.

Nous pouvons faire le lien avec beaucoup d’autres choses. Au demeurant, il ne s’applique qu’aux personnes qui, comme Gédéon, vivent en communion avec Dieu. En effet, ce sont des personnes qui donnent au Seigneur tous les espaces dans leur vie. Dans la vie de ces personnes, la lecture de la Bible et la prière occupent une place centrale. C’est autour de cela que tourne leur vie, c’est de là qu’ils tirent leur force.

Dieu ne donne pas à Gédéon une force nouvelle pour sa tâche, mais lui dit : « Va avec cette force que tu as. » De quelle force s’agit-il ? C’est la force grâce à laquelle il a gardé sa nourriture hors des mains des ennemis pour en profiter lui-même. C’est aussi ce qui lui donne la force suffisante pour sauver Israël.

Ce que l’Éternel lui dit ensuite devrait lever tous les doutes sur sa mission. Gédéon est autorisé à partir au nom de son envoyé. Il L’entend dire : « Ne t’ai-je pas envoyé ? » C’est tout ce qui est requis, ainsi que nécessaire, pour accomplir une œuvre de service. Sans qu’Il nous le dise, nous ne pouvons pas aller. Si nous y allons de notre propre initiative, nous ferons des grumeaux.

Une autre leçon importante concernant l’appel à une œuvre de service est que Dieu appelle quelqu’un qui est occupé. Gédéon est au travail lorsqu’il est appelé. Nous voyons la même chose dans l’appel des disciples par le Seigneur Jésus (Mt 4:18-22). Dieu ne cherche pas des personnes qui n’ont rien à faire, mais des personnes qui sont diligentes à faire des choses ordinaires et quotidiennes.

Gédéon avance un nouvel argument, qui l’amène à penser qu’il ne peut pas accomplir la commande de Dieu : il se sent incapable de le faire. Or, il est toujours bon de ne pas avoir une trop haute opinion de soi-même. À cette fin, chacun d’entre nous est mis en garde en Romains 12, où Paul dit que chacun « de ne pas avoir une haute pensée [de lui-même], au-dessus de celle qu’il convient d’avoir » (Rom 12:3). Mais cela ne devrait jamais être une excuse pour se dérober à ce que Dieu nous demande.

Gédéon met en avant sa basse lignée et la place qu’il occupe dans la famille à laquelle il appartient. Manassé est la tribu qui est la seule à être divisée. Une moitié vit dans le pays et l’autre moitié vit à l’extérieur du pays. Il sait ce que signifie être dans une situation de division. Souvent, à ce moment-là, tu as déjà vu tellement de dissensions et de conflits avec leur cortège de misères que tu n’as plus d’appétit pour d’autres luttes, même si ce sont les bonnes.

Sa place dans la famille – il est le plus jeune – semble indiquer qu’il n’a jamais vraiment été impliqué dans les affaires familiales. Il est arrivé la même chose à David (1Sam 16:4-11). David est tout simplement oublié alors que Samuel a convoqué toute la famille. Cela peut donner l’impression que l’on ne vaut rien, que l’on n’a pas d’importance, que l’on ne sert à rien. Gédéon a peut-être eu ce sentiment.

Peut-être nous sentons-nous aussi de cette façon. Pourtant, nous pouvons être sûrs que Dieu peut faire quelque chose avec nous à ce moment-là. Notre faiblesse et le fait que nous ne soyons pas comptés parmi les autres nous rendent aptes à servir d’outil à Dieu. Ce que Dieu veut faire par nous doit être attribué à Lui seul et non à nous. N’est-ce pas formidable que Dieu veuille nous utiliser dans notre petitesse et notre faiblesse ?

Écoute ce que dit Paul en 2 Corinthiens 12. Alors qu’il a prié pour être délivré de quelque chose qui le rend faible et méprisé, le Seigneur lui dit : « Ma grâce te suffit, car ma puissance s’accomplit dans la faiblesse » (2Cor 12:9a). La réponse de Paul est la suivante : « Je me glorifierai donc très volontiers plutôt dans mes faiblesses, [...] pour Christ : car lorsque je suis faible, alors je suis fort » (2Cor 12:9b-10). Tu vois, c’est à cela que nous devons parvenir. Ne pas se sentir fort dans nos propres capacités, mais se sentir faible ; alors Dieu peut faire son travail avec nous.

Gédéon se regarde lui-même et alors il n’y a pas de force. Mais le petit ‘moi’ est un obstacle à l’utilisation de Dieu tout aussi important que le grand ‘moi’. Lorsque nous reconnaissons cela, nous pouvons dire comme Paul : « Je peux tout en celui qui me fortifie » (Php 4:13).

La façon dont l’Éternel répond au dernier argument de Gédéon est encourageante. Au verset 14, il est soutenu dans sa tâche par la conscience que l’Éternel est son envoyeur. Cela donne de la valeur à la tâche qu’il doit entreprendre. Dans ce verset, il fait un pas de plus. L’Éternel dit qu’Il l’accompagne lui-même.

Cette promesse de l’Éternel s’applique aussi maintenant. Après sa résurrection, Il donne les instructions suivantes à ses disciples : « Allez donc et faites disciples toutes les nations, les baptisant pour le nom du Père, du Fils et du Saint Esprit, leur enseignant à garder tout ce que je vous ai commandé » (Mt 28:19-20a). Il ajoute à cela, et conclut ainsi l’Évangile selon Matthieu, que ces mots continuent de résonner, pour ainsi dire, aux oreilles des disciples : « Et voici, moi je suis avec vous tous les jours, jusqu’à l’achèvement du siècle » (Mt 28:20b).

Au cours des siècles passés, un nombre incalculable de personnes ont été encouragées par ces paroles et ont accompli la tâche qui leur avait été confiée. Soyons aussi encouragés par ces paroles pour les tâches qui nous sont confiées. Même si nous avons une armée d’aides autour de nous, mais que nous n’avons pas le Seigneur, nous perdrons quand même. Même si nous sommes tout seuls, mais que nous avons le Seigneur à nos côtés, nous pourrons vaincre la plus grande armée ennemie « comme un seul homme ». C’est vraiment la ‘logique’ de la foi. L’histoire de Gédéon nous l’apprendra.

Gédéon est maintenant convaincu de sa mission et prend courage grâce aux promesses de l’Éternel. Il a encore une requête à formuler. Il veut avoir la certitude absolue qu’il a affaire à l’Éternel lui-même. Cette assurance lui paraît essentielle pour l’accomplissement de sa mission. C’est pourquoi il demande un signe.

Nous avons un bel exemple, qui mérite d’être suivi, dans la manière dont Gédéon pose sa question. Il ne le fait pas dans une attitude qui parle du droit qu’il aurait à un signe. Son attitude montre qu’il ne revendique pas un signe : « Si j’ai trouvé grâce à tes yeux. »

La demande d’un signe ne convient pas au croyant du Nouveau Testament. Il n’a pas besoin de signe parce qu’il a toute la parole de Dieu et aussi le Saint Esprit qui habite en lui. Celui qui veut avoir des certitudes sur un certain sujet peut lire la parole de Dieu et demander à Dieu dans la prière s’Il veut bien clarifier les choses par sa Parole et son Esprit. Dieu peut aussi utiliser d’autres personnes pour le faire, par exemple lors de réunions où la Parole est annoncée, ou par le biais de conversations personnelles avec des croyants vivant avec le Seigneur.

Gédéon ne possède pas la pleine révélation de Dieu, et le Saint Esprit ne l’habite pas en lui. Par conséquent, sa demande d’un signe n’est pas erronée. On peut ajouter que même dans l’Ancien Testament, c’est par une foi inconditionnelle que Dieu est le plus honoré. Il n’est pas non plus nécessaire à cette époque de demander un signe pour connaître la volonté de Dieu ou pour avoir la confirmation de ce qu’Il a dit.

On en trouve une preuve évidente en Hébreux 11. Il est toujours dit des croyants qui y sont énumérés qu’ils ont fait quelque chose « par la foi », sans avoir reçu certains signes visibles. Soit dit en passant, Gédéon y est aussi mentionné. Il n’a pas été principalement guidé par des signes, mais par la foi.

Un verset qui a été d’une grande importance à travers les âges dans la recherche de la volonté de Dieu est le suivant : « Je t’instruirai, et je t’enseignerai le chemin où tu dois marcher ; je te conseillerai, ayant mon œil sur toi » (Psa 32:8). En discutant des versets 36-40, nous entendons un peu plus sur la demande d’un signe pour apprendre la volonté de Dieu.

C’est frappant : Dieu exauce la demande de Gédéon. Cela ressemble presque qu’il Lui a donné un ordre, mais Il s’en accommode. Comme Il est bienveillant dans ses rapports avec Gédéon et avec nous lorsqu’Il voit le désir sincère de L’honorer. Il ignore alors beaucoup d’ignorance. Gédéon veut présenter quelque chose à l’Éternel. La conversation avec Lui a créé chez Gédéon le désir d’offrir un sacrifice. C’est ce que Dieu voit dans son cœur et c’est ce qu’Il veut attendre.

Lorsque nous avons parlé au Seigneur Jésus, avons-nous aussi le désir de Lui offrir un sacrifice ? Nous pouvons nous exprimer en remerciement et en exprimant notre admiration pour Lui et ce qu’Il a fait.

Alors que Gédéon prépare son sacrifice, l’Éternel continue d’attendre patiemment. Le sacrifice qu’il fait n’est pas mince si l’on considère que c’est une période de grande pénurie (verset 4).

Un chevreau, l’animal que Gédéon prépare en sacrifice, est habituellement utilisé pour apporter un sacrifice pour le péché (Lév 4:23 ; 16:5). Par ce sacrifice, Gédéon exprime en image quelque chose dont nous pouvons tirer des leçons. Le sacrifice pour le péché est une image du Seigneur Jésus dans son œuvre sur la croix, où Il a subi le jugement du péché. Gédéon montre qu’il est conscient que pour le péché du peuple et pour lui personnellement, il n’y a de salut que par un sacrifice. Nous savons qu’il parle de ce que le Seigneur Jésus a fait sur la croix.

L’autre offrande qu’il apporte, les « pains sans levain d’un épha de farine », rappelle l’offrande de gâteau diversement décrite en Lévitique 2 (Lév 2:1-7). Il s’agit d’un sacrifice non sanglant qui parle de la vie du Seigneur Jésus.

C’est une joie pour Dieu lorsque nous Lui disons qui était le Seigneur Jésus dans sa vie sur la terre et dans son œuvre sur la croix. Nous ne venons pas avec des sacrifices littéraux, mais avec des sacrifices spirituels. Le Seigneur Jésus dit à ce sujet : « Mais l’heure vient, et c’est maintenant, où les vrais adorateurs adoreront le Père en esprit et en vérité ; car aussi le Père en cherche de tels qui l’adorent » (Jn 4:23). Si nous avons vu quelque chose de la beauté et de la gloire du Fils de Dieu, Dieu, le Père, se réjouira lorsque nous Lui dirons cela.

Le Seigneur Jésus ajoute : « Dieu est esprit, et il faut que ceux qui l’adorent l’adorent en esprit et en vérité » (Jn 4:24). Dieu ne laisse pas à notre courtoisie le soin de déterminer comment nous L’adorons. Il désire que nous venions, mais Il indique aussi comment nous devons venir. Ce doit être « en esprit », c’est-à-dire conduit par le Saint Esprit, d’une manière spirituelle, et non selon une programmation humaine. Elle doit aussi se faire « en vérité », c’est-à-dire selon la révélation qu’Il a donnée de lui-même dans la Bible et non pas comme nous pensons pouvoir penser de Dieu.

Il est de même pour Gédéon. Au verset 20, Dieu lui indique ce qu’il doit faire avec le sacrifice. Il doit le poser sur le rocher, qui est aussi une image de Christ (1Cor 10:4b ; Mt 16:18). Le verset se termine magnifiquement par : « Il fit ainsi. » Cela indique la merveilleuse disposition d’esprit de Gédéon. Il est à souhaiter que ce soit aussi notre disposition d’esprit.

La façon dont l’Éternel traite le sacrifice est impressionnante. Il le touche avec le bâton qu’Il tient en sa main. Ce bâton est un bâton de souverain, un sceptre. Un tel bâton est porté par des personnes distinguées qui ont autorité sur les autres. C’est un signe de dignité royale (Est 4:11 ; 5:2). L’Éternel, dans sa hauteur et sa majesté, accepte le sacrifice que Gédéon fait en faiblesse.

Le feu, image de la sainteté investigatrice et éprouvante de Dieu, sort du rocher et consume le sacrifice. Après avoir ainsi accepté le sacrifice de Gédéon, l’Éternel disparaît de sa vue.

Par ce sacrifice, Gédéon prend sa véritable place devant Dieu. Ce n’est que sur la base du sacrifice de Christ qu’une personne est agréable à Dieu et que Dieu peut l’accepter. Cela pose les fondements de la suite du service de Gédéon.

Gédéon dit « ah » dans le sens de ‘malheur à moi’. C’est parce que Gédéon a pris conscience qu’il s’est retrouvé face à face avec Dieu. Cette prise de conscience le brise. Toute pensée de lui-même et de sa propre impuissance disparaît. Seul l’Éternel demeure dans sa grandeur et sa gloire, et c’est le bon point de départ pour le combat à venir. Cela rend petit et en même temps donne la confiance.

Avec Ésaïe, nous voyons la même réaction lorsqu’il est appelé par Dieu. Il voit l’Éternel « assis sur un trône haut et élevé », tandis qu’il entend les séraphins crient l’un criait à l’autre : « Saint, saint, saint, est l’Éternel des armées [...] Et je dis : Malheur à moi ! je suis perdu ! car moi, je suis un homme aux lèvres impures et je demeure au milieu d’un peuple aux lèvres impures » (Ésa 6:1-5).

Ésaïe en vient à cette exclamation personnelle après avoir prononcé « malheur à ceux qui... » jusqu’à six fois en Ésaïe 5 à propos de divers groupes de personnes et des différents péchés qu’elles commettent (Ésa 5:8-23).

Avant de pouvoir leur être envoyé, il doit d’abord reconnaître que lui-même ne vaut pas mieux. Dieu l’y amène en le mettant face à lui-même et à sa gloire. Cela le pousse à crier « malheur » pour la septième fois, mais maintenant sur lui-même. L’Éternel donne alors à Ésaïe une preuve de sa propitiation et il est prêt à aller là où Il l’enverra et à faire ce qu’Il lui demande : « Me voici, envoie-moi » (Ésa 6:6-8).

C’est la meilleure et la plus profonde façon de préparer le serviteur à sa tâche. D’une part, elle donne une impression profonde de ce qu’est l’homme et montre sa propre indignité et son incompétence. D’autre part, cette impression est acquise en présence de Dieu le Tout-puissant, et c’est un formidable encouragement à faire ce qu’Il nous demande. Il envoie et est avec tous ceux qui se tiennent sur le fondement du sacrifice de son Fils (Jug 6:14,16,21).

Gédéon entend alors les mots « paix à toi » de la bouche de l’Éternel. Il n’a pas à craindre car il s’est tenu face à face avec l’Éternel. Il a été accepté par Dieu grâce au sacrifice, n’est-ce pas ? Il peut maintenant partir en paix. Beaucoup ont reçu cette paix pour leur conscience, après avoir accepté par la foi l’œuvre du Seigneur Jésus : « Ayant donc été justifiés sur la base de la foi, nous avons la paix avec Dieu par notre Seigneur Jésus Christ » (Rom 5:1). C’est de cette paix que parle le Seigneur Jésus lorsqu’Il dit : « Je vous laisse la paix » (Jn 14:27a).

À cause de la paix avec Dieu apportée par le Seigneur Jésus sur la croix, il n’y a plus de place pour avoir peur de Dieu. Avoir peur de Dieu, c’est en fait ne pas apprécier à sa juste valeur l’œuvre de son Fils. Dieu a accepté l’œuvre de son Fils et en a donné la preuve en Le ressuscitant d’entre les morts et en Lui donnant une place à sa droite dans le ciel.

La peur chez Gédéon a disparu et il bâtit un autel portant un nom magnifique : « Yahvéh-Shalom » qui signifie ‘Éternel de paix’. Cela montre que Gédéon ne souffre plus de la peur. Il ne prend plus ses propres sentiments comme point de départ, mais l’Éternel lui-même. La paix qu’il possède désormais n’est pas le résultat d’un bon sentiment, mais de qui est l’Éternel. C’est Lui qui a réalisé cette paix. Cela fait de Gédéon un adorateur, dont parle l’autel qu’il bâtit. Nous voyons ici le premier effet que produit le fait de recevoir la paix : Dieu est adoré pour cela.

Cette paix a aussi un effet pratique dans la vie de Gédéon. Il devrait aussi en être ainsi dans nos vies. La paix intérieure qu’il possède désormais, il l’a montrée en accomplissant la tâche qui lui est confiée. Cette paix est restée un témoignage dans l’environnement où il vit. Il ne s’agit pas d’une paix passagère. Il a vécu dans cette paix et a ainsi combattu les ennemis.

C’est de cette paix dont parle le Seigneur Jésus lorsqu’Il dit : « Je vous donne ma paix » (Jn 14:27b). Cette paix est la sienne, celle qu’Il a dans la voie qu’Il a suivie parce que le Père Lui a donné l’ordre de suivre cette voie. Cette paix peut être la part de toute personne chargée par Dieu d’accomplir une tâche. C’est cette paix qui est souhaitée à leurs lecteurs par les différents écrivains dans les premières lignes de nombreuses lettres du Nouveau Testament.

Gédéon reçoit sa première commande après avoir été amené par Dieu dans la bonne relation avec Lui. Dieu peut maintenant commencer à l’utiliser. Mais avant qu’Il ne le laisse agir en public, Gédéon doit d’abord travailler dans sa famille. Il doit commencer à la maison. Le Seigneur Jésus précise ce même point à ses disciples lorsqu’Il leur demande de témoigner de Lui, « en commençant par Jérusalem » (Lc 24:47), c’est-à-dire dans leur voisinage immédiat, près de chez eux. Ensuite, ils peuvent aller plus loin, « dans toute la Judée et la Samarie, et jusqu’au bout de la terre » (Act 1:8).

La commande faite à Gédéon est claire. Il vient de bâtir un autel à l’Éternel, et chez lui, il y a un autel à Baal. Ces deux autels ne se tolèrent pas l’un l’autre. Celui qui bâtit un autel à l’Éternel devra venir démolir tous les autres autels. Ce n’est qu’alors qu’un témoignage pourra être rendu dans le combat pour le Seigneur. Il faut d’abord renverser l’autel de Baal, sinon la victoire lui serait peut-être attribuée. L’ashère qui est à côté doit aussi être coupée. L’ashère semble être une sorte de protection de l’autel. L’autel et l’ashère doivent tous deux être coupés. C’est ici que le nom Gédéon, ‘coupeur’, prend son sens pratique.

Dans l’autel de Baal, nous pouvons voir la révérence que les gens peuvent avoir pour toutes sortes de choses dans leur vie, sans que Dieu y ait sa place. Baal signifie ‘seigneur’. Il peut donc y avoir dans notre vie des choses qui ont autorité sur nous, qui définissent notre vie. Nous nous illusionnons avec des raisons plausibles pour nous-mêmes que ces choses doivent être présentes dans notre vie, nous en tirons des bénéfices.

Un exemple peut clarifier les choses. Un certain sport peut occuper une telle place dans notre vie que nous lui donnons tout. Nous nous berçons d’illusions en pensant qu’il est utile à notre corps. Pour être utilisés par le Seigneur, nous devrons condamner à la fois notre attitude à l’égard de ce sport et notre raisonnement sur l’utilité. Je ne veux pas dire par là qu’il est mauvais de faire du sport. Je veux seulement indiquer qu’il peut être un ‘autel’ dans notre vie qui doit être coupé, ainsi que les idées erronées avec lesquelles nous protégeons cet ‘autel’.

Couper le mal n’est pas la seule commende qui incombe à Gédéon. Il doit aussi bâtir un nouvel autel. Sur celui-ci, il doit sacrifier le second taureau de son père avec le bois de l’ashère. Que signifie tout cela ? Quelque chose de nouveau doit prendre la place de l’ancien. L’ancien est lié à Baal, le nouveau à l’Éternel.

Au verset 24, Gédéon bâtit spontanément un autel pour exprimer l’adoration qu’il y a dans son cœur pour l’Éternel. Maintenant, il est chargé par Dieu de bâtir un nouvel autel. Tu pourrais appeler cela l’autel de son témoignage pour Dieu. Il doit le bâtir dans un endroit visible par tous. Il déclare ainsi ouvertement qu’il est contre Baal et pour Dieu.

En même temps que le second taureau, le bois de l’ashère doit être offert en holocauste. Autrement dit, tous les raisonnements que nous avons eus jusqu’à présent pour justifier notre service à ‘Baal’ trouvent leur aboutissement dans la mort sacrificielle de Christ. Nous reconnaissons que dans la mort de Christ, toutes les pensées issues de notre chair ont été jugées.

Le second taureau parle du Seigneur Jésus. Le second est préféré au premier. Cela rappelle « le premier homme » et « le second homme » (1Cor 15:47). Le premier homme, Adam, a échoué ; le second Homme, Christ, a accompli les désirs de Dieu en toutes choses. Gédéon doit prendre le second taureau parce qu’il est un beau reflet du Seigneur Jésus, qui a toujours servi Dieu avec un dévouement total, face à un peuple toujours défaillant.

Accompagné de dix hommes d’entre ses serviteurs, Gédéon s’est mis en route pour mener à bien sa mission. En Ruth 4, nous trouvons aussi dix hommes (Rut 4:2). Ils représentent un témoignage probant, comme l’est la loi des dix commandements. Ce que fait Gédéon peut être confirmé par ces hommes ; ils peuvent témoigner de ce qui s’est passé et de la façon dont cela s’est passé. Lorsqu’il s’agit d’agir, Gédéon n’est pas quelqu’un qui fait tout seul. Il s’assure d’être soutenu par des témoins. Pourtant, il n’a pas encore le courage de faire son témoignage en plein jour. Il le fait de nuit.

Qui le lui reprochera ? Je me souviens bien quand j’ai commencé à distribuer des tracts avec un message évangélique dans le quartier où j’habitais à l’époque. Je ne le faisais alors aussi que la nuit, lorsqu’il était devenu sombre. Nicodème est aussi une personne de ce genre. Au début, lui aussi n’osait pas exprimer ouvertement son intérêt pour le Seigneur Jésus (Jn 3:1-2). Mais les choses ont changé. Plus loin dans l’Évangile selon Jean, nous entendons comment il prend la défense du Seigneur Jésus auprès de ses confrères pharisiens (Jn 7:50-51). Plus tard encore, son amour pour le Seigneur Jésus se manifeste lorsqu’il vient « apportant un mélange de myrrhe et d’aloès » lors de l’ensevelissement du Seigneur (Jn 19:39-42).

Dans chaque cas, Gédéon agit dans l’obéissance. Et s’il y a obéissance, les conséquences peuvent être laissées à Dieu. Lorsque nous faisons ce que Dieu nous demande, Dieu fait pour nous ce que nous ne pouvons pas faire. Dieu prend la défense de Gédéon face à ses ennemis.

Lorsque les habitants de la ville découvrent le lendemain ce qui s’est passé, c’est la consternation. Après enquête, il s’avère que Gédéon est le coupable. C’est pourquoi on réclame sa vie.

Rien ne suscite autant d’inimitié que lorsque la religion de quelqu’un est bafouée. Tu t’attires les foudres des supporters si tu oses dire quelque chose de négatif sur leur club. Le sport, en particulier le football aux Pays-Bas, est devenu une religion. Des expressions bibliques sont utilisées pour glorifier les stars du football. On les appelle ‘les fils des dieux’.

Et qu’en est-il du pouvoir de l’islam ? Des témoignages de musulmans convertis mentionnent qu’ils ont été menacés de mort parce que leur foi dans le Seigneur Jésus signifie qu’ils ont renoncé à l’islam. Cela montre devant Dieu que leur ancienne religion est devenue sans valeur pour eux. Il est souvent de même pour un Juif converti. Ceux qui choisissent le vrai Dieu dans un environnement où les gens ont fait des dieux selon leur propre imagination et qui s’affichent ouvertement pour cela devront compter avec une opposition féroce.

Cette prise de position ouverte pour Dieu est le moment où Il opère un retournement de situation. Dans les coulisses, Il prend la défense de Gédéon. Pour cela, Il se sert du père de Gédéon. La hardiesse de Gédéon pendant la nuit rend son père hardi pendant la journée. Le père de Gédéon fait appel à l’esprit des habitants de la ville avec une histoire terre à terre. Il suggère simplement que Baal, s’il est un dieu, devrait se venger lui-même pour le manque de respect qui lui a été infligé. Cela fait penser au défi lancé par Élie lors de sa confrontation avec les sacrificateurs de Baal sur la question, qui est vraiment Dieu (1Roi 18:24-29).

Les hommes de la ville n’ont pas de réponse à donner. Ils donnent seulement à Gédéon le nom de « Jerubbaal », exprimant ainsi qu’ils s’attendent à ce que Baal se venge de Gédéon. Ce nom semble être devenu un nom d’honneur lorsqu’il s’avère que rien n’arrive à Gédéon.

Dans ce que Gédéon a fait, ce qu’il y a dans le cœur du peuple est révélé. Ils disent clairement qu’ils reconnaissent Baal comme leur dieu. Lorsque nous sortons ouvertement pour Dieu et sa vérité, cela révèle aussi aujourd’hui ce qu’il y a dans le cœur de ceux qui nous entourent.

Les gens qui veulent mettre Gédéon à mort à cause de ce qu’il a fait sont des gens de sa propre ville. Si nous manifestons en paroles et en actes que nous avons choisi le Seigneur Jésus, nous rencontrerons de l’opposition. L’opposition la plus forte vient peut-être de ceux qui sont les plus proches de nous mais qui n’ont rien à voir avec le Seigneur Jésus, même s’ils se considèrent comme très religieux. Lorsque, en tant qu’enfants de Dieu, nous voyons le mal dans notre propre vie et que nous le supprimons, nous sommes blessés non pas par les commentaires du monde, mais par les réactions négatives de nos frères et sœurs dans la foi.

Si nous choisissons Dieu face au mal, nous pouvons compter sur Lui pour nous défendre. Il est de notre côté. La manière dont Il le montre est différente pour chaque personne. Ce qui est certain, c’est qu’Il délivrera d’un côté inattendu si nous faisons fidèlement et docilement ce qu’Il nous demande, comme Il l’a fait avec Gédéon.

L’ennemi devient toujours actif lorsque des choses se produisent parmi le peuple de Dieu qui parlent d’une prise de conscience renouvelée que Dieu est là et que Lui seul a droit à son peuple. Nous avons aussi vu cette activité chez l’ennemi en Juges 4 (Jug 4:12-13). L’ennemi s’apprête à affirmer et à renforcer ses prétentions sur le pays. C’est alors que l’Esprit de l’Éternel vient sur Gédéon comme un vêtement et le revêt. L’Esprit est sur Gédéon et l’utilise comme son instrument (cf. 1Chr 12:18).

L’Esprit est bien sûr à l’œuvre depuis un certain temps dans ce chapitre, mais Il vient maintenant sur Gédéon pour agir à travers lui et chasser l’ennemi. C’est une chose de savoir que l’Esprit est à l’œuvre dans ta vie, c’en est une autre de laisser l’Esprit t’utiliser pour remporter des victoires dans ta vie.

Ce qui a été mentionné à propos de Gédéon dans les versets précédents est une préparation visant à le rendre apte à être utilisé par le Saint Esprit. Au cours de cette préparation, Gédéon a fait preuve de fidélité et d’obéissance envers l’Éternel. C’est le sol fertile sur lequel le Saint Esprit peut continuer à bâtir. Il nous est dit : « Soyez remplis de l’Esprit » (Éph 5:18). La commande – car c’est bien de cela qu’il s’agit – d’être rempli de l’Esprit fait suite à certaines choses qui devraient ou ne devraient pas être présentes dans une marche de vie chrétienne (Éph 5:1-17). Celui qui est rempli de l’Esprit ne peut pas être conduit par la chair à ce moment-là.

La commande d’être rempli de l’Esprit est suivie de : « Entretenez-vous par des psaumes, des hymnes et des cantiques spirituels » (Éph 5:19). Il s’agit là d’un résultat merveilleux du fait d’être rempli de l’Esprit. Ce que nous avons à nous dire les uns aux autres se fait alors de manière éloquente, que ce soit pour l’encouragement, la consolation ou l’exhortation. Il semble que nous puissions comparer cela à Gédéon sonnant de la trompette. Le résultat est que les Abiézerites, c’est-à-dire sa famille, viennent à lui.

Lorsque l’Esprit de Dieu a la possibilité de remplir les cœurs, c’est le début de la fin des querelles au sein des croyants. Après tout, Madian signifie ‘querelle’. Grâce à la trompette – une image de la parole de Dieu que nous écoutons – le peuple est rassemblé et l’unité est créée. Si nous appliquons « à garder l’unité de l’Esprit par le lien de la paix » (Éph 4:3), les querelles cesseront.

Gédéon envoie aussi des messagers à sa propre tribu, Manassé, et à d’autres tribus, celles du nord. Toutes se joignent à lui. Manassé est la seule tribu d’Israël divisée entre deux territoires. Une moitié est dans le pays, l’autre moitié est à l’extérieur, de l’autre côté, celui du désert, du Jourdain. À cause de cela, Gédéon sait de première main ce que signifie la division. C’était peut-être pour lui une incitation supplémentaire à faire tout son possible pour œuvrer à l’unité du peuple de Dieu.

Celui qui sait ce qu’est la division, causée par les querelles dans ses propres rangs avec leurs conséquences désastreuses, combattra pour que le peuple de Dieu soit à nouveau uni et garde son unité. Toute division au sein du peuple de Dieu cause beaucoup de souffrance parmi les croyants et est au déshonneur du Seigneur.

Cela ne veut pas dire que l’unité doit être gardée ou recherchée à tout prix. L’unité à garder est celle de l’Esprit, et non celle de la chair ou toute autre unité faite par l’homme. Cependant, cela n’enlève rien à la douleur et à la honte d’un tel événement. Il faut espérer que l’Esprit ait l’occasion de travailler dans nos vies ce qui sert à promouvoir le bien de l’église et à rendre son unité visible.

Il est remarquable de constater à quel point Dieu est réceptif à toutes les questions de Gédéon concernant sa commande. Dieu a déjà été très clair sur ce qu’Il attend de Gédéon (versets 14-16). Lorsque Gédéon demande un signe, Il le lui donne (verset 17). Maintenant, Gédéon demande une autre confirmation de sa commande, et même deux fois. Aucun reproche ne lui est adressé, mais Dieu lui donne ce qu’il demande, deux fois.

‘Mettre une toison’ est devenu proverbial lorsqu’il s’agit de connaître la volonté de Dieu dans une affaire particulière. C’est demander un signe pour confirmer l’accomplissement d’une commande que quelqu’un veut entreprendre. En soi, il n’y a rien de mal à ce que quelqu’un veuille être assuré de ce qu’il veut faire pour le Seigneur.

Nous avons déjà parlé de la demande d’un signe lors de l’examen du verset 17, auquel on peut ajouter ce qui suit en rapport avec ‘la toison’. Dieu peut aussi faire comprendre sa volonté ou la confirmer à travers les circonstances dans lesquelles une personne se trouve ou aboutit. Nous en voyons un exemple dans la vie de Joni. Cette femme est devenue complètement handicapée à la suite d’un plongeon en eau peu profonde qui lui a brisé le cou. Elle continue d’être utilisée par Dieu d’une manière particulière.

Nos circonstances n’ont pas à changer aussi radicalement que ce qui lui est arrivé. Le but est d’indiquer que des choses peuvent se produire dans nos vies qui nous font savoir : c’est ce que Dieu me demande. D’ailleurs, il ne s’agira jamais de choses qui vont à l’encontre de sa Parole. Par exemple, si un croyant prie pour un partenaire de mariage et que les circonstances semblent amener quelqu’un sur son chemin, mais qu’il s’avère que c’est un incrédule, il ne pourra jamais s’agir de la guidance de Dieu. Car Il interdit dans sa Parole qu’un croyant épouse une incrédule (2Cor 6:14).

Quelque chose sur la signification spirituelle de la toison par rapport à la terre qui l’entoure et à la rosée. Un signe signifie quelque chose, représente quelque chose, suggère quelque chose, fait référence à quelque chose. La rosée parle de rafraîchissement, de revigoration. C’est la fraîcheur d’un jour nouveau. La rosée est décrite plusieurs fois dans l’Ancien Testament comme une bénédiction du ciel pour le pays de Dieu.

Lorsque Gédéon demande dans le premier signe la rosée sur la toison et la sécheresse sur la terre qui l’entoure. Cela semble représenter la bénédiction de Dieu pour son peuple terrestre, Israël, alors que les nations qui l’entourent n’y ont aucune part. Israël a renoncé à la bénédiction par le rejet de son Messie, mais elle est gardée pour plus tard. Nous pouvons éventuellement voir cela représenté symboliquement dans l’essorage de la toison à travers laquelle une coupe est remplie d’eau pour une utilisation ultérieure.

Le second signe représente l’inverse, car maintenant la toison reste sèche et la terre autour d’elle devient humide de rosée. Cela signifie qu’après le rejet du Messie par Israël, Dieu a mis de côté son peuple et qu’Il a commencé à bénir les nations.

Nous trouvons ces deux ‘signes’ dans la lettre aux Romains. Nous lisons dans cette lettre à propos d’Israël de « leur chute », de « leur amoindrissement » et de « leur mise à l’écart ». Ces expressions montrent qu’Israël a été mis de côté par Dieu. À la suite de « leur chute, le salut [parvient] aux nations », et il est question de « la richesse du monde », de « la richesse des nations » et de « la réconciliation du monde » (Rom 11:11-15).

Mais avec cela, Israël n’a pas été rejeté pour toujours. Il viendra un temps appelé « leur plénitude » (Rom 11:12) et « leur réception » (Rom 11:15) dans cette section. À ce moment-là, Israël recevra encore la bénédiction. Dans les deux signes, il est clair que c’est Dieu qui agit. Gédéon n’y contribue en rien. Seul Dieu est en mesure de donner la bénédiction, tant à Israël qu’aux nations.

L’endroit où Gédéon met la toison est aussi significatif. Il choisit pour cela « l’aire de battage ». Cela rappelle le pressoir où il était occupé à battre le froment (verset 11). C’est là qu’il a montré sa reconnaissance pour la bénédiction de Dieu et c’est là qu’il a rencontré l’Éternel pour la première fois. C’est là qu’il s’occupait des fruits du pays. De l’endroit qui parle du jugement que le Seigneur Jésus a subi sur la croix, vient tout le rafraîchissement et la force d’accomplir le travail pour lequel nous avons été mandatés.

Comme mentionné, Gédéon n’est pas obligé de faire quoi que ce soit. Ce qu’il fait, c’est se lever de bonne heure, montrant ainsi son désir de voir le résultat. La façon dont Gédéon s’adresse ici à l’Éternel ressemble à celle d’Abraham lorsqu’il intercède pour Sodome en faveur de Lot (Gen 18:23-33 ; 19:29).