1 - 11 Salomon loue l’Éternel pour le temple
1 Alors Salomon dit : L’Éternel a dit qu’il habiterait dans l’obscurité profonde. 2 Mais moi j’ai bâti une maison d’habitation pour toi, un lieu fixe pour que tu y demeures à toujours. 3 Le roi se retourna et bénit toute l’assemblée d’Israël ; et toute l’assemblée d’Israël était debout. 4 Il dit : Béni soit l’Éternel, le Dieu d’Israël qui de sa bouche a parlé à David mon père, et de sa main a accompli ce qu’il avait dit ainsi : 5 Depuis le jour où j’ai fait sortir mon peuple du pays d’Égypte, je n’ai choisi aucune ville parmi toutes les tribus d’Israël pour [y] bâtir une maison afin que mon nom y soit, et je n’ai pas choisi d’homme pour être prince sur mon peuple Israël ; 6 mais j’ai choisi Jérusalem, afin que mon nom y soit ; et j’ai choisi David pour être [roi] sur mon peuple Israël. 7 David, mon père, avait à cœur de bâtir une maison pour le nom de l’Éternel, le Dieu d’Israël. 8 Et l’Éternel a dit à David, mon père : Puisque tu as eu à cœur de bâtir une maison pour mon nom, tu as bien fait d’avoir eu cela à cœur ; 9 toutefois, tu ne bâtiras pas la maison ; mais ton fils qui sortira de tes reins, lui, bâtira une maison pour mon nom. 10 L’Éternel a accompli la parole qu’il avait prononcée ; je me suis levé à la place de David, mon père, et je suis assis sur le trône d’Israël, comme l’Éternel l’avait dit ; j’ai bâti la maison pour le nom de l’Éternel, le Dieu d’Israël, 11 et j’y ai mis l’arche, où est l’alliance de l’Éternel, qu’il a faite avec les fils d’Israël.
Salomon s’adresse à l’Éternel (versets 1-2). Tout d’abord, il rappelle à l’Éternel le lieu où Il a dit qu’Il habiterait, et c’est « dans l’obscurité profonde ». Cela indique que Dieu est inaccessible aux humains. Il « habite la lumière inaccessible » (1Tim 6:16). C’est ainsi qu’Il vient à Moïse « dans l’obscurité d’une nuée », « de l’obscurité profonde où Dieu était » (Exo 19:9 ; 20:21). C’est le grand privilège du croyant de cette époque de s’approcher de ce Dieu. Cela est devenu possible grâce à Christ.
C’est comme si Salomon s’étonnait que pour ce Dieu, qui a dit qu’Il « habiterait dans l’obscurité profonde », il ait bâti une maison en guise d’habitation (verset 2). Plus tard, au verset 18, il ajoute que Dieu ne peut pas habiter dans une maison bâtie par l’homme (cf. Ésa 66:1 ; Act 7:48). Pourtant, il est aussi vrai que le temple est « un lieu fixe pour que tu y demeures » pour l’Éternel et cela « à toujours ». Cela trouvera son plein accomplissement dans le royaume de paix.
Salomon est le médiateur. Il agit dans cette section comme le roi-sacrificateur : il est roi et fait l’intercession en tant que sacrificateur. Cette combinaison est la marque du Messie (Zac 6:13). Salomon, avec son père David, est le seul à avoir, en tant que roi, béni le peuple (verset 3).
Les premiers mots que Salomon prononce sont « béni soit l’Éternel » (verset 4). Avant de prier, il loue Dieu pour ce qu’Il a dit de sa bouche et aussi fait de ses mains. La construction et l’achèvement du temple ont été réalisés par des mains humaines, mais Salomon attribue l’ensemble du bâtiment aux mains de « l’Éternel, le Dieu d’Israël ».
Ce que nous faisons et réalisons pour le Seigneur vient en fin de compte de Lui, et tout le mérite Lui revient aussi. Paul et Barnabas en sont aussi conscients. Dans le récit de leur voyage missionnaire, ils rapportent « tout ce que Dieu avait fait avec eux » (Act 14:27 ; 15:4 ; 1Cor 15:10).
Auparavant, lorsque le peuple était dans le désert, Dieu n’avait pas choisi aucune ville pour y habiter ni d’homme pour être prince sur son peuple (verset 5). Il l’a fait maintenant (verset 6). Il a choisi une ville et il a choisi un homme (Psa 78:68,70). Tout ce qui compte, c’est le choix de Dieu. Cela fait de tout ce à quoi les gens pensent un mensonge, comme le Béthel de Jéroboam (1Roi 12:25-33).
L’Éternel a choisi Jérusalem et c’est là que l’Éternel a maintenant sa maison. Plusieurs fois dans ce chapitre, le nom de l’Éternel est mentionné en relation avec la maison de Dieu. C’est là qu’Il fait habiter Son Nom. Cela rappelle ce que le Seigneur Jésus dit de l’église : « Car là où deux ou trois sont assemblés à mon nom, je suis là au milieu d’eux » (Mt 18:20).
Salomon désigne son père David comme l’homme qui avait de l’amour dans son cœur pour la maison de Dieu et qui en était le planificateur originel (verset 7). Ce qu’il a lui-même été autorisé à faire, c’est de continuer à travailler avec ce que son père David a déjà préparé (versets 8-11).
Nous voyons ici un exemple du dicton que le Seigneur Jésus cite et de ce qu’Il y associe : « L’un sème et un autre moissonne. Moi, je vous ai envoyés moissonner ce à quoi vous n’avez pas travaillé ; d’autres ont travaillé, et vous, vous êtes entrés dans leur travail (Jn 4:37-38).
L’un peut commencer un travail et un autre peut l’achever. Une génération commence quelque chose, une autre la poursuit. Nous bâtissons sur les fondations posées par d’autres.
Nous voyons également ici que Salomon se souvient des directives divines que son père a eues et qu’il s’y tient. Il ne cherche pas à innover ou à faire ses propres ajustements. Il ne cherche pas non plus son propre honneur en voulant être original.
De certaines personnes, nous lisons que leur cœur allait vers la maison de Dieu, qu’ils désiraient ardemment que cette maison soit là. C’est le cas de Moïse (Exo 15:13,17), de David (1Chr 17:1) et de Cyrus (Esd 1:2-3). Tous sont une image du Seigneur Jésus en cela. Dans le Nouveau Testament, le cœur de chaque croyant devrait se tourner vers la maison de Dieu (1Cor 3:10b).
12 - 21 La demande pour écouter la prière
12 Il se tint devant l’autel de l’Éternel, face à toute l’assemblée d’Israël, et étendit ses mains. 13 En effet Salomon avait fait une estrade de bronze, longue de cinq coudées, large de cinq coudées, et haute de trois coudées, et l’avait mise au milieu de la cour ; il s’y tint et, fléchissant les genoux face à toute l’assemblée d’Israël, il étendit ses mains vers les cieux 14 et dit : Éternel, Dieu d’Israël ! il n’y a pas de Dieu comme toi, dans les cieux et sur la terre, qui gardes l’alliance et la bonté envers tes serviteurs qui marchent devant toi de tout leur cœur. 15 Toi tu as gardé envers ton serviteur David, mon père, ce que tu lui avais dit : tu as parlé de ta bouche, et de ta main tu as accompli [ta parole], comme [on le voit] aujourd’hui. 16 Maintenant Éternel, Dieu d’Israël, garde envers ton serviteur David, mon père, ce que tu lui as dit : Tu ne manqueras pas, devant ma face, d’un homme assis sur le trône d’Israël ; à cette seule condition que tes fils prennent garde à leur voie, pour marcher dans ma loi, comme tu as marché devant moi. 17 Et maintenant, Éternel, Dieu d’Israël, que ta parole, que tu as dite à ton serviteur David, soit ferme. 18 Mais Dieu habitera-t-il vraiment avec l’homme sur la terre ? Voici, les cieux, et les cieux des cieux, ne peuvent te contenir ; combien moins cette maison que j’ai bâtie ! 19 Cependant, Éternel, mon Dieu, aie égard à la prière de ton serviteur et à sa supplication, pour écouter le cri et la prière que moi ton serviteur je t’adresse, 20 pour que tes yeux soient ouverts jour et nuit sur cette maison, sur le lieu où tu as dit que tu mettrais ton nom, pour écouter la prière que ton serviteur t’adressera [en se tournant] vers ce lieu-ci. 21 Écoute les supplications de ton serviteur et de ton peuple Israël, qu’ils t’adresseront [en se tournant] vers ce lieu-ci : toi, écoute des cieux, du lieu de ton habitation ; écoute et pardonne !
Salomon prononce sa prière devant l’autel (verset 12), sur une estrade de bronze (verset 13). L’estrade n’est pas destinée à s’élever au-dessus du peuple, mais à ce que tous puissent le voir fléchir les genoux et l’entendre prier (cf. Néh 8:4-5). Les mesures de l’estrade sont celles de l’ancien autel des holocaustes dans le tabernacle (Exo 27:1). Un nouvel autel des holocaustes, plus grand, a été fait pour le temple. Pourtant, il y a aussi un rappel de l’ancien autel des holocaustes, plus petit.
L’autel des holocaustes est le lieu de rencontre entre le Dieu saint et un peuple pécheur. Le sacrifice sur cet autel est consumé et le peuple est libéré. L’intercession de Salomon est fondée sur le sacrifice qui a été offert. Le service d’intercession du Seigneur Jésus, maintenant dans le ciel, est fondé sur son sacrifice, qu’Il a apporté à Dieu sur la terre par son œuvre de la croix.
L’attitude de Salomon est appropriée et révérencieuse, en accord avec sa prière. Il « étendit ses mains vers les cieux ». Il sait que c’est là qu’habite l’Éternel. Plus tard, il fera remarquer dans sa prière que l’on prie vers la maison (versets 26,29,34,38) en tant que lieu sur la terre. Cette démarche est conforme à la volonté de Dieu. Ensuite, la foi regarde vers le haut.
Les versets 14-21 constituent une longue introduction à la prière que Salomon prie pour le peuple. Il suppose l’existence d’autres dieux (verset 14 ; cf. Exo 15:11), mais personne n’est comparable à Dieu (Deu 4:35,39 ; 1Cor 8:6). Il parle de Dieu qui s’est tenu à ce qu’Il a dit dans le passé (verset 15). Cela l’incite à demander si Dieu tiendra aussi ce qu’Il a dit (versets 16-17).
Lorsque Salomon a ainsi fait appel à la fidélité de Dieu dans le passé et exprimé sa confiance en la fidélité de Dieu pour l’avenir, il glorifie la grandeur incommensurable de Dieu (verset 18). Dieu est au-delà de toutes choses. Il est plus grand que toutes les promesses et que tous les lieux que quelqu’un peut habiter, que ce soit sur la terre ou dans l’univers. Dieu n’habite rien de ce que la main de l’homme a fait (Ésa 66:1 ; 6:1 ; Act 7:48 ; 17:24).
En même temps, la grandeur de Dieu est pour lui l’invitation à demander à ce grand Dieu de prêter attention à sa « prière » et à sa « supplication » et d’écouter son « cri » (verset 19). Salomon s’exprime toujours plus fortement : il prie, supplie, crie. Il désire intensément que l’attention de Dieu soit constamment portée sur cette maison, à cause de son nom qu’Il y a mis (verset 20).
Il demande à nouveau à l’Éternel d’écouter sa prière, mais il y associe maintenant Israël, en demandant à l’Éternel d’écouter aussi leur prière (verset 21). Salomon appelle les cieux le lieu d’habitation de Dieu. Il réalise que la maison qu’il a bâtie n’en est que l’ombre, car l’aide pour bâtir cette maison devait venir du ciel.
Salomon s’adresse à l’Éternel en reconnaissant sa propre petitesse. Il n’est rien de plus qu’un serviteur dépendant en tout de son grand maître. Dans trois versets consécutifs, à chaque fois, il parle de lui comme de « ton serviteur » (versets 19,20,21). C’est ce qu’il a toujours dit de son père David dans les versets précédents. Nous pouvons certes venir à Dieu en tant qu’enfants, mais nous n’oublierons aussi jamais que nous sommes des serviteurs. Nous pouvons venir avec la hardiesse d’un enfant, mais en même temps avec la révérence d’un esclave devant son Seigneur.
22 - 23 La première prière
22 Si un homme pèche contre son prochain, et qu’on lui impose, en l’adjurant, de prêter serment, et que le serment soit prononcé devant ton autel dans cette maison : 23 alors, toi, écoute des cieux, agis, et juge tes serviteurs, en rendant au méchant [selon ce qu’il a fait], en faisant retomber sur sa tête [ce que mérite] sa conduite, et en justifiant le juste, en lui donnant selon sa justice.
Après l’introduction à la prière dans les versets précédents, nous entendons ce que Salomon prie aux versets 22-39. Il s’agit d’une prière composée de sept parties ou de sept prières. Dans ces sept prières, nous pouvons faire une subdivision. Les quatre premières prières appartiennent ensemble et les trois dernières.
Les prières un à quatre ont trait aux relations du peuple entre eux et au problème du péché. Dans ces prières, il s’agit de
la relation personnelle entre deux membres du peuple de Dieu (prière 1),
le peuple tout entier (prières 2 et 3) et
l’Israélite individuel, qui se préoccupe personnellement de l’état général de déclin et s’éprouve lui-même au regard de cet état (prière 4).
Les prières cinq à sept sont plus tournées vers l’extérieur et concernent davantage les nations qui les entourent. Dans ces prières, il est question
du sort de l’étranger et du témoignage qui découle de l’aide qu’il reçoit de l’Éternel (prière 5),
les combats du peuple et le soutien qu’il reçoit de l’Éternel (prière 6) et
le peuple en exil à cause de ses péchés et le retour au pays (prière 7).
Dans ces prières, la confession des péchés occupe une grande place. Nous voyons que les prières un à quatre et aussi la septième prière traitent du péché. Beaucoup de détresse dans l’église de Dieu est causée par le péché. Il est également utile de noter que les différentes prières ne disent pas ‘s’ils demandent pardon’, mais ‘s’ils confessent leurs péchés, veux-tu leur pardonner’ (cf. 1Jn 1:9).
Nous pouvons tirer des leçons de ces prières et en faire une application pour le temps présent, celui où le royaume de Dieu existe sous la forme d’un mystère. À ce royaume appartiennent tous ceux qui se placent sous l’autorité du Seigneur Jésus, qui est maintenant le roi-sacrificateur priant auprès de Dieu et y exprime ses prières en notre faveur. Ses prières résonnent également dans son église, car l’église est avant tout une maison de prière (1Tim 2:1 ; Act 2:42 ; Ésa 56:7 ; Mt 21:13).
Une autre note pratique. Lire cette prière prend environ cinq minutes. Ce n’est pas long. Sa valeur et son contenu ne résident donc pas dans sa longueur. Il est à souhaiter que nous apprenions à prier ainsi, si profondément, sans répétition de vaines paroles. C’est la prière en public. Dans la chambre intérieure, nous pouvons prier aussi longtemps que nous le voulons.
La première prière (versets 22-23) concerne le péché d’une personne contre une autre, en demandant un serment. Si quelqu’un est soupçonné de péché, ou s’il est certain que quelqu’un a péché, mais qu’il n’y a pas de preuves, alors l’autre peut exiger que l’accusé prête serment. L’accusé doit alors déclarer sous serment qu’il est innocent. En vertu de ce serment, le juge le remet en quelque sorte à l’Éternel. Il appelle même la malédiction sur lui s’il est malgré tout coupable (Nom 5:11-28). Cette malédiction peut l’affliger dans un règne direct de Dieu. L’Éternel fait peser les conséquences sur la personne coupable. Lorsque les gens ne parviennent pas à la clarté, c’est Dieu qui doit y pourvoir.
Nous pouvons aussi rencontrer cette situation au sein du peuple de Dieu aujourd’hui, et c’est dans le cas du péché entre deux frères. Comme il peut être difficile de découvrir la vérité et de porter un jugement juste. La question est de savoir à partir de quelle attitude la personne concernée traite avec le frère pécheur et comment l’église s’en occupe. Il est important de prier pour que le Seigneur fasse la lumière sur les faits exacts (Mt 18:15-20). Le Seigneur, lorsque l’église Lui demande unanimement de le faire, dévoile là où les choses ne vont pas et l’église ne le sait pas.
24 - 25 La deuxième prière
24 Si ton peuple Israël est battu devant l’ennemi, parce qu’ils ont péché contre toi, et qu’ils retournent [vers toi] et confessent ton nom, te prient et présentent leur supplication devant toi dans cette maison : 25 alors, toi, écoute des cieux et pardonne le péché de ton peuple Israël ; et fais-les retourner dans la terre que tu leur as donnée, à eux et à leurs pères.
La deuxième prière concerne le cas où le peuple a été envahi par l’ennemi à cause d’un péché du peuple dans son ensemble (Lév 26:17). Lorsqu’il y a un péché, les ennemis viennent. Dieu les envoie pour discipliner son peuple et l’amener à se confesser et à revenir à Lui (Jug 2:14-16). La confession du péché peut compter sur un Dieu qui écoute des cieux et sur le pardon du péché.
La conséquence du péché est que le peuple est chassé du pays ou du moins ne reçoit pas la bénédiction du pays. S’il y a un véritable repentir pour le péché, le peuple récupère ce qu’il a perdu à cause de son péché. Cela s’applique aussi à nous. Lorsque nous avons péché, nous sommes tombés au pouvoir de l’ennemi. Les bénédictions spirituelles ne sont alors pas appréciées. Lorsque nous confessons notre péché, nous retrouvons aussi la joie du salut (cf. Psa 51:14a).
Les fidèles souffrent des conséquences de l’infidélité générale. Cela les amènera à vivre dans un esprit de prière et de confession. Cela les maintiendra en possession et en jouissance des bénédictions. En se séparant du mal, on peut compter sur la bénédiction du Seigneur.
26 - 27 La troisième prière
26 Quand les cieux seront fermés et qu’il n’y aura pas de pluie, parce qu’ils auront péché contre toi, s’ils prient [en se tournant] vers ce lieu-ci, et qu’ils confessent ton nom et reviennent de leur péché, parce que tu les auras affligés : 27 alors, toi, écoute dans les cieux et pardonne le péché de tes serviteurs et de ton peuple Israël, quand tu leur auras enseigné le bon chemin dans lequel ils doivent marcher ; et donne la pluie sur ton pays que tu as donné en héritage à ton peuple.
La troisième plaie est un ciel fermé. Le peuple tout entier subit la même plaie de la sécheresse. Contrairement à l’Égypte, qui est humidifiée par le Nil et l’effort humain, Israël dépend de la pluie venue du ciel (Deu 11:10-11). Si la pluie d’automne fait défaut, il n’y a pas de moisson et c’est la famine. Par la Parole, Dieu indique clairement « le bon chemin dans lequel ils doivent marcher ». Il montre dans sa Parole comment son peuple peut se repentir et s’assurer ainsi le retour de la bénédiction.
Dieu enseigne à son peuple le bon chemin en le châtiant par la sécheresse s’il s’égare de Lui. C’est ce que fait Élie lorsqu’il prie « avec insistance pour qu’il ne pleuve pas » (Jac 5:17 ; 1Roi 17:1). Dieu nous enseigne parfois au travers de déceptions amères et de douleurs. Nos chemins sont alors barrés d’épines, nos cachettes sont fermées, nos puits sont empoisonnés et toutes nos choses agréables sont détruites. Dieu nous enseigne le bien en nous montrant le mal. C’est alors que notre âme s’écrie : « Je vais retourner » (Osé 2:5-6).
28 - 31 La quatrième prière
28 S’il y a famine dans le pays, s’il y a peste, s’il y a brûlure ou rouille, sauterelles ou criquets, si ses ennemis l’assiègent dans le pays, aux portes de ses villes, quelque fléau ou quelque maladie qu’il y ait, 29 quelle que soit la prière, quelle que soit la supplication que fera un homme quel qu’il soit, ou tout ton peuple Israël, quand ils reconnaîtront chacun sa plaie et sa souffrance et qu’ils étendront leurs mains vers cette maison : 30 alors, toi, écoute des cieux, du lieu de ton habitation, et pardonne, et donne à chacun selon toutes ses voies, selon la connaissance que tu as de son cœur (car tu connais, toi seul, le cœur des fils des hommes), 31 afin qu’ils te craignent pour marcher dans tes voies, tous les jours qu’ils vivront sur la surface de la terre que tu as donnée à nos pères.
Plusieurs fléaux sont à l’origine de la quatrième prière. Bien qu’il ne soit pas dit que ces fléaux viennent à cause des péchés commis, ces fléaux sont le résultat du péché. Nous le voyons dans le mot « pardonne » au verset 30. Le peuple tout entier souffre de ces fléaux, mais chaque individu peut y échapper s’il prie et supplie et reconnaît sa plaie et sa douleur.
Dans les paroles « et donne à chacun selon toutes ses voies » on demande la discipline de Dieu. Cette discipline est nécessaire pour maintenir le croyant sur le chemin de la fidélité au Seigneur ou l’y ramener. Ce faisant, le Seigneur voit dans le cœur du croyant ce à quoi il est enclin ou pourquoi il suit une certaine voie qui nécessite une discipline. C’est l’amour du Seigneur qui amène cette discipline sur les siens (Héb 12:5-11).
Nous voyons une application de ces fléaux dans l’état spirituel des croyants à Corinthe. Ils prennent la cène à la légère. Ils traitent sa signification spirituelle de manière superficielle. C’est la raison pour laquelle Dieu doit les discipliner. Paul leur dit : « C’est pour cela que beaucoup sont faibles et malades parmi vous, et qu’un assez grand nombre dorment » (1Cor 11:30). Cela ne signifie pas que tous ceux qui sont frappés par cette discipline participent à cette légèreté. Il est tout à fait possible que certains souffrent à cause de ce que font les autres. Nous pouvons souffrir à cause du comportement des autres ou du nôtre. Cela nous prive de nos bénédictions.
Dieu connaît le cœur de chaque personne (verset 30b). « Tout est nu et découvert aux yeux de celui à qui nous avons affaire » (Héb 4:13). En prendre conscience doit nous conduire à marcher dans les voies du Seigneur, dans la crainte de Dieu (verset 31). Nous serons alors préservés dans la jouissance des bénédictions qui nous sont accordées.
32 - 33 La cinquième prière
32 Et quant à l’étranger aussi, qui ne sera pas de ton peuple Israël, mais qui viendra d’un pays lointain à cause de ton grand nom, de ta main forte et de ton bras étendu, s’il vient et présente sa prière [en se tournant] vers cette maison : 33 alors, toi, écoute des cieux, du lieu de ton habitation, et agis selon tout ce que l’étranger te demandera ; afin que tous les peuples de la terre connaissent ton nom et te craignent, comme ton peuple Israël, et qu’ils sachent que cette maison que j’ai bâtie est appelée de ton nom.
L’occasion de cette prière n’est pas un péché particulier. C’est une prière pour l’étranger qui vient d’un pays lointain dans la maison de Dieu pour y prier. Nous voyons ici que la maison de Dieu est une maison de prière pour tous les peuples (Ésa 56:7b). Déjà dans l’Ancien Testament, il est indiqué que le nom de Dieu est magnifié non seulement par Israël, mais aussi par les nations (Mal 1:11). La reine de Sheba en est un exemple (1Roi 10:1-5), bien qu’il ne soit pas dit qu’elle soit venue pour prier.
L’église est aussi une maison de prière et un refuge pour l’étranger, c’est-à-dire pour toute personne qui n’appartient pas au peuple de Dieu. Si quelqu’un vient chercher Dieu, il doit être dans l’église, car elle est « la colonne et le soutien de la vérité » (1Tim 3:15). L’église est maintenant là pour que toute personne encore en dehors de l’église y soit incluse par la conversion.
L’eunuque qui est venu à Jérusalem pour chercher Dieu en est un exemple (Act 8:26-40). Il rentre chez lui sans succès, car le temple n’est plus la maison de Dieu. Mais Dieu vient à sa rencontre. Il exauce son désir en lui montrant qu’il existe une nouvelle maison de Dieu.
Prophétiquement, cette prière sera exaucée dans le royaume de paix, lorsque les nations de tous les bouts de la terre viendront chercher et adorer le Dieu d’Israël (Psa 22:28 ; 67:3-6).
34 - 35 La sixième prière
34 Lorsque ton peuple sortira pour la guerre contre ses ennemis, par le chemin par lequel tu l’auras envoyé, et qu’ils te prieront en se tournant vers cette ville que tu as choisie et vers la maison que j’ai bâtie pour ton nom : 35 alors, écoute des cieux leur prière et leur supplication, et défends leur droit.
Aussi, cette prière n’est pas exprimée à la suite d’un quelconque péché. Il s’agit de la dépendance à l’égard de Dieu lorsque son peuple sort pour la guerre contre ses ennemis en Lui obéissant. Ici, le peuple marche à la rencontre de l’ennemi dans une guerre de foi sur ordre de l’Éternel. C’est une guerre dont on peut dire : « Cette guerre n’est pas la vôtre, mais celle de Dieu » (2Chr 20:15). Il ne s’agit pas de péchés, mais d’un peuple qui fait ce qui est droit. Pourtant, il faut prier pour obtenir ce droit, même face à l’ennemi.
Il en est de même pour nous. La parole de Dieu nous appelle à combattre « le bon combat de la foi » (1Tim 6:12 ; 2Tim 4:7). Avant de mener le combat, nous devons prier, et pendant que nous combattons, nous devons prier. Alors le Seigneur défends notre droit, c’est-à-dire qu’Il nous fait tenir fermement dans notre combat pour la vérité de sa Parole. Si nous menons ce combat avec douceur, les opposants à la vérité peuvent être gagnés à la vérité (2Tim 2:25-26).
36 - 39 La septième prière
36 S’ils ont péché contre toi (car il n’y a pas d’homme qui ne pèche), et que tu te sois irrité contre eux, et que tu les aies livrés à l’ennemi, et qu’on les ait emmenés captifs en un pays lointain ou proche, 37 et si, dans le pays où ils auront été emmenés captifs, ils rentrent en eux-mêmes, et que, dans le pays de leur captivité, ils reviennent [à toi] et te supplient en disant : Nous avons péché, nous avons commis l’iniquité et nous avons agi méchamment, 38 – s’ils reviennent à toi de tout leur cœur et de toute leur âme, dans le pays de leur captivité, où on les aura emmenés captifs, et [te] prient en se tournant vers leur pays que tu as donné à leurs pères, vers la ville que tu as choisie et vers la maison que j’ai bâtie pour ton nom : 39 alors, écoute des cieux, du lieu de ton habitation, leur prière et leurs supplications, et défends leur droit, et pardonne à ton peuple ce en quoi ils ont péché contre toi.
Cette prière trouve à nouveau son déclencheur dans le péché. Il ne s’agit pas d’un péché spécifique, mais du péché en général. Pourtant, le péché est présent et suscite l’irritation de Dieu. Le péché se trouve dans chaque personne, car « il n’y a pas d’homme qui ne pèche » (verset 36 ; cf. Ecc 7:20). Il ne s’agit pas d’une remarque bon marché de Salomon, aussi bon marché qu’on le dit parfois : ‘Nous sommes tous pécheurs.’ Ce qu’il veut dire par là, c’est qu’il n’est pas inconcevable que ce qu’il prie maintenant se produise. Cela montre sa connaissance du cœur humain. Il est important de connaître notre propre cœur.
Salomon observe ici que l’homme a un cœur plein de péchés, ce qui se reflète aussi dans la pratique. Salomon prévoit une pratique pécheresse de tous qui est si grande que Dieu, dans son irritation, doit les livrer à l’ennemi qui les emporte loin du pays de la promesse. Cette prière s’avère être prophétique (cf. Deu 31:20,29) et s’accomplit sérieusement. Le peuple est déporté en exil (2Roi 17:6-23 ; 2Chr 36:17-21).
Salomon, cependant, présuppose aussi une repentance de leur part parmi les nations au sein desquelles ils sont dispersés. Ils moissonnent ce qu’ils ont semé, mais Dieu peut opérer un revirement pour le mieux et œuvrer un rétablissement. Il le fera s’ils reviennent à Lui de tout leur cœur et de toute leur âme. La preuve en sera qu’ils « prient en se tournant vers leur pays », de la ville de Dieu et de la maison de Dieu. Cette prière montre que leur cœur recherche les mêmes choses que le cœur de Dieu.
Ce travail dans leur cœur s’effectue sur la base de l’intercession du Seigneur Jésus et des hommes qui craignent Dieu. Daniel a prié, tout comme Esdras et Néhémie. Ils ont confessé leur culpabilité (Dan 9:3-5,20 ; Esd 9:1-6 ; Neh 1:1-7). Ensuite, le droit est exercé selon les normes de Dieu. Il agit selon le droit lorsqu’il y a confession du péché.
Nous voyons aussi cela dans l’histoire de l’église chrétienne, par exemple lors de la Réforme et du réveil. Ces réveils, comme tant d’autres, se sont produits sur la base de l’intercession du Seigneur Jésus et de personnes craignant Dieu. C’est ainsi que cela fonctionne encore aujourd’hui.
40 - 42 Salomon demande que sa prière soit exaucée
40 Maintenant, mon Dieu, que tes yeux, je te prie, soient ouverts, et que tes oreilles soient attentives à la prière [qu’on te fera] de ce lieu-ci. 41 Et maintenant, Éternel Dieu ! lève-toi pour [entrer dans] ton repos, toi et l’arche de ta force ! Que tes sacrificateurs, Éternel Dieu, soient revêtus de salut, et que tes fidèles se réjouissent en [ta] bonté ! 42 Éternel Dieu, ne repousse pas la face de ton oint ; souviens-toi de [tes] grâces envers David, ton serviteur.
L’idée générale de ces sept prières est qu’elles sont toutes faites dans la maison de Dieu ou vers elle. C’est « la prière [qu’on te fera] de ce lieu-ci » (verset 40). La réponse de Dieu dans le chapitre suivant s’inscrit dans la continuité (2Chr 7:15-16).
Salomon conclut sa prière (versets 41-42). Il le fait en reprenant certaines des paroles de David (Psa 132:8-10). Plus tôt, les paroles « lève-toi » (verset 41) sont adressées à l’arche de l’alliance alors que le peuple d’Israël commence sa traversée du désert (Nom 10:35). Plus tard, David prononce ces mots lorsqu’il fait monter l’arche de Kiriath-Jéarim à Sion (Psa 132:8). Ici, Salomon prononce ces mots lorsque l’arche reçoit sa dernière demeure dans le temple sur la montagne de Morija.
Le fait que l’arche ait reçu son lieu de repos est une cause pour parler des sacrificateurs et de leurs vêtements. Le vêtement des sacrificateurs est « le salut ». Il symbolise le fait que le Seigneur Jésus a pris place dans le sanctuaire céleste. Les croyants, en tant que sacrificateurs, peuvent maintenant y entrer dans la conscience d’une pleine assurance du salut. Ce salut n’est pas fondé sur quoi que ce soit en eux, mais est entièrement le résultat de l’acceptation par Dieu de Christ et de son œuvre. Nous, en tant que « fidèles », en tant que bénéficiaires ou en tant que les homme de la bonté de Dieu, nous pouvons nous réjouir en la bonté de Dieu. Cela indique la pleine satiété résultant de tout ce que Dieu nous a donné en Christ.
Salomon mentionne le motif de la plaidoirie (verset 42). Il plaide sur la base de qui est l’oint, c’est-à-dire Christ, devant Dieu, parce que le peuple et l’oint vont de pair. Si l’oint est écouté, alors le peuple est accepté. Il n’y a pas de justice en nous-mêmes. Notre justice ne se trouve que dans l’oint, le Seigneur Jésus.