Nombres 22

Après avoir conquis toute la région sur les Amorites, les Israélites se rendront dans les plaines de Moab pour se préparer à la conquête de Canaan. De là, après la mort de Moïse, ils traverseront le Jourdain, conduits par Josué, pour entrer dans le pays de Canaan.

Avant que le peuple n’entre en Canaan, Dieu dévoile, lors de la consultation entre Balak et Balaam, quelque chose dont Israël n’est pas conscient à ce moment-là. Il s’agit d’une attaque contre le peuple de Dieu sous une forme que nous n’avons pas encore vue. Nous en faisons partie, tout comme nous faisons partie de la conversation de Dieu avec Satan au sujet de Job (Job 1:6-12). Et comme dans le cas de Job, cette attaque de Satan contre le peuple de Dieu est utilisée par Dieu pour bénir son peuple.

Si nous absorbons profondément les événements des trois chapitres suivants, nous nous exclamerons à la fin avec Paul : « Qui intentera une accusation contre des élus de Dieu ? – C’est Dieu qui justifie ! Qui est celui qui condamne ? » (Rom 8:33-34a).

Moab est aussi l’un des ennemis invétérés d’Israël. La caractéristique de Moab est son orgueil (Ésa 16:6 ; Jér 48:29). L’orgueil essaiera toujours de dominer le peuple de Dieu. Ce peuple représente un grand danger pour le peuple de Dieu. À l’inverse, Balak voit dans le peuple de Dieu un énorme danger pour sa propre existence. Il sent que son honneur est menacé. Pourtant, cette crainte n’a aucune raison d’être puisque Dieu a interdit à son peuple de chasser Moab de son territoire (Deu 2:9). Mais les personnes méchantes voient toujours des dangers là où il n’y en a pas parce qu’elles ont mauvaise conscience.

Averti par la défaite de Sihon et d’Og, il ne voit rien dans une confrontation militaire. Il reconnaît qu’un tel affrontement implique une défaite certaine pour lui. Il sait aussi que le peuple doit ses victoires à son Dieu, comme le savent toutes les nations qui entourent Israël (Jos 2:10). Il cherche donc refuge dans une direction très différente. Il cherche la faiblesse du peuple et il la trouve dans son infidélité à son Dieu.

Ce qu’il veut essayer, c’est d’enfoncer un coin entre Dieu et son peuple. Il le fait à un moment extrêmement tactique, à la fin du voyage dans le désert, lorsque l’infidélité de tout le peuple a été manifestée. Mais Balak montre alors qu’il ne comprend rien au Dieu d’Israël. Il considère le Dieu d’Israël comme une idole nationale, comme chaque peuple a son dieu ou ses dieux. De la même façon, par exemple, Sankhérib, roi d’Assyrie, voit le Dieu d’Israël (2Chr 32:10-19).

Balak envoie des messagers à Balaam parce qu’il voit en lui un prophète de l’Éternel. Mais Balaam n’est pas un prophète de l’Éternel. Un véritable prophète de l’Éternel parle au peuple de son infidélité. En même temps, il souligne la bénédiction attachée à la conversion. Nous ne voyons ni l’un ni l’autre de ces aspects chez Balaam. Ensemble, Balak et Balaam forment une paire diabolique que nous reconnaissons dans la paire diabolique du futur : la Bête et le faux prophète (Apo 13:1,11-12), qui se retournent contre Christ et son peuple sous la direction de Satan.

L’Écriture ne laisse aucun doute sur le fait que Balaam est un faux prophète, un serviteur de Satan, qui se fait passer pour un prophète du Dieu d’Israël. C’est pourquoi Balak veut l’engager. Lorsque Balaam prononce la bénédiction sur le peuple de Dieu, cela ne dit rien sur Balaam et tout sur Dieu. Dieu oblige Balaam à bénir son peuple.

Son nom apparaît dans huit livres de la Bible et toujours dans un sens négatif (Nombres 22-24 ; Nom 31:8,16 ; Deu 23:3-5 ; Jos 13:22 ; 24:9-10 ; Néh 13:1-2 ; Mic 6:5 ; 2Pie 2:15-16 ; Jud 1:11 ; Apo 2:14). À la fin de l’histoire d’Israël, le prophète Michée cite à nouveau ce que Balak et Balaam veulent faire ici, faire voir à Israël la justice de Dieu par leur exemple (Mic 6:5a).

Les trois citations de Balaam dans le Nouveau Testament sont significatives. Nous lisons à propos du « chemin de Balaam » (2Pie 2:15), de « l’égarement de Balaam » (Jud 1:11) et de « la doctrine de Balaam » (Apo 2:14). D’après ces citations et le contexte dans lequel elles apparaissent, nous voyons que son histoire nous enseigne des leçons importantes en tant qu’église.

Après ses échecs à faire périr le peuple par le combat, Satan va-t-il maintenant réussir dans ses tentatives de le faire périr ? Les tentatives de l’ennemi montrent clairement que face à lui, Dieu maintient ses relations avec son peuple et ne permet pas que son peuple soit maudit. Balak ne pense à Dieu que comme à un Dieu saint. Il ne sait rien de la grâce de Dieu. En tant qu’ennemi de Dieu, Dieu ne lui donne pas le droit de L’opposer à son peuple. L’infidélité du peuple n’est toujours qu’une affaire entre Dieu et son peuple.

Balak, d’ailleurs, ne se contente pas de chercher du soutien auprès de Balaam. Il consulte aussi les anciens de Madian. Il n’en reste pas moins que ses espoirs reposent principalement sur Balaam.

Dieu ouvre la conversation avec Balaam. Ce dernier ne semble pas surpris, habitué qu’il est à traiter avec le monde des esprits, dans lequel il n’a jusqu’à présent eu affaire qu’à des esprits maléfiques. Pour lui, comme toujours, il s’agit d’un esprit devin. C’est ainsi que Dieu prend le prophète rusé dans son propre filet (1Cor 3:19).

Dieu ne pose jamais de questions parce qu’Il ne connaît pas lui-même la réponse, mais pour obliger l’homme à réfléchir à ce qu’il y a dans son cœur. Dans le cas présent, c’est pour déterminer Balaam que des peuples sont venus lui demander de maudire le peuple de Dieu. Balaam explique à Dieu de quoi il s’agit. D’après ce qu’il dit, il ne se doute pas qu’il s’agit du peuple du Dieu avec lequel il s’entretient.

Dieu décide de l’affaire en ordonnant à Balaam de ne pas aller de l’avant pour maudire le peuple car c’est un peuple béni. Le fait que Balaam réessaie plus tard montre qu’il est guidé par l’amour de l’argent et non par ce que dit Dieu. Dieu s’est adressé plus souvent à des personnes méchantes, comme à Abimélec et Laban, en leur ordonnant de ne pas offenser son peuple élu (Gen 20:3 ; 31:24).

Dans sa réponse aux messagers de Balak, Balaam ne parle que du refus de l’Éternel de le laisser partir avec eux. Il se fait l’écho de la déception d’un homme qui n’a pas de communion avec Dieu. Il aimerait partir avec eux, mais hélas, il n’en a pas le droit. Il ne mentionne pas un mot sur le fait qu’il est un peuple béni. Les messagers ne font pas un compte-rendu fidèle des propos de Balaam. Ils parlent seulement du refus de Balaam.

Balak envoie à nouveau des messagers vers Balaam. Il fait maintenant appel non seulement à la cupidité de Balaam, mais aussi à son honneur. Un envoyé distingué avec beaucoup d’argent est différent d’un messager insignifiant avec beaucoup d’argent. En plus de cela, il donne aussi la promesse que Balaam n’a qu’à demander ce qu’il veut, et Balak le lui donnera. Les gens du monde entier sont prêts à donner n’importe quoi pour s’attirer les faveurs d’un médium. Ils croient qu’en possédant le médium, ils peuvent s’assurer de l’avenir, sans se rendre compte que cela les met au pouvoir du médium.

Balaam parle de « l’Éternel, mon Dieu ». Les mauvaises personnes peuvent utiliser un langage très pieux. Mais Dieu connaît le cœur de l’homme. Balaam utilise ces mots comme une formule. Il n’est pas question de relation. Celui qu’il appelle « l’Éternel, mon Dieu » n’est pour lui qu’un esprit devin, auquel il s’est soumis et auquel il ne peut pas non plus échapper.

Le fait qu’il ne soit pas conscient de l’autorité de Dieu et qu’il Lui doive une obéissance totale ressort une fois de plus de ses actions ultérieures. Dieu lui a clairement dit de ne pas se laisser faire. Alors pourquoi doit-il réessayer ? Il croit avoir affaire à un esprit qui s’adapte facilement.

Dieu s’adresse de nouveau à Balaam. Dieu connaît son cœur et lui ordonne d’aller avec les envoyés. Dieu donne souvent des ordres qui correspondent aux désirs des gens. Par exemple, Il donne à Israël un roi comme Saül. Il va utiliser Balaam pour prononcer un grand témoignage concernant son peuple.

Balaam rencontre Dieu en tant qu’adversaire. Balaam y va parce que Dieu l’a dit, et parce qu’il y va, la colère de Dieu s’embrase. Cela semble être une contradiction. Balaam sait que c’est contraire à la volonté de Dieu, mais il y va, poussé par l’amour de l’argent.

Dans l’histoire avec l’ânesse, Dieu montre que Balaam est encore plus bête qu’un ânesse. Aveuglé comme il l’est par l’amour de l’argent, il ne se rend pas compte du danger qu’il court. L’ânesse, elle, a l’œil pour cela. Les bêtes ont souvent plus d’œil pour leur propriétaire que les humains (Ésa 1:3). Un animal voit plus ici qu’une personne créée à l’image de Dieu. Quelle folie de continuer sur une route mauvaise sur laquelle l’épée de l’Éternel contre le malin est tirée. L’ânesse le sauve de cette folie (2Pie 2:15-16).

Balaam ne semble pas remarquer le caractère inhabituel du discours de l’ânesse. Il engage la conversation avec elle. On a suggéré que ses rapports avec les démons l’avaient peut-être habitué à des animaux qui parlent. Il se peut aussi qu’il soit tellement hors de lui à cause de sa colère que l’étrangeté de la chose ne le frappe pas.

Le fait que l’Éternel donne à l’ânesse la possibilité de parler montre à quel point cet événement avec Balaam est extraordinaire. Aussi l’enjeu est-il de taille. Il s’agit de la bénédiction ou de la malédiction pour le peuple de Dieu et de toutes les promesses qui y sont associées. Dieu peut utiliser n’importe quoi et donner de la voix pour témoigner de sa toute-puissance et ainsi avertir (Lc 19:40 ; Hab 2:11). Il peut aussi, si cela convient à l’exécution de son plan, intervenir dans une loi établie par lui-même (2Roi 6:6 ; 20:11 ; Jos 10:13).

L’incrédulité parle avec moquerie de trois ‘bêtes de salut’ : le serpent qui parle (Gen 3:1), l’ânesse qui parle (ici) et le poisson dans lequel Jonas était (Jn 2:1,2,11). Néanmoins, il est bien vrai que ceux qui ne croient pas que cela s’est réellement produit ne peuvent pas être sauvés, car une telle personne fait de Dieu un menteur. Les événements où les bêtes sont utilisées par Dieu dans un but particulier dépassant leur nature ont trait à la chute (le serpent), au lien entre Dieu et son peuple avec les promesses qui y sont associées (l’ânesse) et au Seigneur Jésus (le poisson). Tous trois sont cités dans le Nouveau Testament (2Cor 11:3 ; 2Pie 2:16 ; Mt 12:40).

Au lieu de se demander pourquoi l’ânesse, qui ne l’a jamais laissé tomber auparavant, agit de la sorte, il la frappe. Il veut même la tuer, une folie empêchée parce qu’il n’a pas d’épée sur lui. Qu’aurait-il gagné à le faire ? Il n’aurait fait qu’y perdre. Ainsi, dans leur folie, beaucoup de gens font des choses qui ne leur rapportent rien, mais seulement des pertes.

Aussi par le traitement cruel de son fidèle bête de somme, Balaam prouve qu’il est un injuste. Après tout, « le juste regarde à la vie de sa bête » (Pro 12:10a). D’ailleurs, une épée se trouve à proximité, celle de l’Ange de l’Éternel. Mais Balaam est aveugle à cette épée. En plus, cette épée n’est pas dirigée contre l’ânesse, mais contre lui.

La réaction de l’ânesse est miraculeuse, non seulement dans la prise de parole, mais aussi dans ce qu’elle dit. Elle parle avec plus d’esprit que Balaam. Dans ses paroles, sous forme de questions, il y a de sages leçons pour Balaam et pour tout homme dans sa relation avec Dieu. En premier lieu, elle reconnaît qu’elle appartient à Balaam lorsqu’elle dit : « Ne suis-je pas ton ânesse ? » Deuxièmement, elle peut dire qu’elle a toujours été là pour lui dans un service fidèle : « Sur laquelle tu montes depuis que je suis à toi jusqu’à ce jour ? » Troisièmement, nous voyons que cette action extraordinaire ne découle pas d’une mauvaise volonté de sa part : « Ai-je l’habitude de te faire ainsi ? », par quoi elle dit indirectement que la mauvaise volonté vient de lui.

Les questions de l’ânesse n’ont aucune connotation prophétique. Ce ne sont pas des questions qui viennent de Dieu et qui ont une signification particulière. Elle ne dit pas non plus quelque chose à propos de l’Ange de l’Éternel. Ce sont simplement les questions que tout animal, maltraité, poserait s’il en avait l’occasion. Elles ne dépassent pas le domaine des sentiments d’un animal, mais restent dans la sphère de la vie de l’âme animale. La seule réponse que Balaam peut et doit donner aux questions posées est : « Non. » Mais il n’est pas question d’une quelconque réaction de sa conscience.

Il y a une application pratique à faire. Si nous sommes sur la route et qu’un obstacle se présente, nous empêchant d’aller plus loin, comment réagissons-nous ? Le Seigneur veut qu’un tel obstacle nous amène à réfléchir aux motifs qui nous poussent à entreprendre ce voyage, qu’il soit court ou long. Il n’est pas nécessaire que ce soit mal, mais il veut que nous pénétrions sa pensée et que nous réalisions que tout ne peut être à sa gloire que s’Il est avec nous. Dans une plus large mesure encore, cela s’applique au chemin que nous suivons dans notre parcours de vie, aux choix que nous y faisons, par exemple quelle éducation, quelle profession, quel mari ou quelle femme choisir. Quel est le motif qui nous pousse à choisir le chemin que nous empruntons ?

De même que l’Éternel a ouvert la bouche de l’ânesse (verset 28), il ouvre les yeux de Balaam (verset 31). Cela l’amène à s’incliner et de se prosterner sur sa face. L’Éternel s’adresse à lui en l’interrogeant sur son comportement à l’égard de son ânesse. Il fait ensuite comprendre à Balaam que Lui et Balaam sont diamétralement opposés. Balaam n’est pas sur le chemin de l’Éternel, mais sur une route dont l’Éternel dit : « Car ton chemin est pervers devant moi. » Cela signifie que ce chemin mène à la perdition. L’Ange souligne que Balaam a maltraité son ânesse jusqu’à trois fois pour la forcer à aller dans le sens qu’il souhaite, mais que l’ânesse l’a sauvé trois fois de la perdition, en cédant à l’Ange.

Après que l’Éternel a expliqué à Balaam la leçon tirée de l’ânesse, Balaam dit : « J’ai péché. » C’est de la même manière que le Pharaon, Saül et Judas le font (Exo 9:27 ; 10:16 ; 1Sam 15:24 ; 26:21 ; Mt 27:4). Il n’est pas question de véritable repentance. Dieu ne l’absout donc pas de sa mission mais l’oblige à continuer, en lui disant qu’il ne parlera que de ce qu’Il lui dira. Ce sera à la plus grande gloire de Dieu s’Il ne se contente pas d’empêcher Balaam de maudire le peuple, mais s’Il fait effectivement de Balaam un instrument par lequel Il bénit son peuple.

Lors du premier contact de Balak avec Balaam, il ne peut que lui reprocher de ne pas être venu plus tôt. Ses attentes sont élevées. Balaam tempère ces attentes en soulignant qu’il ne peut parler que de ce que Dieu met dans sa bouche. Il se sait prisonnier de Lui.

Balak prend Balaam et le fait monter aux hauts lieux de Baal. C’est la première mention de Baal dans la Bible. Depuis ce lieu qu’aura lieu la première tentative de malédiction. C’est un lieu entièrement consacré à l’adoration de Satan qui se cache ici derrière le nom de ‘Baal’.

Baal (qui signifie seigneur) est le dieu suprême masculin des Cananéens, tandis qu’Ashtoreth est le dieu suprême féminin. Cette forme d’idolâtrie s’installe en Israël à l’époque des juges (voir le livre des Juges). Dans les premiers jours de l’apparition de Samuel, cette idole est ôtée du pays. Mais elle revient. Pendant le règne du méchant Achab sur le royaume des dix tribus, sa femme Jézabel, encore plus méchante, fait du service de Baal la religion officielle en Israël.

Depuis le lieu choisi par Balak, Balaam ne peut pas voir tout le peuple, mais seulement une partie. Cela doit donner à Balaam l’impression qu’il n’a affaire qu’à un petit peuple ; cela doit le conduire à le dénigrer. Mais écoute la déclaration à laquelle Dieu amène Balaam lorsqu’il est impressionné par ce qu’il voit : « Que mon âme meure de la mort des hommes droits, et que ma fin soit comme la leur » (Nom 23:10).

Chaque tentative suivante a lieu à partir d’un endroit différent à chaque fois, apparemment de plus en plus proche du peuple. L’intention de Balak est que Balaam voie ce qui lui donnera une impression négative de ce peuple, afin qu’il puisse mettre la main sur du ‘matériel’ avec lequel il pourra maudire le peuple.